净土法门法师：为什么说人世间苦
发布时间：2024-10-16 04:04:52作者：大众学佛网在我们这个世间，我们需要饮食，饮食维持我们的生命，但是饮食也会严重的损害我们的生命，这个道理不能不懂。佛法说六道众生只有苦没有乐，苦是真的，乐是假的。佛法里面讲真假它有个标准，会变的是假的，不变是真的。譬如饮食非常合你的口味，你非常爱好，你吃的时候很快乐，这是乐。吃一碗很快乐，吃两碗也很快乐，连续叫你吃二十碗、三十碗，你就要求饶命，为什么？变成苦了。乐会变成苦，假的不是真的。苦不会变成乐，譬如说挨饿，饿一餐很苦，饿两餐更苦，饿三餐就苦不堪言，不会变成乐。打你一鞭子这很苦、很痛，打两鞭更痛，打上一百鞭的时候，不会打成快乐出来。你说这个乐，你看有人唱歌跳舞乐，你叫他连续唱个一天，他一定跪在地下求你饶命。你叫他跳舞，你叫他跳个七天七夜，就完了，乐会变成苦，苦不会变成乐。
佛告诉我们，六道凡夫是苦暂停他就以为是乐，譬如饮食，你一天要吃三餐，少一餐就感觉到苦了；换句话说，像六时雨花一样，到时候你就服药。饮食是什么？是药治你饿的苦，饿病，你看生下来就得这个病，到死都没办法治好。佛的心细，看得很清楚；我们粗心大意，没有感觉到。佛给我们说穿了，我们想一想的确合理，这真的不是假的。
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法身是本有的，现在迷了，迷得太久、迷得太深，虽有，它不起作用。我们现在要再恢复法身、回归法身，那就得要修证。从哪里修？三十七品修。三十七品一开端是四念处，四念处是智慧、是看破，你不看破你怎么能放下？四念处说了四桩事情。「观身不净」，这是看破，我们这个身体不清净。外面不干净，你能够把它洗干净，实际上也不容易，里面就更肮脏，五脏六腑，它不是个干净的东西。你要用它，用它修真，所谓借假修真。你不必珍惜它，你珍惜它你错误了，你要放下。「观受是苦」，受是享受，你享受什么？除了苦之外，苦是真的，乐是假的，所谓乐极生悲，它不是真的。苦到极处不会生起欢喜，苦是真的，它不变，乐会变，乐极生悲。所以乐是假的，苦是真的。「观心无常」，心是念头，念是妄念，前念灭了后念就生，一个接一个，永远不断。「观法无我」，我是主宰、是自在，一切法里面你细心去观察，都没有主宰，也不自在。所以四念处是智慧、是放下，智慧是看破，通过四正勤、四如意足是放下。这是佛法修学的基本法，像现在我们修学佛法，从儒释道的三个根下手，三十七道品前面这三科是修行的根，看破、放下。所以《净名》说道品是法身因，修学三十七道品可以证法身，法身就是大般涅盘。
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这一段教我们学习的，用三十七道品来调适，把不通的地方给调通，闭塞的地方要想方法突破。这三十七种方法，它分为七科，四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七觉知，八正道。七个科目，总共三十七道品。我们先把三十七道品介绍一下，下面就好讲了。三十七道品第一个是「四念处」，四念处四句，每一句就是一个道品，「第一观身不净，第二观受是苦，第三观心无常，第四观法无我」。这四种观都是属于智慧，看破。
头一个，你得要细心去观察，「身不净」。粗浅从哪里看？看我们五脏六腑，从九窍里流出来的是什么？你就知道不干净。再细心观察，从毛细孔里面流出来的汗。等于说全身都在排泄，没有一处排出来的是清香，香味没有，都是恶臭，大小便溺，所流出来的。最明显的是出汗，你看汗水什么味道？什么气味？这种观法，真正觉悟的人，对这个身体就不再执着，不再爱惜。佛家讲个名词是名符其实，叫臭皮囊，囊就是袋子，臭皮袋，里面所装的是恶臭不净，不干净的东西。有什么值得尊贵？有什么值得可爱？有什么值得留恋？修行最苦的，头一个关破不掉，就是对这个身执着，最严重的执着，对身的贪爱，对身体的执着。你看佛教给我们修行对治的方法，头一个教我们观身不净，这智慧出来了，这个臭皮囊应当放下。现在还可以用，佛法里讲的借假修真。我们今天也有个臭皮囊，我们觉悟了，觉悟了臭皮囊就不再造臭恶业，这个不造了，用它来修行。要用它来修真，真是什么？真是见性，明心见性是真的，我要用它来干这个事情。要用它来放下妄想无明，放下分别、尘沙，放下执着、见思，那就能回归自性。回归自性，你所得到的是实报土，往生到实报土，你得到的身是法性身，那个身好。那个身，五脏六腑每个器官、每个细胞，都放光、都放香，妙香普熏法界。佛光普照世界，它放光、放香。这是什么原因？学佛学了这么久，应该很清楚、很明白。
见性之后你所得的身是法身，法性身。法性圆备众德，无量的智慧，无量的光明，无量的德能，无量的相好。所以，每个器官、每个细胞放光明、放妙香，跟这个身体完全不一样。这个身体，这个身体从阿赖耶的相分变现出来的，阿赖耶是妄心，迷惑颠倒。阿赖耶确确实实是垃圾桶，无量劫来，不管是善的、是恶的，是好的、坏的，统统装在里面，一个都不漏。装在里面到底是好的多还是坏的多？我们能够想象得到。天亲菩萨《百法明门论》里面，你看他把这一切法归纳，弥勒菩萨归纳六百六十法，很了不起了。天亲菩萨认为六百六十法对初学的人还是太难，再归纳，归纳成一百法，便利初学。我们今天讲到一切法，都用天亲菩萨的《百法明门》。《百法明门》里面，烦恼法，那就是肮脏、污秽，一共二十六个，六个根本烦恼，二十个随烦恼；展开无量无边烦恼，归纳二十六个；善心所只有十一个。这让我们知道，在阿赖耶里面善少恶多，恶二十六，善只有十一个。所以恶的力量强，人学坏容易；善的力量少，只有十一个心所，少，学善难。学好难，学坏容易，恶心所多。又何况外缘，外缘是这个世界，善心善行的人少，恶念恶行的人多。你看外面环境，善与善感应，恶与恶感应，里面恶心所多，外面恶的境界多，自然相感。
所以人学佛，这一段主要是讲这个，学佛到最后把握不住，变坏了。什么原因？我们学这些东西就明白了，对自己会提高警觉。我们也无法避免，外面的环境能避免吗？你跟这个环境相处在一起，你能不变坏吗？谁都没有这个把握。我自己有很深的感慨，这些事情我都经历过。我还没有能变坏，原因在哪里？天天读经，天天讲经，讲给别人听也就是讲给自己听，教别人不要学坏，自己好意思学坏吗？这样才保全。二个星期不讲经，自己就保不住，境界现前，心就动了。我自己的经历，就是靠着天天讲经、天天教学、天天读诵，也就是说，紧跟着佛菩萨，不离开他的身边，这么学成的。所以我对西方极乐世界我体会很深，它那个环境太好了。你生到极乐世界，你就跟着阿弥陀佛，你在西方无论住多久，无量寿，你一天都不会离开他。那你怎么会学得坏？不可能。什么样的恶境界，你都不会动心，老师太好，环境太好！我把两个世界一对比，我就很清楚。刘素云所以成就，很简单，还就是这个道理。每天听经十小时，一天都不中断。再忙碌，事情繁，不会少过四个小时，正常的是每天听十个小时。除听经之外，就念阿弥陀佛，她心是定的，她不是散乱的。佛在大小乘经上都讲，「制心一处，无事不办」，她把心放在一处，放在阿弥陀佛上。所以红斑狼疮，一个多月自然好了，再去检查，连根都没有了，制心一处，无事不办。她生活非常简单，我们吃饭还要好多个菜，她吃饭一个菜。她请朋友吃饭，请客也是一个菜，真诚、感人。生活非常简单，非常朴素，一心一意都在道上。纯净无恶，十年功夫修成的，转凡成圣。修行的成就是分三等，第一等转凡成圣；第二等的转染成净；第三等，最差的，转恶为善。我们一般的修行，第三等的标准都达不到，转恶为善做不到。在日常生活当中，我们的恶念多过善念，恶口多过善言，恶行多过善行。我们恶有三多，善有三少，这是我们修行为什么功夫不得力，原因就在此地。
第二，「观受是苦」。受是什么？享受。在这个世间，无论贫富贵贱没有一个不苦。我们一般人看到贫穷的人苦，少吃少穿，少是缺少，食物缺少，衣服缺少，苦啊！饥寒之苦。富贵人家有富贵人家的苦处，比我们少衣少食还要苦，不知道要苦多少倍！我不是富贵人，我们出家是个穷和尚，古人讲的贫僧，真的，一无所有。可是我有缘分认识很多富贵的朋友，朋友当中有不少国家领导人，做总统的、做国王的，拥有百亿财富的这些朋友我也有。我跟他们接触了解，他们很苦，患得患失，富而不乐，贵而忧虑，忧患。所以，我们想到四念处的观受是苦，才知道人间真的是苦，太苦了！你说发财，以为发财就乐了，你今天有了一百万，他就想一千万；有了一千万，他就想一个亿；有了一亿，他想十个亿；有了十个亿，他想一百个亿。欲望没有止境，贪而无厌足，得到的又怕失掉。像我们这样很省事，没有，没什么想的。连身都不是我的，身外之物当然就把它丢干净，不再去想它了，我们的心安，他们的心不安。我们在理上明白了，三十七道品就是理，知足常乐。所以一定要知道，三界六道真的是受苦。受乐是怎么回事情？苦稍稍停了，你就觉得乐。不是真乐，是苦暂停，待一会苦又来了。乐是假的，乐会变成苦，苦不会变成乐。这都叫你看事实真相，都从事上去观察。
后面二个，是教我们从理上去观察。「观心无常」，这个心是妄心，就是起心动念。你细心观察你的念头，前念灭了，后念生了，生灭不停。人死了呢？人死了是身死了，精神不灭，那个心的生灭还在。还是念念生灭，绝对不会说一个念头在那里住一下，停一下，没有这个道理。现在这个心无常，就是阿赖耶识，弥勒菩萨给我们讲得清楚，一秒钟里头有多少次的生灭？菩萨告诉我们，有一千六百兆，一秒钟一千六百兆次的生灭，前念灭后念生。身死了，这个生灭现象存在，它永远存在。到什么时候它不存在？转阿赖耶为大圆镜智，它就停了。这法相宗里面所说的，转识成智，转八识成四智，真正转过来，超越十法界了。诸位要晓得，十法界里面就是观心无常，真的是无常，十法界。超越十法界它就常，那个念头生起它就不灭了，不生不灭，那是诸佛菩萨的实报庄严土。不但不是六道，还不是十法界，四圣法界也不行。由此可知，四圣法界，四念处还很管用。
最后一个，「观法无我」。法是一切万法，身体也是一法，也是万法之一，一切法里面找不到我。我，什么叫做我？大乘的定义，我有八个意思。通常我们只说两个，最重要的两个，一个是主宰，一个是自在。一切法都没有这个标准，我们如果以为身是我，这身能做得了主吗？如果身能做得了主，我愿意我这个身年年十八岁，好不好？永远不衰不老，我能做得了主！做不了主，一年比一年老，一天比一天老。照弥勒菩萨说法是一念比一念老，你没法子做主，这就叫无我。你能自在吗？现在人讲，物质生活的压力，精神的压力，是压得你气都喘不过来，这是比喻的话，你没有自在。心想事成是自在，心里想，事偏偏与自己想法相违背，你没有自在。所以说无我。这一切法是什么事情？一切法从心想生，一切法随心念转。我们的心念，业力在做主宰，所以这个身叫业报身。身是业报身，外面环境就是业报境。西方极乐世界所以好，它身是法性身，外面的境界是法性境界。我们常讲，这佛经上常说，我们是业报身、业报土，西方极乐世界是法性身、法性土，不一样。法性常乐我净，真的，它观受不是苦，它是乐，极乐世界，极乐世界有常乐我净。我们这个世间，你看常乐我净是有名无实，有这个名，常乐我净的名，你去找找不到。你能找到的，是不净、是苦、是无常、是无我，这是真的。这是智慧，看破。
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「现世安乐，身后往生」，故云『获其福德』。这个福德是究竟的福德，是圆满的福德，不可思议。这个后就是身后，命终之后你往生到阿弥陀佛极乐世界去了，到极乐世界你一定圆满证得无上菩提。所以念佛法门现世安乐，心安身乐，没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，这就自在。安乐与富贵不相干，现在我们看到很多人富而不乐、贵而不乐，做大官，甚至于做总统的，我见过很多，不快乐；拥有大财富的，百亿、千亿这种财富的不快乐，每天还是愁眉苦脸，日子过得很辛苦。所以我们在佛经典里面看到，学佛无论在家出家，认真学习，确实现世安乐，身后往生，福德无量无边。
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「此下半段，劝众知苦修善」，这四个字重要，知苦不要埋怨，不要怨天尤人，怨天尤人苦中更苦。知苦修善，修善就能改善，《了凡四训》就用这个办法，知苦修善，真的就是转祸为福，他转变了。『若曹』，就是现在的话「汝等」，你们大家。『永劫』，劫是指时间久远，「无比之长时，今云永劫」，永劫这时间太长，「则是永久之永久，永久无极」。『五道』，就是前面所讲「横截于五趣中之五趣」，是天道、人道、畜生道、鬼道与地狱道，这叫五道，实际上五道里面也就包括六道。《楞严经》里头告诉我们，阿修罗道，除了地狱没有阿修罗，前面四道都有阿修罗，也就是天、人、鬼、畜生四道都有阿修罗。把阿修罗算一道，是单单指天阿修罗，要说五道，天阿修罗就归天道，人阿修罗归人道，鬼阿修罗归鬼道，畜生阿修罗归畜生道，就不单独说了。阿修罗是什么？这一道里头他有大福报，他没有大智慧，他有大福报，好胜、好斗、好杀，这是什么？这是他的习气，所以称之为阿修罗。
「据《会疏》」，从「汝曹」到「不绝」诸句，这段经文也不长，我在这边念一念，「汝曹当知，十方人民，永劫以来辗转五道，忧苦不绝」，就是这一小段的文字。这几句意思是「永劫以来，虽值多佛」，这跟我前面讲的意思差不多，虽然遇到很多佛，「发大心圣道修行难成就，故常没常流转」，依旧在六道，「乃至今日未出生死也」。这是《会疏》里的一段意思。下面念老说，「据上疏意」，根据《会疏》所讲的大意，「值佛之人，尚多劫沉沦生死，忧苦不绝。则未值佛者，更有过焉」。这几句话说得好，这是无量劫来，永劫是无量劫，无量劫来虽然遇到很多次的佛，不止一次，遇到很多次，遇到佛的时候也发大心，也学圣道，不但学还修行，可是没成就。所以依旧在六道里轮转不休，一直到今天还没有出六道轮回，这个未出生死，生死就是六道轮回。念老在此地非常感叹的说。上面祖师说的意思，值佛之人，遇到佛，不是没有遇到佛，尚且多劫沉沦生死，忧苦不绝。我们说这些人他有善根，他也有福德，可是一念迷，不善的习气让他又堕落了。没有遇到佛的，无量劫来从来没有遇到过佛的，那他的苦难、忧苦，岂不是超过他们多多。
所以才说「十方人民，永劫以来，辗转于五道之中，常堕三途之内，至极苦痛，无有绝期」。这都是事实真相，这种情形，如果我们冷静去观察、去思惟，你就晓得，真的是太苦！尤其在三途。六道众生，没有出六道的，肯定在三途的时间长，在三善道的时间短。为什么？只要我们冷静一点，你就晓得，观察我们的念头，我们这一天从早到晚，起心动念是恶念多，还是善念多？你就了解。如果是恶念多，那就是三恶道的时间长；如果善念多，三善道的时间长，你一想就晓得。一天如是，一年亦如是，总是恶念比善念多，什么原因？根本的原因就是自私自利。所以佛法的修学，第一道关口就是破身见，把我执拔掉。小乘教，小乘教就是三大纲领，「诸行无常，诸法无我，涅盘寂静」，这是小乘教的三大纲领，少一条就不叫佛教，不是佛法。诸法无我，我是当作体讲，自体，一切法没有自体，我们这身有没有自体？没有。为什么？佛告诉我们，这身体是五蕴和合而成就的，就是很多条件凑和在这里，一分开就没有了。像我们住这房子，房子有没有自体？没有。它的体是什么？钢筋、水泥、砖头这些建筑材料，这是它的体，排起来像个房子，拆掉之后堆着那边，房子不见了，所以房屋没有自体。
我们身体也是如此，色受想行识会合在一块成为这个身体，是假的，不是真的，就跟房子一样，你要知道。这是事实真相，了解事实真相，我们对于这个身体就不会贪恋，不会为这个身体去造业。饮食贪图美食为谁？为舌头。吞到喉咙以下就没有味道，就不知道了，你看就为这个舌头，在饮食当中造多少业。喜欢看，眼睛看这些色情的东西，满足眼的欲望，为它造业，你想想就全都不值得。想通了，那就叫看破，看破之后你就放下了，决定不许色受想行识去造业。我们五根眼耳鼻舌身不许它造业，不看破不行，你止不住，它有习气，它有烦恼习气。你要是放纵、任性，它是无恶不造，那将来受苦，连累你要堕三恶道，要在三恶道里面长时间去受罪，去消这个罪业。我说得很多，三恶道是消罪业的，三善道是消福报的，所以你做福报也不好，造恶业是更不好，为什么？出不了六道轮回。想来想去还是念阿弥陀佛好，能永远超越六道；六道决定不是好地方，再高的地位、再大的财富，你要是看穿了，它帮助你造业。所以为什么真正有智慧的人，名利都放下了，名利不是好东西，非常容易诱惑你。你阿赖耶识有这个根，一遇到这个缘，烦恼马上起现行，为什么？贪财、贪名、贪利。贪不到就瞋恨，所以恶念起来，恶的行为生出来了。果报呢？果报在三途，不能不知道。
下面说，「盖生老病死均极苦痛，且纯苦无乐」，这句话你要把它参透，世间只有苦没有乐。「凡夫业报之身」，我们这个身体「恶臭不净，何可爱乐」。这个事情只有佛菩萨看清楚了，凡夫迷在这里面，认为这身体很好，认为身体可爱。佛经上这四个字，『恶臭不净』，恶是什么？「丑恶、凶恶」，丑恶是从相上讲的，凶恶是从造罪业上讲的。「臭」，难闻之气味。「不净」是不干净。
「《观佛三昧海经》曰：自见己身三十六物恶露不净。」这下面有解释，这是佛告诉我们，你自己细心去观察，你会发现身体三十六种恶露不净。「《大论》」，《大智度论》举「五种不净」，种子不净、住处不净、当体不净、外相不净、究竟不净，五种统统不干净。我们这个人得到人身，种子是什么？父精母血，这种子。住处是子宫胞胎，当体是全身，外相是在胞胎里面的形相，究竟是毕竟，「悉皆不净」，没有一样是干净的，没有一样是可爱的。「《十疑论》谓七种不净」，「种子」不净，「受生」不净，「住处」不净，「食噉」不净，在胎胞里面吃的什么？吃的是母亲的血，「初生」不净，出生的时候，「举体」不净，到「究竟」，究竟是死亡的时候，把一个人一生说出来。「七种悉皆不净，故于自身以及他身，实无可乐之处」。你要是细心去想想，冷静去观察，就明白了。可是这个事情没有人去想，每个人都谓这个身很可爱，没有不贪恋的，这个事情麻烦就大了。
真正搞清楚、搞明白了，叫看破，看破之后，「纯苦无乐，理应厌离」，应该要厌恶、应该要离开。佛说三界统苦，三界是欲界、色界、无色界，欲界里头三大类的苦全有。苦苦是生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，这是苦苦。第二类坏苦，再好的，你所喜爱的居住环境它会坏，到坏的时候你就感觉得苦了。人的一生变化无常，我们中国人讲运气，命运，命运是五年一转运，每个人你一生当中一定有最好的五年，你过得很快乐，也有最不好的五年，这个运在转。所以酸甜苦辣你统统都要受，看清楚、看明白了，你才会觉悟、你才会明了。无色界有行苦，无色界不错，不能永久保留，还是有寿命，寿命到了你保不住，无色界到最上面不能再上去，保不住怎么样？就会堕落下来。谚语所谓爬得高就摔得重，这是真的不是假的。到色界四禅天以上，包括无色界的四天，寿命终时多半堕地狱，为什么堕地狱？他寿命终的时候，烦恼习气起来，原来是定力伏住的，时候到了定伏不住，烦恼习气就浮出来，浮出来之后他埋怨圣贤。因为到那里大概都是真正修行人，他误会把四禅、把无色界当作大般涅盘，到这个地方来不生不灭了，忽然寿命到的时候，这不对，原来佛菩萨骗我们的，我已经入般涅盘，怎么还会生烦恼？这一念生起来，毁谤三宝、毁谤圣贤，堕阿鼻地狱。
我们要记住，我们现在有没有毁谤三宝？有没有毁谤圣贤？四禅天、无色界是到寿命终的时候，他才毁谤、他才怀疑。我们没他们那样的功夫，也在造这个业，要不要受一样的果报？一样的果报就是无间地狱。为什么会这么严重？因为你的毁谤会影响别人，让很多人不再相信，这个罪就麻烦了。我们自己做自己受还情有可原，我们做了不好的榜样，这个榜样让别人看了，他们对于圣贤就产生毁谤，不再相信，断众生法身慧命，从这里结罪，所以这个罪结得这么重。经教里面我们都知道，断人身命罪小，断人慧命罪大，身命无所谓，死了以后四十九天可能他又回来了，他又得人身。可是慧命是学佛的缘分、机会，这一次失掉之后，未必下一生你能遇到。所以「人身难得，佛法难闻」，特别是正法，你看学佛的人多少，学佛的人当中有几个人遇到是正法？纵然遇到正法，大乘八个宗都是正法，在末法时期真正能保证你成就的只有净土，你学别的法门，你不相信净土，多，太多了。我学佛的时候就犯这个毛病，以为是什么？净土是释迦牟尼佛的方便法，就度那个没有知识老太婆的，度她们的，绝不是对我们知识分子的。自己贡高我慢，认为这是下等法，佛对那些人的。有这么一个成见在，这一乘圆顿大法、一生成就的佛法，你就没分，不容易！
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我们今天遇到的是什么样的一个状况，过去几千年历史上从来没有过的。社会混乱，地球的灾变，科技文明没有带给我们安乐，带给我们的是威胁，身心不安。今天人类最大的威胁，虽然没有表现在面孔上，每个人心理上都有很深的感受，核武战争、生化战争。这是毁灭地球上生命的战争，所有生命都会在地球上消失。我们这个时候自然就意识到，中国人有聪明智慧，为什么不向这个方向发展？现在完全明白了。中国人如果说是在几千年前就向科技发展，地球大概早就没有了。我们真正细心去微细来观察，深深去体会，我们就发现科技不是一个好东西，可以不需要。让人类过一个安定、承平、幸福、美满的一生，我们古人常讲的，充满诗情画意的生活，那个多美！现在没有了。现在没有了，没有这种心情。诗情画意，心是平静的，心是定的；现在的心是浮动的，叫心浮气躁，不但他不能创造，他欣赏的能力都没有。
自自然然会让一些人去反问，人到这个世间来有什么意义？有什么价值？人变成到这个世间来毫无意义，毫无价值可言。佛说得好，人生酬业，这句话说得倒是很恰当。你过去世造的业报，你到这里酬偿业报的。业报，佛也讲得很明显，报恩、报怨、讨债、还债，来干这个的，这没有必要。恩是要报，怨一笔勾消好了，何必？讨债、还债也不必了，确实毫无意义。难得你遇到圣贤教诲，在过去这是很平常的事情，这个缘太殊胜，在中国这块大地上，无论哪个角落你都可以遇到圣贤教育，它普及了。但是现在没有了，断了，断层了，变成非常稀有。从前的佛法也是普遍的，小村庄、小角落都有小庙，现在没有了，都变成奇货可居，遇到了，太难得、太稀有。真遇到、真明了，依教奉行，那这次来到人间值得！那外缘？外缘好，为什么？逼着我们非干不可。如果外缘是个太平盛世，是个礼乐文化之邦，你还舍不得离开，你觉得这挺好的。现在遇到多灾多难，赶快往生，是好缘，逆增上缘。从前还可以缓缓，有的是时间，慢慢来，现在没时间，来不及了。必须要万缘放下，要一心念佛，真的把我们心里换一换。心里面拉杂东西全部把它清除，阿弥陀佛供进去，我们自心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心。千万不要把自己的良心做为外面的垃圾桶，外面人家不要的那些肮脏东西，你全都记在心上，你就变成外来的垃圾桶装在这里，这个错了，这大错特错！这是个胡涂人，不是聪明人。聪明人良心里是佛、是菩萨、是圣贤。
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「此第八识相似相续，舍命之际随重投堕」。舍命是人在你这一报，寿命长短这是果报，你报尽的时候，这寿命终了，寿命终了的时候，你投胎，堕落，故云『随罪趣向』。这个投胎，真的个个都堕落吗？这是真的，不是假的。我们自己问问自己就知道，我今天从早晨起床到晚上睡觉这一天，是善念多还是恶念多？善恶怎么个讲法？为自己念头多，是为别人念头多？为别人是善，为自己是恶。为什么？为自己增长我执，这个恶是根本的恶。为别人为什么是善？为别人，常常为别人，把自己忘掉了，不知不觉我执淡化了，我执没有了，善！所以佛法是应当常常想别人，别想自己。常常想自己，糟了，常常想自己，修什么法门都修不成。常常想众生，常常想大乘，或者是我们今天讲的常常想阿弥陀佛，常常想极乐世界。念头要转，转不过来，还是老是常常想着自己的，这个麻烦可就大了！这个事情谁都不能取代，是你自己起心动念，哪个都帮不上忙。佛菩萨慈悲，帮不上这个忙。佛菩萨只有把事实真相告诉你，让你自己转过来，我不想自己，专想别人。不为自己了，专为众生，这就好，问题解决了。学佛没有这个念头，这佛学不成，怎么学都不像。
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底下一段是讲『富有悭惜』，悭是悭贪，惜是爱惜。底下这段表悭吝过。「或人富有，但悭惜成性，不肯施与」。什么叫施与？布施，他有钱，看到贫穷人不肯布施，这种人很多。我年轻的时候，章嘉大师劝我出家，当时也有一位老法师很喜欢要我跟他出家，我没答应，为什么？这老和尚太小气。我曾经在他庙里吃过一次饭，老和尚接待我们菜也不多，好像只有四个菜吧，菜碟做多大？像酱油碟一样那么小的一个碟子，吃饭的时候菜多挟一点，他就好像很紧张，就看着你。我看他这个样子，从来没见到过，小气到这种程度。所以他找我，要我跟他出家，我不跟他出家，太小气了，对于钱财斤斤计较，比不上我们普通的人。反而我们看到贫穷的人很大方，虽然他没有钱，他肯布施。有钱的人视财如命，舍不得布施，死了之后这钱财全是别人的，一分也带不去，冤不冤枉？这佛学到哪里去了？怎么学的，学成这个样子？夫子说的话说得好，「听其言而观其行」，他嘴里说的是一套，他自己做的是另外一套，跟他说的是完全相违背的。真的正四个字用得好，悭惜成性，他这种吝啬，贪婪吝啬已经成了性，这习性。『不肯施与』，不肯以财物给与他人。
「爱欲牢固」，故云『爱保』；「贪心深重」，故云『贪重』，爱保贪重。过去世尊当年在世，这是他老人家所说的，佛教传到中国来，世尊灭度一千年之后，在中国把梵文经典翻成中文，有这么多经文。我们想想，那个时候悭吝的人有，不算太多，贪心深重的人有，也是少数。可是看看现代的社会，所以我很怀疑，好像佛说这个经，就是给现代人说的，现在社会普遍是这个现象。所以社会动乱，人活在世间，无论贫富贵贱都活得很辛苦。加上现前地球的灾变频率太高，我们估计现前这一个月，八月，我估计八月灾难的频率可能超过二百起。上一个月七月差不多一百七十多起，这个月很可能超过二百起。今年灾难的频率，一个月比一个月高，一次比一次严重，灾难怎么发生的？就是造这五种恶业发生的，杀盗淫妄酒、贪瞋痴慢疑，从人情绪上来讲，就是怨恨恼怒烦。这是天灾人祸真正的第一个因素，不善业力所感召的。
所以人活在这个世间，『心劳身苦』，这四个字讲得太好，心不安，身不乐，一般人所谓活受罪，现在的人真的活受罪。下面念老所说的，「即终生劳苦，直至寿命终尽」。人活在世间有什么意思？「但所得者」，他真正一生所得到的是什么？「只是独死独去」，『无一随者』，死的时候，一个人走，什么也带不去，至亲至爱也没有办法跟你一起走，这是一定要知道的。真正学到净土法门，真正将《无量寿经》明白了，知道我们将来走的时候，有人跟我们一道走，有人跟我们一同去，那是什么人？极乐世界的佛菩萨，我们走的时候他来迎接。我们到了极乐世界，过去生中无量劫里与我们有缘的众生，已经往生在极乐世界，那就全见面了。所以极乐世界不孤单，家亲眷属太多了，你现在不知道，到极乐世界全就晓得。所以在这个世间，这个世间确确实实没有一样东西跟随着你。「无一随者，神识孤游戏，财留在自界」。神识我们中国人讲灵魂，灵魂孤孤独独的离开你的身体，离开这个世间，你所贪爱的那些财富统统留在世间，一样带不去。古德说得好，「万般将不去，唯有业随身」，这个话不能不知道，能跟你走的是业，你造善业，善业伴着你，你生三善道；恶业追随你，你就入三恶道，这是事实真相。底下这两句话说出来了，「盖万般将不去，唯有业随身」。
「生平所作善恶之业，及所感福祸之果，则不相舍离」，故云『追命所生』。这个跟着你，你的善念跟着你，你的善行跟着你，你造恶，你的恶念跟着你，你的恶行跟着你。
前面我们读到，古大德形容这个世间叫「不断之无」，我们读这句经文的时候，我重复了好多遍，这句话真正把佛经上常讲的「万法皆空」、「一切法不可得」把它说尽了。万法是什么？一切法的真相是什么？是不断之无，不断就是相续，每个相续都是无。你在这里头起分别、起执着、起贪爱、起怨恨，不叫冤枉吗？这是干傻事，没有轮回自己变成轮回，没有恶道自己把它变成三恶道，叫自作自受，这真的，不是假的。真正大乘教义能够体会到几分，人慢慢就醒过来，就觉悟了，人只要一觉悟，眼前的生活就幸福美满。方东美先生所说的「人生最高的享受」，你享受到了，你的享受跟菩萨一样。在中国，中国人称菩萨为仁者，仁慈的人，菩萨大慈大悲。仁者无敌，敌是什么？对立的。菩萨没有对立，跟任何人没对立，他跟我对立，我不跟他对立；换句话说，菩萨永远没有敌人，没有冤亲债主。我们今天起心动念要防一个人，错了，你防他干什么？我没有学佛的时候，也常听人说「害人之心不可有，防人之心不可无」。学佛之后知道防人也不可以，也是错误的，你防他干什么？你要把他看成佛、看成菩萨，就对了。害人之心是造孽，防人之心也是造孽，那个防是染污、是不平。你心真清净、真平等，哪来的防人之心！没有需要。财物放在这边，人家拿去了，好！大家用，我用、他用不是一样吗？都好，何必要去防他？不需要，真正心开意解得大自在。每天还要防人那心很苦，这里讲的「心劳身苦」，天天防这个、防那个，你说你活得多可怜。十法界依正庄严全是假的，《般若经》上讲得好，「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你防他干什么？什么叫人生最高的享受？心明白，身安乐，这是人生最高的享受，心安身乐。
底下这句我们把它念下去，意思就容易懂了，「生平所作善恶之业，及所感福祸之果，则不相舍离，故云追命所生」。「义寂云：谓善恶因及祸福果，皆追命根所生处。」它跟着你，「追者追随、追逐。于是后世，『或在乐处，或入苦毒』。「乐处，三善道；苦毒，三恶道」，它跟着你。「苦者痛苦，毒者毒祸。痛苦之极，故云苦毒」。全是自作自受的，放下就没事，不肯放下，你就得要受，现前你要受，死了以后三途果报会现前。我要怎样不堕三恶道？我把现前的把它放下，现前这个心劳身苦我就没有了，来生绝不堕三恶道。与一切众生有这种业赶快化解，这是聪明人；不要让这些冤亲债主找着你，追在后头，这个事情麻烦大了。我们遇到有通灵的人，他们有这个特异功能能看到，看到有人后头冤亲债主一大堆跟着，这个人活得很辛苦，好像很累。他不知道为什么会这么累，后头一大堆冤亲债主跟着他。工作固然累，如果欢喜心做工作不累，后面跟着一大堆还能欢喜得了吗？这一大堆跟着我们肯定影响情绪，你心情不好。所以我们忏悔，现前造的业，自己知道，心里有数，要忏悔。过去生中造的不知道，但是自己想想，虽然不知道，肯定有，不但有而且很多，我们常常能做这样想是好事情，为什么？每天念佛、诵经、做好事，都能回向跟大家分享，以这个功德供养大家，希望大家都能回心转意，大家一同念佛求生净土，好！怨恨不能化解，不但障碍我们开悟，它会障碍我们往生。所以，彼此双方都痛苦，何必？
明白这个道理，愈是跟我过不去的人，我对他愈要恭敬。毁谤我的人、批评我的人、陷害我的人，不管是非对错，他错、我对，不管这些，统统要以真诚心来对待，这个结才能解得开。如果回避，不好意思，自己晓得错也不敢承认，面子问题。那好了，面子问题将来你就到三恶道去受罪，为什么堕三恶道？面子放不下，这亏吃大了。这些冤亲债主他放不下，我们放下，他没有放下，我们每天给他回向，我们在佛前给他供长生牌位，我们能尽心做到的统统做到，这就对了。见面我们一定很客气，谦虚、恭敬，不管他什么态度，我们表达自己的诚意，这叫修行。修正我们自己错误的行为，修正我们自己错误的观念，叫真修行。每天拜一千拜，念十部《无量寿经》，念一万声佛号，不管用，你心不清净，心里还有怨恨、还有不平、还有烦恼习气，这怎么行？早年章嘉大师告诉我，「佛法重实质不重形式」。什么叫实质？内心的清净、平等、真诚、恭敬，这实质。果然诚于中必定就形于外，不懂礼节，他也是很恭恭敬敬，他没有学过，因为他内心真的诚敬自然表现在外面。经上讲善恶因、祸福果，追命所生，这跟着你；将来果报，或在乐处，这三善道，或入苦毒就三恶道，全都在眼前。佛在经上提醒我们，让我们细心观察，统统在眼前，看清楚、看明白了，回光反照，想想自己有没有？有则改之，无则嘉勉，这叫修行。
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「但世人颠倒，不识苦空无常。但求幻妄之乐，如蛾扑火，自焚其身」。这是老法师教导我们的，疏忽了，这个世间确实佛这四个字讲得非常真实，这个世间是苦、是空、是无常，无常是刹那生灭。我们读过弥勒菩萨为我们的开示，这个世间的真相，一秒钟有一千六百兆的生灭，这是无常。念念不可得，这是空。古大德所讲的「不断之无」，因为他念头一个接一个，念念都是空的，不断之空，他用的词是无，无跟空是一个意思，真的是无所有，不可得。这个里头他究竟教我们什么？教我们这些苦空无常全是假的，假的就应该彻底放下。抓住一个东西，这个东西就是本经所说的核心，阿弥陀佛。一切无常，阿弥陀佛真常；一切苦空，阿弥陀佛不空，什么重要？阿弥陀佛重要。应该是所谓是二六时中，也就是一天二十四个小时，念念都要抓住阿弥陀佛，你就超越苦空无常。往生到西方极乐世界是真常，那个地方是乐，那个地方是有，那个地方是真常。
如果不知道事实真相，还迷恋在这个世间里头，但求幻妄之乐，这个世间之乐不是真的，这个世间之乐是苦，是以苦作乐，这叫迷惑、这叫颠倒。为什么？这个世间确确实实是幻妄，幻妄两个字就是不断之无，完全看错了，像我们看电影在银幕上那个现象，那是幻妄。我们今天六根接触外头六尘境界，要知道，跟电影那个道理是一样，完全相同，速度太快了。电影的放映一秒钟二十四个生灭，弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个境界一秒钟是一千六百兆的生灭，不断之无。我们不了解真相，还在里面起贪心，起心动念还想控制、还想占有，还想把它保住，全是错用了心。底下这个比喻说，「如蛾扑火，自焚其身」，这是我们常见的。乡下点油灯，这个现象天天可以看见。抗战期间我们念书，学校里没有电灯，晚上上自修点油灯，每个人点一盏油灯，是一根灯草，灯光真的如豆，没有蜡烛那么亮，蜡烛的光比那个强。一个教室里头三十多个同学在上自修，就三十多盏灯，你就看到小飞虫，看到光牠就接近，都被烧死。
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第四，「慢，恃己于他高举为性」，叫傲慢。慢这个烦恼与生俱来，不是学来的，生下来就有，从宇宙起源，我们自己生命起源那一天就有。法相宗阿赖耶所说的，阿赖耶就是讲源起，宇宙的源起，生命的源起，我从哪来的，我的源起，阿赖耶讲这个事情，无明业相，这是什么？一念不觉就是无明业相。这一念没有原因，这一念没有前后，所以叫它作无始无明，很不好懂。这也是佛法的源起，这一动，在自性，也叫法性，里面就变出一个阿赖耶，阿赖耶从哪来的？阿赖耶从自性变现出来的，阿赖耶不是真心，这是妄心，这个不是真心。这一动就产生转相，转相是第七识，转相是四大烦恼常相随，这真是根，根之根。第一个是我见，以为有身体，叫我见，第一个是我见；第二个是我爱，我爱就是贪；第三个是我慢，我慢跟瞋恚是一个意思，傲慢；第四个是我痴。所以爱慢痴就是贪瞋痴，所以贪瞋痴是与生俱来的烦恼，很难断，末那识。
从末那识，这才产生境界相，阿赖耶的见分、相分。境界相就是阿赖耶的相分，相分就是外面的宇宙，见分就是生命的源起，阿赖耶的业相就是振动，科学家叫能量，见分叫信息，相分叫物质，这个东西起来了。但是要知道，自性里头没这些东西，全是假的，只有自性是真的，真的是什么？真就不动，妄的动，永远是在那里动，振动；不振动，它就没有了。就像波一样，水里的波，波一定要动，它不动，波就没有，水就平了。水平静叫自性，起波浪叫阿赖耶，用这个比喻，诸位容易体会。波就是水，水就是波；阿赖耶就是自性，自性就是阿赖耶，自性的本相是不动的，动的时候叫阿赖耶。
这个傲慢是与生俱来的，有我，总觉得我比别人强，别人再强，我也觉得他不如我，所以于他高举为性。佛法是要断，为什么？不断，平等心生不起来。贪断掉，清净心出现；慢断掉，瞋恚跟傲慢断掉，平等心生出来；疑跟痴断掉，大彻大悟、明心见性现前。所以这个东西障碍，障碍我们明心见性，障碍我们成佛，你还要它吗？你还不放下吗？你不放下，那叫学什么佛？学佛目的不就是要成佛吗？成佛不放得下，那你学佛是假的。真学佛，你必须对它认识，这个东西有，我们本来是佛，搞在六道、搞在三途，受无量无边的苦恼，都是被贪瞋痴慢疑害的，不能怪别人，这是自己自性里头带来的，自性没有，变成阿赖耶之后产生这个东西，根本都是从我见里头来的。如果没有我见，后面的我爱、我慢、我痴都不会有，都是从我见里面衍生出来的，这一定要懂。修行一下断不掉，要一年比一年少，你把它控制住，这就是你的功夫得力处。可不能放逸，可不能让它增长，让它增长就坏了，那我们修行功夫全毁掉了。修行人能不能成就，全靠你能不能把这几样东西伏住。
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苦从哪里来的？苦从迷来的，你对于宇宙人生真相不了解，不了解就是你想错了、你看错了、你说错了、你做错了，这就叫造业。业变现出六道轮回，叫业报。如果你要是觉悟、明白了，你不造这些恶业，六道就没有了，假的，不是真的。所以佛教导我们，当年在世，四十九年教学，教什么东西？破迷开悟，他就教的这个。迷破了，苦就离开了，觉悟了，乐就来了。所以，破迷开悟是因，离苦得乐是果，这才叫事实真相，世间人所谓的真理。佛当年教导这些学生，佛圆寂之后，这些学生把佛的教诲四面八方传授给一切有缘众生。有缘是他能够相信、他能够理解、能够接受、能够依教奉行，个个都得度，得度就是离苦得乐。这一大段的经文，就是这一品经「浊世恶苦」，这三十五品里面中心的宗旨就是帮助我们离苦得乐。一定要认识清楚，杀盗淫妄酒不是好事情，一定要把它舍离。舍离，你身心健康，你得自在，你得的是真快乐！
