净土法门法师：为什么说佛法是最高科学
发布时间：2024-10-16 04:04:41作者：大众学佛网 如来的三身，法身、报身、应化身，法身是体，哲学里面所说的本体，也就是真如自性。惠能大师在开悟的时候说，「何期自性，能生万法」，宇宙之间所有一切法都是法身所生所现，所以称它为法身。法身没有形相，能现一切相。法身在哪里？无处不在，无时不在，我们见不到它，现在科学跟哲学都没有办法发现它。科学家探测宇宙，必须要有对象，他才能观察得到。现象归纳起来不外乎三大类，第一个是物质现象，物理就是以物质为对象；第二种心理现象，心理学所研究的是在这个范围；第三个是自然现象。可是自性，也就是这里所说的法身如来，它没有现象，它不是物质现象，也不是精神现象，乃至于它也不属于自然现象，所以它没有现象给你看。因此，科学、哲学想找出宇宙的根源，这些万物到底从哪里出来的，决定找不到。
现在的科学家我们不能不佩服他，物质现象的根他找出来了。德国的普朗克博士，爱因斯坦的老师，一生专门研究物理、研究原子。我觉得他最大的贡献，就是把什么叫物质这个问题解决了。他说根据他的研究，这个世界上根本就没有物质这个东西。物质到底是什么？物质是从意念产生出来的幻相。所以他说物质的基础是意念，就是念头。念头从哪来的？念头属于精神现象，科学家说这个东西是无中生有。这个话我们能听得懂，其实无中生有说得很含糊、很笼统，没有佛法说得好。科学家告诉我们，宇宙之间有三个要素，就是实际上讲宇宙只有三样东西，物质、信息、能量。这个发现，根据大乘经上所说的，几乎完全相同，这是什么？这是阿赖耶。阿赖耶的三细相，就是物质，阿赖耶的相分是物质；阿赖耶的见分是信息，就是精神；阿赖耶的业相就是能量。这是非常难能可贵之事，释迦牟尼佛三千年前所说的，今天科学家把它证实了。可是，阿赖耶从哪里来的？现在不知道，这是无中生有。佛法知道，那是一念不觉，自性里出现了个阿赖耶。自性是真心，阿赖耶是妄心，就是妄念，妄是由真而生，离开真没有妄。真妄这两个关系永远脱离不了，真中有妄，妄中有真，因为它是一体，真是觉，妄是迷，迷悟一体。所以，佛法不但是高等哲学，同时也是高等科学。
法身理体有没有办法证得？
世尊在大乘经上讲得很清楚，世间人用意识，意识就是思惟、想象，第六意识。第六意识的能力非常强大，它对外能缘到虚空法界，对内它能缘到阿赖耶，就是缘不到自性。而自性，自性是本体，是哲学里面讲的宇宙万有的本体，它缘不到。现在科学的发展可以说到了极限，缘到阿赖耶，这是跟佛说的没错，在宏观宇宙里面，它缘到宇宙的边缘。这些科学家，研究宏观宇宙的，他们的报告里面也说到，现前的科学仪器能够观察到宇宙，只有全宇宙百分之十能够探测到，另外百分之九十的宇宙不见了。我们听到这个报告很清楚，他们说不见了，我们知道它到哪里去了，他不知道。不见了，到什么地方去了？回归自性。回归自性，这三种现象(物质现象、精神现象、自然现象)都没有了，所以科学家对它没法子，无法探测，它连自然现象都不是。所以过去方东美先生把佛法介绍给我，告诉我，「佛法是全世界最高的哲学」，「学佛是人生最高的享受」。我们通过六十年的学习知道了，不但是最高的哲学，而且是最高的科学。今天这个世界科学跟哲学不能解决的问题，都在大乘经典里面。
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世尊在《楞严经》上告诉我们，大三灾它真正的因就是贪瞋痴，所以世界上所有一切灾难，你说自然灾害，佛家不承认，佛法里面讲没有自然灾害，灾害都是人为的，都是你自己不善的念头感召的。这桩事情很难懂，我们以前也想不透，但是佛说的又不敢反对，一直到我们学《华严》、学《妄尽还源观》，才恍然大悟，才了解事实真相。《还源观》太好了！《华严经》那么大一部经，贤首国师写这一篇论文，《修华严奥旨妄尽还源观》，这一篇论文，六个纲领，把这部《华严经》就讲得清清楚楚、明明白白，高明极了！「显一体」，显一体今天科学、哲学都没有达到；「起二用」，今天科学达到了。这个二用，简单的说，就是宇宙的源起，宇宙从哪来的？生命从哪里来的？我从哪里来的？《妄尽还源观》第二段讲清楚了，比科学讲得高明。今天量子学家讲到这个问题，就是阿赖耶的三细相。科学讲不清楚的就是这个三细相的根源，根源是自性清净圆明体，这个科学家永远找不到；科学能找到的，一定它有现象，它没有现象那就找不到了。现象有三大类，物质现象、精神现象、自然现象，自性清净圆明体，这三种现象都没有，科学就无可奈何。三种都没有，你怎么能找到？佛说，放下就找到，你能够把妄想分别执着统统放下，你就见到了。
科学家没放下，他们研究的理论依据是数学，所以数学是科学之母，中国人讲《易经》，《易经》是数学，从数学上发现这个理论道理，然后再用科学方法来求证，它用这个方法，所以它没有离开第六识。而第六识的作用，佛在经上讲得很好，对外，它可以缘到宇宙；对内，它可以缘到阿赖耶，就是缘不到自性。三千年前佛说的，今天证明了，科学家确实，宏观宇宙，他看到宇宙的边际；微观世界，他看到阿赖耶，这是佛家的科学，确实是最高的科学。今天研究宏观宇宙的，他们的报告说，近代这些科学仪器能够观察到的宇宙，实际上只是全宇宙的十分之一，还有十分之九不见了，这是他们的报告。我们听了之后我们明了，百分之九十不见了，到哪里去？回归常寂光了。回归常寂光就不见了，回归常寂光三种现象都没有，你找不到了。微观宇宙的，讲量子力学的，他现在知道物质是什么回事情，物质的本质是意念，就是念头，念头是精神现象，所以物质现象是从精神现象变现出来的，这个他们搞清楚了。可是精神现象从哪里来的？这些科学家说无中生有，我们听得懂。真的是无中生有，它是常寂光变现的，就是自性变现的，自性非物质、非精神、非自然现象，所以他只用个物质，他不明了事实真相，说无中生有，很了不起！他们的报告对我们修学大乘，帮好大的忙，我们从前对这件事情疑惑，现在听这个报告完全明白了，一点都不怀疑了，对释迦牟尼佛智慧、神通、道力佩服得五体投地。像方东美先生所说的，完全肯定的承认释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家。今天我们通过六十年的学习，我们肯定释迦牟尼佛是世界上最伟大的科学家。佛法不但是最高的哲学，同时也是最高的科学。
起二用，就是起三种现象出现，自然现象里面出现了精神现象，精神现象里面出现了物质现象。那怎么会变成十法界依正庄严，花花世界？后面讲的三种周遍讲到了，总体来说，无论是自然现象、精神现象、物质现象，它都是波动的现象。现在有些科学家认为整个宇宙是波动，像弦一样，弹琴，弦，弦的定律。自性它不动，所以科学家找不到它；只要动了，科学就能够发现。这三种周遍，第一个是阿赖耶的业相，业相就是动，震动，频率非常高，速度非常快，就是弥勒菩萨告诉我们的，一弹指三十二亿百千念。如果我们弹指，一秒钟能弹五次，那就是再乘五，我们计算出来了，一秒钟，一秒钟它振动多少次？一千六百兆，一般人怎么会知道？一千六百兆。每一个振动，无论是精神或者是物质，它的速度都周遍法界。换句话说，我们自己微细的念头自己都不知道，很粗的念头我们才晓得，我们自己才感觉到，微细的念头决定感觉不到。你看看细念，一秒钟一千六百兆，也就是一千六百兆分之一秒，你怎么会知道？无法知道。但是这样一个微细念头，它已经像无线电放射一样，遍法界虚空界都到了，周遍法界。所以我们的起心动念，要是说人不知道，那是假的。每一个念头都已经放射出去，遍法界虚空界全收到，没有障碍，就是没有烦恼的人，他的心静，他接收的能力非常强。无论是我们的心念，或者是树木花草，它都有念头，都有振动，山河大地。所以我们才明了《华严经》上讲，「情与无情，同圆种智」，整个宇宙是有机体，也就是说它是活的，它不是死的，连一粒微尘都是活的。这个江本胜博士实验出来了，水实验，矿物它有见闻觉知，所以它是活的，它不是死的。
同时我们这个身体也是个接收器，整个宇宙这些波我们统统能收到，像诸佛菩萨一样，统统都能收到，能发能收。现在我们的发射，我们不知道，接收我们也不知道，这是什么原因？这是我们自己本身障碍，不是你这个机器没收到，你机器有故障，收到的时候它没有反应，没有感触，就变成这样，这叫什么？这叫愚痴，不是收不到。这个障碍，佛在《华严经》上说了一句话，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是说你本来是佛，现在为什么变成这样？「但以妄想执着而不能证得」，换句话说，你今天有妄想、有分别、有执着，你不能证得。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼，我们现在讲的就是见思烦恼，这二十六个烦恼是见思烦恼。你有这三大类的烦恼，你就变成凡夫了。虽然完全接收到，你没有感触，你自己也是圆满的发射出去，你自己也没有感觉。我们读了《还源观》是寒毛直竖，才了解事实真相，原来我们起心动念，自己根本不知道的，遍法界虚空界人家全都知道了。只有凡夫虽然知道了，他也迷迷糊糊；稍稍有定功的人，定功愈深，知道的愈清楚。
哪些人有定功？刚才讲的，见烦恼放下，思没有放下，也就是小乘须陀洹，他们的能力就不是一般人能比，天人都不能相比，他五种见惑断了。第一个，他不再执着身是自己，也就是《金刚经》前半部所说的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他证得。这个境界小乘四果所证的，初果证的浅，阿罗汉证得的深，都是破四相，破四相功夫浅深不相同。在《华严经》里面，这就是十信位初信菩萨，断证的功夫跟小乘须陀洹相等，可是聪明智慧比小乘高得太多，什么原因？大乘人天天亲近佛菩萨，天天听大乘经，虽然不能证得，他知道，叫解悟，小乘人不听大乘经教，他完全不知道。就是大乘比小乘聪明，但是断证的功夫是平等的，统统都是断恶见。我们把恶见提出来，先讲这个，这是见思烦恼的见烦恼。佛教术语里称十使，大使的使，十个，十使。
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现在科学是走两个极端，一个宏观宇宙，专门研究无穷大，一个是微观世界，无穷小，极大、极小的两个方向。极大的是宇宙，极小的是量子。你看量子的进步，以前是从分子、原子、粒子、夸克，到现在讲量子，这讲中微子，这研究极小的。大而无外，小而无内，这个科学还没有达到。佛告诉我们，那个极小的，出现就是那一念，弥勒菩萨讲的一念，一千六百兆分之一秒，出现这个境界。虽然这么小，小到什么程度？黄念老引科学家的报告，这中微子。一百亿个中微子组成一个电子，比原子小，一百亿个中微子，也就是中微子多大？是一个电子的一百亿分之一。它是个圆满的现象，也就是具足五蕴色受想行识，它具足。色是物质，受想行识是今天科学家讲的信息。它这里面含藏多少信息？遍法界虚空界，乃至于过去、未来，全在里头。我们现在科技算不错，发明这个晶体，晶体像小指甲这么大，一点点大，里面含藏东西惊人，一部《大藏经》就在一片里头，一部《四库全书》也在这一片里头，这非常惊奇。而实际上不止，实际上中微子那么小的，不能比这个再小的了，它里面所含藏的是整个宇宙，整个宇宙过去、现在、未来统统在里面。谁知道？佛知道。
佛在大乘经上告诉我们，谁有能力进入微尘世界？佛告诉我们，微尘里有世界，有宇宙，我们这个宇宙没有缩小，它里头没有放大，小中有大，大中有小我们容易懂，小中有大，它容纳整个宇宙，遍法界虚空界全在里头。我们前面在经上读过，普贤菩萨，这是等觉普贤。实在说我们现在应该知道，从八地以上修普贤行的，八地普贤、九地普贤、十地普贤、等觉普贤，都有能力进入微尘世界，这很不可思议，这个科学家没发现，只发现有这个东西，这个东西里头还有东西，这就不知道了。而且它重重无尽，小而无内，这么小的这个微点，真就是微点，肉眼看不见，普通显微镜也看不见，这微点里头有世界，它那个世界里头又有微点，微点里头又有世界，重重无尽。这是个什么道理？我们如果用两面镜子对照一下，我前面一面镜子，后面一面镜子，我在里头看到的这镜子里面影像重重无尽。
隋唐的时候贤首国师讲《华严经》，讲到重重无尽的这个境界，皇上听不懂。贤首国师很聪明，让皇上在大殿，宝殿外面院子里建一个八角亭。这皇上很容易，马上立刻叫工人建个八角亭。建好之后，贤首国师说，八面用八个镜子，上面一个镜子，地下也铺的是镜子，那个时候是铜镜，让皇帝进到八角亭当中去站一站，你就看到重重无尽了。他真的到亭子里一看，恍然大悟，你看镜子照镜子，重重无尽，用这个方法让他领悟到重重无尽的意思。宇宙的秘奥，神秘、奥妙，我们一般人无法想象。
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「又《弥陀疏钞》曰：无生忍，略有二种」，一个是「约法」，一个是「约行」。「约法，则诸无起作之理，皆曰无生。慧心安此，故名为忍。」心定了，诸就是一切，一切法没有起作之理。这句话怎么说？从理上讲一切法没有起作，起是兴起，作是作用。这个意思我们现在才明白。你想一想，佛经上讲的一念，我们对于这个一念，始终没有搞清楚，囫囵吞枣的解释。这个一念就是弥勒菩萨所说的一念，一秒钟一千六百兆分之一，一秒钟里头有一千六百兆个起灭，我说它起，它早灭掉了，每一个念头都是独立的，没有相同的。所以现前这个现象怎么回事情？就是这些妄念相似相续相。它不是相续，相续的时候每一个念头相同，那就是相续，每一个念头不相同。所以我们看这个境界确实就像《还源观》上所讲的出生无尽，是这种现象。变幻无穷，你找不出一个相它存在那里，找不到。所以说「皆曰无生」，不生不灭。没有生哪有灭？如果真的没有生灭，说它不生不灭这个话不是空话吗？说得毫无意义。它有生灭，有生灭跟无生灭等于无生灭，你没有办法看到它的生灭。八地菩萨虽然看到，也掌握不住，看到这个现象，这个现象你无法控制，你知道这是一个现象，这个现象是自然现象。自性清净心里头这个现象没有，这要记住，物质现象没有，精神现象没有，自然现象也没有。这是阿赖耶的业相，现在科学家讲的是能量，就指这个东西。
所以近代科学对大乘佛学有很多帮助，很深密的东西，不能够理解的，我们现在慢慢了解它，对我们很有帮助，我们知道应该要放下，不放下是错误的。所以看破之后才能放下，这是从前章嘉大师教给我的。放不下，那你就得学，事实真相了解，自然放下。所以我们活在这个世间一切随缘，什么都好，不要去计较，一计较就是轮回心，就造轮回业，那你就出不了六道轮回。一切随缘，样样都不操心，样样都不关心，千万别执着，不要分别。起心动念我们做不到，很难理解，但是不分别不执着是绝对正确。能做到不分别不执着，往生极乐世界是方便有余土，在品级上是大幅度的上升。今天时间到了，我们学习到此地。
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我们在经典里面去看，释迦牟尼佛没有跟大众在一起念过一天佛，如果有这个事情，一定大书特书记下来，没有。释迦牟尼佛没有跟大家在一起坐过一支香的禅，没这个记载。这是什么？就是佛门的谚语常说，「师父领进门，修行在个人」。老师只把这些事实真相，诸法实相给你讲清楚、讲明白，怎么修是你自己的事情，老师才不问你，才不管这个事情，八万四千法门你自己看着办就是。所以佛法是师道。你明白之后你就得要改正，思想错了把思想改正过来，言行错了把言行改正过来，这叫真修行。修行是修正错误的行为，思想是心的行为、意的行为。现在最麻烦的是心坏了，他全想坏的，不想好的，全迷了，完全不觉，看经看不懂，听经听不懂，麻烦就发生在这里。为什么不懂？他怀疑。现在小孩，你看从小就教他怀疑，认为不怀疑就没有智慧。可是我们中国人自古以来，教人不怀疑，从小就教老实。科学是要靠怀疑才能发现，可是伦理道德一怀疑就完了，心性这门学问怀疑就丝毫都不能够契入。所以印光大师常讲，一分诚敬得一分利益，十分诚敬你得十分利益，百分诚敬你得一百分利益，千分诚敬你得一千分利益，万分诚敬你得一万分利益。有丝毫怀疑在就全破坏了，心性之学要从定中你才能够体会到。心浮气躁入不了门，世出世间法不一样。求真理、求智慧，中国传统的方法、大乘的方法，非常管用。我们求现在科学，佛法比他们的方法还要管用，你看他们用这么多的心思，用数学来推算，用精密仪器来观察，发现了。
佛在三千年前什么仪器也没有，什么都不需要，他在禅定当中发现。禅定里面看到宇宙的源起，看到物质、精神、自然现象究竟是怎么回事情，现在科学讲的没他讲得那么清楚、那么透彻。佛说的靠得住吗？不是释迦牟尼佛一个人见到，佛告诉我们，八地以上都见到。大乘五十二个阶级，从十信起，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，五十二个位次，最高的五个位次，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次的人全看到，那就不是假的，这五个位次的人有多少？数不清。他们定中能观察到宇宙起源的现象，那个无始无明从哪来的，阿赖耶从哪来的，这些现象怎么发展，最后还是回归自性，很大的一个循环，很有味道。从一念不觉开始，阿赖耶出现了，循环到最后又成佛，不见了。物理学家研究宏观宇宙，他们的报告说，他们发现的宇宙只能见到全宇宙百分之十，另外百分之九十不见了。我们听了这个话，我们会一笑，到哪里去？他不知道，我们知道，回归自性。也就是说，实报土的宇宙他们能看到，常寂光看不到，因为常寂光没有现象。科学能够接触到的一定现相，物质现象、精神现象、自然现象，这三种现象自性里都没有，自性清净圆明体没这三种现象，所以科学就没办法，探测不到。精神现象从哪来的？量子力学家说无中生有，佛讲自性清净圆明体所生的，比他讲得清楚。
因为自性清净圆明体三种现象都没有，所以常常用空来代表，空不当作无讲，它存在，而且无时不在、无处不在，它要不在就不能现相，既能现相全都它在，连虚空都它现的。时分就是时间，方分就是空间，《百法明门》里头，这个两种列在不相应行法里面，不相应行法二十四种。所谓不相应行法，用现在的话说，就是抽象概念，没有事实，完全是抽象概念。你看看，佛讲得多清楚！所以科学家如果一回头来学大乘，他成就会很快，因为他们的心相当清净，他没有清净心，他看不到。我昨天参观高雄他们做水实验，做水实验的人心要专、要清净，才能够发现水结晶；如果心不清净，心是浮动的，看不见。你看连这点东西都需要静定的功夫，你才能看到水结晶里头的雪花。
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我实在讲，对佛法产生兴趣是相信方东美先生一句话，我把他这句话兑现了，他很开心，「学佛是人生最高的享受」。最高的享受不是地位，不是做大官，不是发大财，是什么？快乐，快乐人生，这是最高的享受，与古圣先贤做朋友。你展开《四库全书》，跟中国，真的古圣先贤做朋友，展开《大藏经》，你跟诸佛菩萨做朋友。我们以谦虚的心，追随诸佛菩萨，追随古圣先贤，多快乐！这种快乐是你找不到的，不是金钱能买得到的，不是高官厚爵能够遇得到的，快乐无比。你一生真的会乐此不疲，这个信心愈学愈坚定，愿力愈学愈坚固。学了几十年了，知道自己生从哪里来，这身体死了之后到哪里去，一丝毫牵挂都没有，人生哪有这种快乐的事情！
佛法总结整个宇宙，六个字，性、相，性是体，相是现象；理、事，万事万法你明了，相你明了，道理也明了。这个里头很复杂的因果，统统知道、统统明了，种善因得善果。不但不善的事情我们不会去做，不善的念头都没有，你心地清凉自在。六根接触六尘境界生智慧不生烦恼，这就是方老师所说的人生最高的享受。所以不信那就没法子，那真叫大烦恼，这不是小烦恼。圣贤人几千年的智慧、方法、经验，总结在这些典籍上，你要是相信，你学习不全变成自己的？你不相信，不要它，那你真孤陋寡闻。你知道的事情太少了，你没有经验，靠我们自己人生经验，活六十年，你只有六十年经验，活八十年，你只有八十年经验。古人读这些圣贤书，几千年的经验，你怎么能跟他比！佛经它涵盖遍法界虚空界，不是局部的。科学家的局限，实在讲，现在看起来，可以说他局限在一个大千世界，大千世界外面他找不到，那就相当了不起了。一个大千世界恐怕还没到，为什么？一个大千世界是十亿个银河系，现在科学连一个银河系还没搞透彻，十亿个银河系，这是佛教里最小的单位。到华藏世界，那多少个银河系，无量无边无数无尽，他们所学习的领域你说多大！大千世界里头，无所不包，无所不容，佛经上常用「不可思议」来形容它。
所以，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，不信不行，不信什么都学不到。如果你要信自私自利，你要信名闻利养，信这些东西，信七情五欲，那完全在造罪业。信竞争，不相信礼让，佛教给我们让，决定没有竞争的，学佛就是要学让。让会吃亏吗？不会，愈让愈多，愈舍愈多。我这六十年经验很丰富，你要，我统统给你。可是一、二年的时候，我得到的比我舍的更多，经典上讲的一点没错，财富愈舍愈多。修学的方法，我知道多少，统统都介绍给别人，这是法布施。法布施增长聪明智慧，年年境界不一样。大家听我有一些讲经的录音、录像保存下来，你看看我十年前讲的，二十年前讲的，跟现在大不一样。二十年前我讲《无量寿经》，从头讲一遍，多少时间？一百多个小时。现在你看，二、三十年之后，我这次讲这一遍《无量寿经》，时间是十倍，至少是一千二百个小时，怎么会一样？智慧、见解年年不相同，所以快乐。无畏布施得的是健康长寿。讲经教学，这三种布施一次完成。
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「又明者，明明白白；了者，了了分明，是为明了。」这明了的意思。「密教中，如实知自心者，智慧明了也」。这个知自心是什么意思？明心见性是知自心，明心见性是法身菩萨，不是普通菩萨，超越十法界，他们如实知自心，智慧明了。「又照见五蕴皆空，亦是智慧明了。」五阴是什么？我们现在明白了，以前还是迷迷糊糊的，现在知道了。五阴是什么？五阴就是科学家所讲的三种现象，物质现象、精神现象、自然现象。五阴里面的色是物质现象，受想行识是精神现象，物质现象跟精神现象的发生是个自然现象。三种现象皆不可得，都不是真的。照见五蕴皆空，用什么照？智慧明了照见。观自在菩萨他照见了，照见五蕴皆空的观自在是等觉菩萨，十地之上，真实彻底照见。我们今天不是自己智慧明了，而是在大乘经教长时间的熏修而明白的，这个悟是解悟，不是证悟。我们能够解悟到这桩事情，还要得力于现代科学家的协助，没有他们从中协助，我们对这个事情依然是模糊。我们信佛，相信佛不妄语，相信佛所说的是真的，可是我们的智慧有限，听佛所说我们信了，这个信是勉强的信，信得不踏实。看到近代量子力学家的许多报告，我们的信心踏实了，不再疑惑。
科学家能把这桩事情证实，再向上他也不知道。我们要问他，物质现象是从精神变过来的，那精神现象哪里变过来的？他说无中生有。讲得通，自然现象变现出来的。自然现象哪里来的？讲不出来了。我们在佛经里面找到了，自然现象是依自性变现出来的。自性是本有的，不生不灭，它不属于三种现象，所以用科学家的方法，用第六意识的思惟，永远达不到。那怎样才知道自性？自性究竟是什么？是什么样子？大乘教里有一句话，「唯证方知」，你自己证得就明白了，你不证，没有证得，给你讲也没用，讲不出来，想不出来。不能想、不能讲，不能想就是不能思，不能讲就是不可以议，叫不可思议。怎么个证法？佛说得很好，放下起心动念、分别执着你就证得，就这么简单，就这么容易。你试试看，你能放下吗？妄想就是起心动念，放下起心动念、放下分别执着，你成佛了，你证得了，诸佛密藏、五蕴皆空全见到了。我从哪里来的？宇宙从哪里来的？为什么会有这些现象？你就彻底明白了，不用学的，学不到，不学就知道了。
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这是我们很清楚、很明白，这是一门大学问，这个世间无比稀有的大学问，经上讲的字字句句是真的，不是假的。极乐世界有没有？真有；天堂有没有？有；地狱有没有？有。你自己可以亲自去访问，用什么方法？不需要坐宇宙飞船，宇宙飞船很危险。这些诸佛菩萨他们用什么方法？用禅定，甚深禅定里面，时间、空间都没有了。时间没有了，你能到过去，你能到未来，过去一千年你看到了，未来一千年你也看到，时间没有了。第二个空间没有了，空间没有，远近没有了，极乐世界在哪里？就在此地，你就在这里看到。就像我们现在看电视一样，咱们现在电视是平面的，定中所看的境界是立体的，不是平面的，你确实能进去，禅定不可思议。释迦牟尼出生那个时代印度人禅定就很普遍，宗教修禅定，学术修禅定，印度一些大哲学家哪个没有四禅八定！佛经上讲的四禅八定是婆罗门的，释迦牟尼佛学过，而且学得非常成功。这个禅定不是究竟禅定，这个禅定只能够让你了解六道轮回，六道轮回里面的空间维次全突破了，六道之外的没有破，也就是你的定功不够。释迦牟尼佛学了十二年，知道它不究竟。我们相信释迦牟尼佛肯定有疑问，六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有境界？一个年轻好学的人肯定有这些问题。这个问题没答案，宗教里头不能解答，学术里面也不能解答。所以佛把这个学习放下了，在毕钵罗树下入更深的禅定，这一下明心见性，全明白了。
一切通达明了之后就开始教学，他也不回去，实在讲他的父亲等他回去把王位传给他，他不要了，继续一个苦行僧的身分。这一种心态，帮助许许多多迷惑还没有觉悟的众生，教他，这一教就教了四十九年，七十九岁圆寂的。这经上记载，讲经三百余会，这三百余会就像我们现在办班，一生办过三百多次这样的活动，教学四十九年。他办的这个班有大型的，大型的时间长，二、三年的，四、五年的，有这么大的班；短期的，三天、五天，一个月、两个月，这个很多，很普遍。讲的内容不一样，因为来找他办班的、学习的这些人，他们所需要的不相同。譬如家庭主妇来找他办个班，我们解决家庭问题。像今天社会企业，他搞某一种企业，这一行的人都来，办一个班，一定是教他如何经营，如何帮助他解决困境，一定谈这些东西。所以佛经里头什么玩意都有，比一个大学里面科系课程还要圆满。净宗是帮助一些人知道六道轮回苦，不愿意再住六道，如何想脱离六道轮回，能够遨游宇宙，遍法界虚空界，喜欢搞这个。佛行，佛教给你一个方法，而且把虚空法界诸佛剎土介绍给你，给你做导游，你真能去得成。所以告诉你，你要发真心，你不能用妄心。真心发起来用在什么地方？用在生活上、用在工作上、用在处事待人接物。别人以妄心对你，你要以真心对人，为什么？别人他还搞轮回，他不想出去。你既然想超越轮回，你要用妄心你就超越不了，念佛也不行，一定要用真心。诸有就是三界六道。
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下面「又曰：此菩萨随顺寂静，观一切法平等正念，不违诸法，随顺深入。一切诸法清净，直心分别诸法。修平等观，深入具足，是为第二顺忍。」顺忍，就是我们经上前面讲的「柔顺忍」。这个菩萨随顺寂静，心常常安住在寂静，浅而言之，决定没有浮躁，他心是定的。在顺境里面不生贪恋，在逆境里头不生瞋恚，他能保持清净平等，不被外面境界所转，外境不能影响他，这是功夫，忍是定功，相当的定功。他为什么有这样的定功？下面说出来，观一切法平等正念，观是看破，他对于一切法看破了，一切法是平等法。一切法不生是平等法，清净染污不生、善恶不生、邪正不生，你从一念上去看，一切法不生，当下即是，没有过去未来，没有此界他方，用现在的话说，时空没有了，时间、空间是假的不是真的。时空从哪里来？从分别来的。离开分别，时空就不见了。科学家讲空间维次，空间维次从哪来的？为什么禅定里面空间维次就突破，就没有了，于是我们就明白，原来空间维次是从分别执着生的，分别执着放下了，空间维次没有了。科学家为我们证明空间维次是存在的，而且非常复杂，数量没有边际。我们今天人生活在三维空间，空间维次愈高能量比我们就愈大。像蚂蚁这些小虫蜎飞蠕动的，蠕动这些小虫，牠们生活是二维空间，牠只有长广，牠没有高的感触，都是从分别执着上生起来的。
佛能够知道很多很多的事情，佛从哪里学的？经上告诉我们，他确实有十二年的参学。十九岁离开家庭，离开荣华富贵的生活，出去参学，过苦行僧的生活，十二年。古印度，就是当时印度宗教非常发达，印度的哲学世界之冠，他生长在这个环境。这些高人都修禅定，四禅八定不是释迦牟尼佛所创的修学方法，而是古婆罗门教传下来的，古婆罗门教比释迦牟尼佛至少要早一万年。所以印度宗教统统都修四禅八定，印度这些学派也修四禅八定，他们这些人对六道里头情况一清二楚，上面到非想非非想处天，下面到阿鼻地狱，没有一样不清楚。所以他是现量境界，他不是从理上去推断，不是，亲眼看到的，亲自接触到的，这能假得了吗？不是一个人有这个本事，有这种本事人太多太多了。虽然如是，可是问题不能解决，六道清楚了、见到了，六道从哪来的？为什么会有六道？六道以外还有没有世界？没人能回答。所以释迦牟尼学了十二年，把所学的放下，在毕钵罗树下入定，入更深的禅定。阿罗汉第九定，第十定、十一定一直往下去，我们想到最后是自性本定，妙觉果位所证得的自性本定，大彻大悟，见性成佛，一切法完全通了。出定之后，因为佛在这个树下，毕钵罗树下成道的，所以这个树以后就叫它作菩提树，为了纪念他，现在这个树还在。他表演给我们看，放下十二年修学，就是放下所知障。佛讲了，障碍两大类，一个烦恼障，十九岁出家示现烦恼障丢掉、放下了；十二年所学的放下，所知障放下。二障放下，明心见性，障碍没有了。
学东西学太多了不好，学太多是所知障深了、厚了，障碍你开悟，障碍你证果。所以古大德传下来的一门深入、长时熏修，这里头有大道理！学习是好事情，别搞到所知障里头去了，学的是什么？知识，障碍了智能，障碍了见性。知识不能解决问题，智慧才能解决问题。智慧从哪里来的？从戒定慧。我们学一部经就是持戒，不学第二部这叫持戒；一部经里头学个三年、五年就得定，心就不散乱；定个二、三年就会开悟，悟了之后没有学的都通了。一经通一切经都通，一个法门通一切法门都通，「平等正念」。这个方法在佛门里用了三千年，现在人不用，不用就乱，学西方科学方法，科学方法是知识不是智能。科学方法像现在量子力学家不错，难得，他们也是一心专攻才会有这样成就。今天科学界是向两个极端发展，一个宏观宇宙，一个量子力学，两极发展。宏观宇宙是观察太空，太空物理学家他们的报告，也写得很好，告诉我们，现在天文科学仪器所观察到的宇宙，那大宇宙，实际上，只是宇宙实际上的十分之一，还有十分之九不见了。观察宇宙不断在扩张，扩张到边缘上，不见了，看不见，他说是百分之九十，能观察到的百分之十。那个百分之九十不见了，他不知道，我们知道，这就佛法比它高，百分之九十到哪里去？回归自性。回归自性，什么现象都没有了。你观察一定有现象，它没有现象，它不是物质现象，不是精神现象，也不是自然现象，你观什么？所以我们晓得。
量子力学，你看观察到物质现象的源起，是念头变现的，念头是精神现象，精神现象的源起它怎么说？无中生有，很难得了，很不容易。佛法讲这精神现象从哪里来？自性清净圆明体。但是自性清净圆明体，那就是常寂光，那是你缘不到的。你什么时候会知道？你能够把妄想分别执着全放下就见到，你不放下，它障碍你，见不到，放下就见到。科学家没放下，只是用数学，理论上发现，然后再用精密的仪器去观察、去证实。佛经上讲得很好，这种方法来研究宇宙，大能观察到宇宙的边缘，小能看到阿赖耶，但是阿赖耶从哪里来他不知道。这就是用意识心，就第六意识它所缘的境界，它是有限的，缘不到自性，明心见性决定不能用意识。「观一切法平等正念」，这就是《华严经》上的正知正见。「不违诸法」，为什么？一切法前面讲了，它当体即空，相有性无、事有理无，它不碍事，你只要不分别、不执着，是一点妨碍都没有，所以你可以随顺它。《还源观》上讲随缘，随顺就是随缘，随缘深入，你能看到一切法清净，怎么看到的？心清净。境随心转，心清净看一切法都清净，心平等看一切法都平等，境随心转。因为这个境界确实是心所现的，一切法唯心所现，心是能现，一切法是所现，所以一切法跟着心在转。如果我们的心善，境界就善；心要是恶，境界就恶。
今天地球发生问题了，到处都是灾难，什么原因？心不善。地球能不能救？能。连美国布莱登博士都说能，怎么个救法？他提出三句话，真能救地球，第一个，就是全世界的人「弃恶扬善」，就是佛法讲的断恶修善，这第一句；第二「改邪归正」；第三「端正心念」。这三句十二个字做到，社会就安定，地球灾难就没有了。地球上人多，粮食资源不够用，你只心念变转，地球源源不断资源就又丰富起来了。「境随心转」、「一切法从心想生」，这都是佛给我们讲的最高指导原则，原理原则。我们真的能懂，真的能契入，真正能照这样做，哪有不幸福！哪有不圆满的！真能解决问题。全世界一切众生像兄弟姊妹一样一家人，和睦相处，相亲相爱，互助合作，极乐世界就现前了。极乐世界怎么成就的？前面我们学过很多，你看「诸上善人俱会一处」，它是上善成就的。我们现前这个世界可以说是极恶造成的，十善的反面，杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、贪瞋痴，造绝了，这个世界变成这个样子。如果我们回头，我们真正奉行不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这世界马上就改变，境随心转。
佛法能救世界，救世界先得救人心，不从人心上救起，那就一点办法都没有。因为境随心转，境是心变现的，我们现在的心不善变现出不善，心要善马上就变现善。身体多病是心不善，你的细胞都变成带上病毒；如果一改过来，心善了，带病毒的那些细胞它立刻就恢复正常，恢复正常就是健康的。没听说哪个佛菩萨生病的，为什么？他的心念端正，他没有邪念，他没有恶念，所以他不会生病。贪瞋痴，佛称这个叫三毒，什么毒？病毒。一切病毒的根源是贪瞋痴，这个东西改过来，无贪、无瞋、无痴，你把病根拔掉了，什么样的疾病、传染病，你不会感染，为什么？你的身体不带病毒。你带病毒就很容易感染，不带病毒的人感染不上，现在讲免疫，你是圆满的免疫。这就是对自己身体，身体也是境界，境随心转。居住的环境地球还是境随心转，乃至于太空、星系，我们太阳系、银河系，都是随我们的心在转，随我们念头在转，念头清净、念头善，全都转成善好，心行不善你就看到灾变，这是真的，这不是假的。佛常说，我们也念得很多，「制心一处，无事不办」，我们把心就放在阿弥陀佛这一处，我身体不好、我精神不好，念这阿弥陀佛就会念好。今天我们居住的环境多灾多难，我就制心一处，制心阿弥陀佛，一心念阿弥陀佛，我这个地方就不遭灾难。所以不信，是大随烦恼里头头一个，你不信就一点办法都没有了；你真相信、真正依教奉行，它真起作用，真帮你解决问题。
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一切诸佛菩萨没有成见，所以一切诸佛所说的经典，告诉诸位，它根本就没有意思，你要说佛有什么意思，凡夫有意思，佛没有。佛所说出来没有意思，所以它里头含无量义；我们有意思，就是一个意，不能变成两个意思。没有意思，它有无量义，经典确实如此，它可深可浅，可大可小，一部经讲一年也讲不完，在佛法里面，讲无量劫都讲不完。这话都是真话，佛不骗人。不但一部经，一句，一个字，讲无量劫都讲不完。为什么？他从自性里头流露，自性其大无外，其小无内。
确确实实，我们从最小的来讲，它里面所包含的是整个宇宙。佛经上有两句话，很多人都很熟悉，叫「芥子纳须弥」。芥菜子，芥菜子很小，像芝麻粒一样，可以把须弥山装在里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它就能装得进去，这个不可思议，这个是大小不二，不二，所以它能装进去。佛讲，这是我们前面读过，一毛一尘的微点，毛是汗毛，汗毛端，尘是极微之微，微点就更细，也许就像现在量子力学家发现的小光子，这么小的一个东西，它里面有遍法界虚空界的信息，圆满的，一样不缺。你讲那个，无量劫也讲不尽，就是那么一点，肉眼还看不见。我们讲其小无内，它是不是最小的？不是。普贤菩萨能入这个境界。这个境界里面还有小微点，微点里面还有世界，世界里头还有微点，微点里头还有世界，重重无尽，科学家没发现。科学家现在只发现这个微点，没有发现微点里面有遍法界虚空界的信息，没发现。普贤菩萨他能进去，那个里头有世界，有十方诸佛如来，他去拜佛，去闻法，去参学。这是自性的微妙，自性的不可思议。
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今天宏观物理学家他们告诉我们，用精密的仪器观察宇宙，寻找宇宙的边缘，结论是所发现的宇宙是整个宇宙的百分之十看到了，还有百分之九十不见了。宇宙现象现在膨胀的，膨胀到那边不见了，没有了。我们听到这个话我们懂得，它到哪里去了？回到常寂光去了。回到常寂光，科学家一点办法都没有，因为常寂光里它不是三种现象，你就缘不到它，常寂光里头没有物质现象，没有精神现象，就是信息现象没有，没有自然现象，它都没有，你就缘不到它。可是它起作用，它能生万法，它能起作用。能生万法，这法从哪里来的？科学家说得很好，无中生有，精神现象无中生有，物质现象是精神生的。佛经上所说的，科学家到了极限，再没办法，数学对它失去效用，这些高科技仪器对它也不产生作用，最后，那就是佛说的，唯证方知，你把起心动念放下，你就明白了，你就见到了，这个不需要数理，不需要科学仪器，放下就见到。
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今天科学跟哲学跟它相比，那就是方东美先生所说的，佛经哲学是世界哲学的最高峰。我们今天看到许多科学家的报告，看到他们的论文，我们也可以说，佛经科学是全世界科学最高峰。为什么？科学跟哲学今天对本体都没有办法解决，都解释不了。现在知道物质是精神变现的，精神从哪来的？科学家也说了，我们听到也很满意，也赞叹，很难得，「无中生有」。他没有说错，可是无中怎么会生有，这是个问题。佛跟大菩萨，八地以上的菩萨知道，他们亲证，他是从禅定里面看到的，禅定里面空间维次全部没有了。空间维次从哪里来？从分别执着来的，只要分别执着破了，空间维次就没有。所以他亲眼见的、亲耳闻的、亲身接触的，那还能假得了吗？他看到一切诸法的实相，这真相，包括对我们自己的真相，我们自己身体的真相，我们自己的精神灵识的真相，全明白了，一丝毫的疑惑都没有。
你说这桩事情，我们该不该学？我们要不要学？我们为什么要学？搞清楚、搞明白了，我们的幸福美满就现前，无论在什么境界，没有不幸福，没有不圆满，我们的欢乐现前，这是极乐；没搞清楚，我们忧虑，我们苦恼，我们在受罪。这不就是佛法教学的目的吗？为一切众生离苦得乐。这句话千真万确的真言！真言就是真话，不是假的。佛是为这个成佛的，也是为这个来教化众生。因为帮助众生就是帮助自己，自他是一不是二。好像整体，我们把整个人身比喻整体，我们这个手臂上生个疮，我们全身都感觉得不舒服，要不要帮助它治好？这左手，我右手没有，我右手要帮助它，我为什么要帮助它？它跟我是一体。到这个时候你晓得，遍法界虚空界跟自己是一体。他有苦难，我们要不要帮他？他有苦难，我身体某一个部分有问题，出了问题，肯定要帮助它，赶快把它治好，就是这个道理。众生迷，迷就是什么？不知道遍法界虚空界跟自己是一体，要分自分他，这个喜欢、那个讨厌，自己永远堕在那个迷惑里头，他醒不过来。
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「八、不增减真如。谓此真如离增减执」，执是执着，真如没有增也没有减，不增不减、不生不灭、不染不净、不常不断，经上这些句子都是形容真如的。所以它「不随染净有增减」，随净它就提升，随染它就往下降，没有，真如没有。真如所现的相有，随清净是一真法界，实报土；随染污它就减，随染污变成什么？变成四圣法界、方便有余土，变成六道轮回、凡圣同居土。所以随相它有增减，随作用它有增减，随体性没有增减。真如是一切万法的本体，不增不减；换句话说，它永恒不变。在佛法界如是，在声闻缘觉亦如是，在天人如是，在饿鬼地狱亦如是，乃至于在花草树木如是，在山河大地亦如是，在虚空法界还是如是，从来没有增减，从来没有产生过变化。换句话说，它不受一切境界的干扰，不受一切境界的影响，真正做得了主。「即此亦名相土自在所依真如」，相是现象，土是物质现象，此地这个相自然就包括自然现象、精神现象。精神现象今天科学家称它作信息场，用这个字来代表，用场做代表，信息场、能量场。能量场是自然现象；信息场是精神现象，也就是佛法讲的识；能量是佛法讲的念。释迦牟尼佛问弥勒菩萨，「心有所念」，凡夫起个念头，心有所念，「有几念」，这句话就是今天科学家问的能量场；「有几识」，那就是信息场；「有几相」，那是物质现象。
三千年前佛所说的，三千年后的今天被科学家证实，你能不佩服吗？你还能不相信吗？将来对佛法具足诚信的人是谁？是科学家，他们对世尊真佩服，一点不怀疑。为什么？早在科学，比科学早了三千年，而且他的境界现在科学还不能完全达到，还只是一少部分。佛法确实太圆满，太高深！我们要问，佛怎么知道的？科学家发现的是这么多年科学经验的累积，一代一代这些机器不断在发明，精密的仪器帮助你观察。佛怎么知道？佛从禅定当中知道的，他不需要用仪器，用定功。什么叫定功？放下就是。真如一尘不染，真如就是真心，禅定就是真心现前，真心能生能现，它怎么会不知道！哪有不知道的道理！阿赖耶识的四分，里头有一个证自证分，证自证分就是明了。自证分好像一盏灯，证自证分是这个灯的光，你看这灯的光能照外面境界，也照到自己这盏灯，它也照到，内外通照，它怎么不知道！由此可知，定是真正的枢纽。我们要不要修定？跟诸位说，与真如相应的全是禅定，八万四千法门就是八万四千种不同的方法修禅定，我们念佛是不是？是。大家现在有很多误会，一提到禅定，一定就是打坐面壁，这叫禅定，错了，打坐面壁是八万四千种里头的一种。八万四千种的方法，它的原理原则是不变，就一个，什么？放下执着、分别、起心动念，就这个。佛说出这么多方法是善巧方便，你看，修行确实一个方向、一个目标，到最后全是殊途同归，回归到自性，回归到真如。
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有人说佛法不合科学，真的，是不合科学，科学是用数学的原理推断出来有哪些事情，然后再用科学方法把它证明。你想想看，跟我们前面所说的，统统是不自然，为什么？起心动念，不自然，分别执着更不自然。而佛所讲的完全是自然的，比不自然的高明太多，自然从哪里证得的？从清净心证得的，从平等心证得的。清净平等到极处，这个心会放光、会照见，所有空间维次全部没有了。这不是科学能做得到的，这比科学更真实，科学还会产生错误，前面一个定律，过若干年被后人推翻，当时认为是真理，后人把它推翻，就是说它还有错误。禅定里面东西决定没错误，它确实是永恒的，你没有办法推翻，用清净心、用平等心；后人用清净平等所看到的，跟前人看到一模一样，那就是真的不是假的。看到不同那一定就有问题，看到完全相同就没有问题。这个我们不能够不冷静，因为科学的发现是局限的，像瞎子摸象一样，摸到象的腿，象像什么？象像一个柱子，你要不相信，你到我这摸摸看，你一摸果然不错，也是个柱子，你摸到同一个地方。如果摸到另外一个地方：不对，你讲得不对。两个人就辩论了，谁也不服谁。禅定不是，禅定是看到全部的状况，看到性相、理事、因果，面面他都看到，所以他没有怀疑、没有异议。
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现在度人非人等很容易度，度人是真难。第一重的障碍就是他怀疑，这是什么？科学的精神，科学的精神第一个就要怀疑，怀疑才会研究、才会探讨、才会发现。佛法是不是的？佛法也是这样的。但是佛法里面的怀疑，它有信，所以佛法的疑叫疑情，小疑有小悟，大疑有大悟，不疑就不会开悟，也讲求这个。但是佛法信圣人、信贤人、信佛、信菩萨，它有信；科学里头没有，不相信有圣贤，对前人东西不相信，他才能够超越他，才能把他推翻。科学家没有一个人敢说他发现的是真理，说不定二、三十年之后，别人把他推翻了。可是圣贤、诸佛菩萨所发现的，你永远没有法子推翻，那才叫真理。那是什么？那是人的自性，是宇宙万法的本体。能生万法、能现万法，阿赖耶能变万法，这古人发现了。科学家现在也逐渐发现，没有法子再超越了。可以跟他一样，你也是圣贤、你也是佛菩萨，你不能高于其上，高不上去，到这个地方平等法界。为什么不能超越？到头了，不起心不动念你怎么超越？他不起心不动念，我也到不起心不动念，跟他是平的，无，没有办法超过他，为什么？起心动念就下去了，他不是往上超，他往下坠落，起心动念就是十法界里面的佛法界。再起心动念那就分别执着，好，那就到声闻法界，到天法界，他往下坠落！达到最高的境界是跟佛平等的，为什么？都不起心、不动念，平等了。达到平等还有习气，他还不是究竟平等；习气断尽了，真平等了，《华严经》上讲的妙觉如来，这最高的，没有超上去，到这个地方是真平等，究竟平等。等觉还不是真正平等，妙觉平等了。
