【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为世话中过。若观察时。菩萨应住决定之义。由观是义不生热恼。

从这个地方看起。向下这一段经文，是世尊给我们说明喜欢谈论世间事的过失。世间事里面，世话之中，有正论、有邪论，也有非邪非正的，这一类也算是无记的言论，谈不上邪正，也谈不上善恶。不但是邪论、无记论有过失，即使是正论也有过失，为什么?我们细细来看世尊为我们解说的。这个时候弥勒菩萨讲完前面一段，弥勒菩萨又向佛请教，『云何名为世话中过』?如果菩萨要能够观察，观是用智慧，观照、觉察世话之过，『菩萨应住决定之义』，「决定之义」就是真实的事理。在这个地方多少是透了一点消息出来，也就是我们常讲的宇宙人生的真相。由此可知，世话里面与这个是相违背的，决定与诸法实相相违背，因此过失就不免。『由观是义不生热恼』，这个「热恼」范围很广，也就是常说的妄想分别执著，你要彻底了解诸法实相，当然不会生分别，也不会打妄想。这是弥勒菩萨请教的一段话。下面是世尊为我们解释，也就是世尊的开示。

【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察世话过失有二十种。若观察时。能令菩萨住决定义。由观是义不生热恼。】

这是正式答覆弥勒菩萨的请问。世尊在此地特别提示出来『初业菩萨』，我们初发心，初学的菩萨，也就是说，见思烦恼一品也没有断，这样的菩萨正是我们大众。无论是出家、在家，的确我们虽然都受了菩萨戒，出家受出家的菩萨戒，在台湾是取梵网菩萨戒，在家同修受的是璎珞菩萨戒，都是受了菩萨戒的这一类的初业菩萨。『应当观察』，「应当」两个字语气很沉重，非常的肯定，叫我们要观察。世话过失实在讲太多了，世尊为了方便开示起见，将无量的过失归纳为二十类，每一类里面不是一种，是无数种。『若观察时，能令菩萨住决定义』，这就是弥勒菩萨所求的。『由观是义』，义是义理，把这些事实真相搞清净搞明白，你不会再生烦恼。请看经文。

【弥勒。云何名为乐於世话二十种过。】

『乐』是喜欢、爱好。喜欢谈论这些世话。

【一者心生憍恣不敬多闻。】

喜欢谈论世话的也不是普通人，总得是像从前读过书的人，他才有东西谈，没念过书的谈什么?所谓是诸子百家，或者是佛法的典籍听得多、看得多，一般人所谓是广学多闻。於是他们在一起，喜欢谈玄说妙，高谈阔论，说得好听一点是清谈、玄谈。心里当然是自己感觉得自己满腹经文，傲慢的心油然而生。『不敬多闻』，这里头的意思就很深长。确实道德、学问、见闻比他高得多的人，他也没有尊重的心，傲慢、嫉妒，他不会尊敬别人。这些事情，我们中国俗话也有句话常说「文人相轻」，就是这个意思，这一条里头就是讲的这个。确实人家比我们是高，我也没把他看在眼里，就有这个味道在，这是过失。尤其是对於修行人来说，修行人是要成就道业，道业首先要修清净平等觉，你这些烦恼障碍在这边，你的清净心、平等心怎么能成就?所以这是很大的过失。

【二者於诸诤论多起执著。】

这些人都有这个习气，不肯输!明知道自己没有理，也要说一点歪理，也不让人，好胜!好胜就起於诤论，执著自己的成见。我过去年轻，在没有学佛之前，就犯这些毛病，给人家谈论这些事情绝对不认输的。我的歪理很多，歪理说出，人家驳不倒那我就嬴了。这也是毛病，很容易得罪人。但是年轻好胜，不知道这些人情世故，到以后才晓得那吃了很多亏。不但是得理不让人，没理也不让人。这是佛在此地给我们说出这过失。

【三者失於正念如理作意。】

这个也是时常会发生的，由於诤论好胜，当然正念就很容易忘掉。或者是由於好胜心强，暂时把正念也放在一边。所以，他的思惟都不如理也不如法。

【四者为所不应身多躁动。】

就是你，『为』是作为，作为是不应该做的，不应该做的你去做，不应该说的你要说，不应该争论的你要去争。我们在处世之中，稍稍留意我们的身边，常常会发现这些事情。发现之后，特别要紧的是要你能够回光返照，想想自己有没有这个毛病，这个很重要。如果自己有这个毛病，应当要把它革除。这是『身多躁动』，躁是浮躁，没有定力，心地不清净。

【五者速疾高下坏於法忍。】

这要给人家比高下、争胜负，忍辱波罗蜜没有了。这里头哪里还能看到忍辱?如果有忍，就不会与人家争论。别人是正论，你就赞叹;别人不是正论，笑笑就好了，何必要去争执?所以这是忍辱法失掉了。

【六者心常刚强禅定智慧曾不熏修。】

忍没有了，定慧也就没有，这是一定的道理。你看菩萨六度里面，忍辱、精进、禅定、般若，忍是个关键。能忍才能精进，才能专一，精进才能得定，定才能开慧。如果不能忍，进、定、慧都没有了。这是说这桩事情。

【七者非时而语言论所缠。】

这就是言语不懂得时节因缘，什么时候该说什么话他不懂，往往因为这些言论带来了许多的烦恼、缠缚。

【八者不能坚固证於圣智。】

『坚固』主要是讲信，《般若经》上所说的，信心清净，则生实相，实相般若才能够现前。信心不清净，不要说是大乘『圣智』你不能证得，小果的智慧也不能证得，这个亏就吃大了。

【九者不为天龙之所恭敬。】

天龙善神对於有德行的人，他自然恭敬拥护。喜欢世话的人得不到天龙善神的拥护。

【十者为辩才者常怀轻贱。】

这是一般人的观察，佛是就俗谛为我们说这桩事情。『辩才』是真正有智慧、辩才的人，看到你争论，喜欢说这些世话，刚才讲了，笑笑就好了。笑笑就是轻，虽然他决定没有轻贱的意思，我们凡夫眼睛里面看到的那是轻贱的意思，实际上圣者没有这个意思。他这个笑笑，如果他要是个聪明人，从他笑笑的动作当中要能够领悟的话，他就回头了;他要是不懂的话那就没有法子。所以真正有智慧、有德行的人，不但言语是教化众生，一举一动、一颦一笑，都含著禅机在里面，都能够启发人。

【十一者为身证者之所呵责。】

呵斥、责备，那是证果的人，这是圣者。大小乘圣者遇到你有这种行为，他会呵斥你、责备你，你得有善根。有善根、有福德，这些圣者他能够观机，他责备，你能够接受、能够回头，他会责备你、教训你。如果看到责备你，你也不会回头，也不会改过，他就客气、敷衍你就好了，绝对不会责备你。所以有学问、有德行的人责备一个人也不容易。民国初年，袁世凯大家知道，不是一个很好的人。在那个时候有位学者章太炎先生，章太炎先生不骂袁世凯，袁世凯很生气，把他抓起来，监牢狱里面关了一个月。总得有个罪名，什么罪名?不肯骂袁世凯。为什么不骂?不值得他骂!袁世凯多气，不值得他骂。他要骂，还是看得起你，不是容易事情;瞧不起你，不骂你，你做坏事，他在旁边笑笑，不会责备你。圣者呵斥、责备，你这个人有救，你是一时迷惑，所以他还来帮助你。如果到这些圣者看到你都不骂你，那你就没救了，这个要知道。

【十二者不住正信常怀悔恨。】

没有正信，也就是说对於佛法、对於世间的圣贤教诲他不能够深信。纵然有信心，那个信心也是若有若无，因此常生悔恨。又想依著圣人教诲去做，又怕在这个世间处事待人接物吃亏，所以他的心犹豫不决。

【十三者心多疑惑摇动不安。】

这个跟前面这一句意思很接近，前面里头有悔有恨，这一句里面讲疑惑不安。

【十四者犹如倡妓随逐音声。】

这是比喻，比喻容易变心，他的心智不定，心随境转，比喻这个意思。

【十五者染著诸欲随境流转。】

名闻利养、五欲六尘他是深深的染著，著是著相、执著、贪染。

【十六者不观真实诽谤正法。】

对於诸法实相，我们说得白一点浅一点，宇宙人生的真相他不懂得，他没有办法观察。真实相真的很难，几个人能看到?虽然《般若经》上常讲，大家也会念，但是他就不会用。如果你要能用得上，你得的利益就不可思议。像《金刚经》，这是我们中国人最喜欢读的，不但学佛的人没有没读过《金刚经》的，在从前读书人，也一定念过《金刚经》。《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」，你用上了没有?如果你对人、对事、对物，碰到烦恼了，心里有放不下、有争执，你把这个念上几遍，你就心平气和，你的问题就解决了，要会用。所以他不能观察真实，反而毁谤正法。

【十七者有所希求常不称遂。】

不能称心，不能如意，所谓人生在世，不如意事常八九。为什么有这么多不如意的事情?这里面有果必有因。不如意，样样不如意，这是果报，果必有因。他不在因上去找，不在因上去改过，反而埋怨，怨天尤人，老天爷不公平，对不起他，佛菩萨也不公道，这种妄念是罪上又加罪，他怎么能够得称心如意?

【十八者其心不调为人弃舍。】

『心不调』，妄念多，烦恼多，这是心不调。一个人妄念多、烦恼多，谁敢用你?不但一般人用人不敢用这样的人，无论哪个做长官、做领导人的，他用人喜欢用老实人;如果妄念、妄想太多的人，不敢用，『为人弃舍』。

【十九者不知法界随顺恶友。】

『法界』里面是善友，法界里面真善知识，他不懂得，他『随顺恶友』。这就是所接触的人不是善知识，是恶知识，跟这些人做朋友。

【二十者不了诸根系属烦恼。】

了是明了，明了是智慧，这一句意思很深，十九跟二十两句义趣都很深很广。不能明了诸根，六根、六尘、六识，换句话说，不能够明了事实的真相，於是乎起心动念无非烦恼。这些都是喜欢世话这样一个因缘产生的过失。末后一句总结。

【弥勒。是为菩萨乐於世话二十种过。】

佛简略的把它归纳成二十种过失，如果诸位细细的去观察，每一类里头不晓得有多少过。所以古大德劝我们，「少说一句话，多念一句佛」，这个话说得很有道理，特别是我们今天念这段经文。接著又说，「打得念头死，许汝法身活」，念头是妄念，只要把妄念打掉，你的法身慧命就现前。由此可知，法身现前不是普通人，法身大士，这就超越了十法界，入了一真法界，才是法身大士。我们的法身不能现前，法身不能证得，什么原因?障碍。障碍当中，喜欢说话是个很大的毛病、很大的障碍，我们没发现，不知道!读了这段开示，记住世尊的教诲，少说话，多念佛，决定有好处，真能够断烦恼，开智慧。

【尔时世尊。重说偈言。】

末后偈颂的意思，前面说过，就不再重覆。这一段里面一共有二十一首偈，多半都是属於重颂。希望我们把这个教训，这个教训非常重要，要牢牢的记住。长行文不好记，偈颂好记，容易读，好记。第一首：

【憍傲於多闻。执著诸诤论。失念不正知。是名世话过。】

『憍傲於多闻』，对於有多闻实德的人，对他们生起骄傲的心。『执著诸诤论』，执著自己的成见，不肯服输。『失念不正知』，失去了正念。『是名世话过』，这是世间喜欢说世话的过失。第二首：

【远离正思惟。】

正思惟是八正道之一。

【身心不寂静。】

喜欢给人常常争论，常常喜欢世话，身心都不能够安稳。

【退失於法忍。是名世话过。】

菩萨六度，忍辱波罗蜜不能成就。

【其心不调顺。远离奢摩他。及毗钵舍那。是名世话过。】

这是讲他心不能够调顺，心里面妄念、杂念很多。『奢摩他』跟『毗钵舍那』都是定，都是禅定的别名。在中国古时候，奢摩他翻做止，毗钵舍那翻做观，宗门里面、教下所讲的止观。止是放下，从放下而得定，就叫做奢摩他;如果是从观，观就是我们讲看破，从看破而得定，这个定就叫毗钵舍那。都是得定，但是用的方法不一样，所以它有两个名称。如果我们用《金刚经》上的话来讲，这个比喻大家就很好懂。譬如《金刚经》佛教给我们，「不取於相，如如不动」，我们从这里得定，不著相，如如不动，这种得定，就叫做奢摩他。假如我们从「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，从这个地方得定，就叫做毗钵舍那。这个诸位就比较容易懂。都是得定，但是方法不一样，所以它有两个名字。心调顺就是清净心，就是禅定;心不能调顺，远离两种修定的方法，都是世话之过。第四首：

【不尊敬师长。爱乐於世论。智慧不坚固。是名世话过。】

为什么不敬师长?凡是喜欢争论的，现在我们一般讲，都不是老实人，师长也没有看在眼里。不但师长没有看在眼里，佛也没有看在眼里，甚至於佛经他也拿出来批评。有些佛在经上讲空，有些佛在经上讲有，他看了之后，释迦牟尼佛也没有什么，你看看一会说空，一会说有，自相矛盾。佛都没有看在眼里，还能把老师看在眼里吗?都是喜欢争论。所以他有一点聪明，不是真智慧，这个智慧是世智辩聪，他不是真智慧。下面一首：

【诸天不恭敬。龙神亦复然。退失於辩才。是名世话过。】

天龙八部对於这种人不会恭敬，纵然有一点小的辩才，也容易退转。

【圣者常呵责。如是耽著人。唐捐於寿命。是名世话过。】

这刚才说过了，『圣』这是真正有德行、有修持、有证果的这些圣者，他们要是呵斥你、责备你，你还是个法器，应当要晓得。喜欢『耽著』，著是著相，耽是喜欢，喜欢谈论这些世话，光阴空过了。『唐捐於寿命』，就是大好时光这样空过，太可惜了，唐捐就是空过了。第七首：

【诸行皆缺减。远离大菩提。命终生忧苦。是名世话过。】

『诸行』是讲你的修持，修持就在日常生活之中。你的修行常常欠缺，也就是说你修的不圆满，六度你缺了好几条;『减』，虽然是修，功夫不到家，都是过失。『远离大菩提』，我们今天的修学，目标是往生不退成佛，真正希望这一生能够生到西方极乐世界，不退成佛，你要常常念佛才行，大势至菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」。你要是喜欢聊天，喜欢世话，那么净念，你念就不净，参杂著许多世话在里头，你念不净。喜欢说世话，你也就间断，你就不能相继;换句话说，这一生往生的机会就失掉，你说多可惜!所以这个过失，『命终生忧苦』，命终还是要去搞六道轮回。

【疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。】

当中一句是比喻，好像风吹草，两边摇摆，说你的疑心跟你的智慧不坚固，心常常受外面境界影响，心随境转。

【譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。】

『倡伎』是演戏的，在舞台上，舞台上赞叹，这个演员赞叹那个演员，你是大英雄，那真的是假的?我们晓得那是表演，不是真的，那是台词，是舞台上表演的，不是真实的。这是比喻这么一桩事情，喜欢讲世话的，这也不是真的;换句话说，说话不诚实，诚实的人语言自然就少。话多的人，毛病就很多。

【随逐世语言。染著诸欲境。常行於邪道。是名世话过。】

这是随逐世间的，他看到、他听到了，他就想说，就要发表他的意见。实在讲，什么意见?发表他的妄想分别执著，搞这些东西。他如果没有妄想分别执著，他哪有话好说?他心如果清净，一尘不染，自然他不会为境界所转。而境界的这一切境界相，他清清楚楚、明明了了，那才叫智慧。言论多，他要发表他的妄想分别执著，可见他是染著这些欲境，他要不染著，哪来那么多话?当然他行的是邪道。

【希求心不遂。谄曲多诤论。远离於圣行。是名世话过。】

不但世间的一般人，我们学佛的人也不例外，也有这些事情，甚至於出家人都犯这个毛病。我在早年出家没多久，听说有位法师，这法师是在大陆出家的，以后到台湾去了。他的年岁比我大一些，大不了太多，好像还是我的同乡，安徽省。大概过去跟九华山地藏菩萨有缘，所以他一个小道场供养地藏菩萨。有一天他出门去了之后，大概家里没人，遭了小偷。回来之后，他把地藏菩萨狠狠骂了一顿，说我天天供养你，我出去了，家里有小偷，你怎么都不管!『希求心不遂，谄曲多诤论』，怪起地藏菩萨。这个传出来真是个笑话，这是真的事情，不是假的。怪菩萨没有把门看好，糟糕不糟糕!『远离於圣行』。第十二首：

【愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。】

得一点小的利，这是福报薄的人，得一点小利他身心都不安，不知道怎么好。这种情形往往我们也能看得到，都很明显。『猿猴』是比喻，比喻他心不定。

【智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。】

话多的人，顶多他有一点世智辩聪，说实在话，没有真实智慧，所以他的警觉性也不够，『无有觉悟心』。你们读经，经里面讲的西方菩萨大德，菩提高广，菩提就是警觉性很高，他没有觉悟心。『愚者所摄持』，谁摄受他?都是些没有智慧的愚人，当然造作罪业就决定不能够避免。

【迷惑於眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。】

这首偈子里面，说了眼、耳、意就通摄六根。六根缘六尘境界，心随境迁，眼被色迷惑，耳被音迷惑，这一迷就生烦恼。什么叫做迷?六根接触六尘境界起了七情五欲，就叫迷了。顺境他起了贪爱，逆境起了瞋恚，都叫迷;不要认为瞋恚是迷，贪爱不迷，贪爱也是迷。怎么样才不迷?如如不动就不迷，清清楚楚，如如不动;清清楚楚是智慧，如如不动是禅定，有定有慧，这就对了。所以，起心动念就是烦恼。再翻过来看第十五首：

【愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。】

十五、十六、十七，我们把这三首偈念下来，它是一段。前面是一首一段。

【譬如甘蔗味。虽不离皮节。亦不从皮节。而得於胜味。皮节如世话。义理犹胜味。是故舍虚言。思惟於实义。】

诸位细细看这三首偈，说的一桩事情。只有愚人他才喜欢这些世间的言论，『尽寿常空过』，他这一生空过了。喜欢搞这些东西，不要说邪论，那果报在三途，即使正论也不行，为什么?正论里头要有正行，他会说，他做不到。譬如说正论，你常常讲的满嘴都是孔孟之大道、圣道，可是心里头还是贪瞋痴慢、是非人我，这种正论也不行，正论也会堕三途，何况是邪论?何况是欺骗众生?那个罪过怎么得了!他一生就被这样空过了，太可惜了。佛在这里教给我们，『不如思一义，获利无有边』，不如你想一个道理，就是我们常讲的一门深入。你这一生读一部经，学一个法门，常常把它放在心上，你的心是清净的，你的心是专一的。世法如此，佛法更不例外。世间我们在历史上看过，大圣大贤终身也是制一经一论，他心专，所以他有见地，他有发明，他有著述，能够流传於后世，利益无边。这种人绝不会堕三恶道，果报一定在人天，这就是世法里面所说的立功、立德、立言。佛法亦复如是，也要懂得一门深入，「一」容易得定，容易开慧，「不如思一义，获利无有边」。

佛唯恐我们对这个意思还不能透彻的理解，下面举个比喻给我们说。这个比喻，比喻吃甘蔗，甘蔗在印度那个时候也很普遍，大家都常吃的，佛就举这个比喻。吃甘蔗当然你吃它的味，甘蔗水的滋味。可是甘蔗水的滋味，没有离开甘蔗皮，也没有离开甘蔗节，所以『虽不离皮节，亦不从皮节』。你离开它，得不到甘蔗味，但是你不离开它，你也得不到，所以你『亦不从皮节，而得於胜味』，这个比喻大家好懂。佛就用这个比喻来说，皮节就好比是世话，义理是胜味，这是佛教给我们，要舍弃那些废话，你要得它的胜味。在平常言论当中，你要能够思惟它的义理，你就真的得到东西，如果只是在言语上去争论，你就错了。譬如吃甘蔗，你嚼皮嚼节，得不到甘蔗的味道，这就错了。再看下面这一段，下面这段有两首。

【智慧诸菩萨。能知世话过。常爱乐思惟。第一义功德。法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。】

这两首是一段。『智慧诸菩萨』跟初业菩萨不一样，这是真正开悟的、真正觉悟的这些菩萨，经上通常都是指法身大士，至少他们已经破一品无明，证一分法身。这样的菩萨他们明了，知道世话的过失，所以他们的言语很少。『常爱乐思惟』，他的心清净，思惟是闻思修三慧，菩萨修的三慧，三慧里面透露出来的是『第一义功德』。第一义功德很难讲，讲了我们也没有法子体会，这不是我们的境界。但是此地得要说一说。诸位在佛经里面常常看到，像《无量寿经》大家念得很熟，你们看到十方菩萨常常到极乐世界去参访阿弥陀佛，阿弥陀佛为他讲经说法。阿弥陀佛真的为他讲经说法吗?真的!经上释迦牟尼佛给我们转述，讲了不少。那是释迦牟尼佛为我们讲的，好像翻译一样，释迦牟尼佛替我们翻译的，佛说了这么多。其实佛有没有说话?佛一句话没有说;那些菩萨有没有问问题?菩萨也一句话没说，彼此对佛的意思，他就明了，妙不可言!

哪有那么多废话说?彼此沟通意见，说法利生，还要用言语，那太笨了，怎么会用这个东西?给诸位说，我们凡夫，高级的凡夫，都不要用语言。到哪一层凡夫?二禅光音天，光音天彼此交换意见，放光，不用说话。很奇怪，他一放光你怎么就懂得?你要不相信，你走到十字街头，你看那个红绿灯一放红光，你不就站在那里不动，何必要说话?「不能走，不能走」，「快走、快走」，你说这个多麻烦。光音天以上的人彼此交通，废话就没有了，哪有那么多废话连篇。

你就晓得，西方极乐世界法身大士，佛对他们讲经说法哪要用言语，没这回事情。才晓得那个世界奇妙，每个人心都是寂静的，佛的意思能体会，菩萨的意思佛也懂。彼此在寂静当中，佛就令一切菩萨开悟，就得利益。要晓得言语的功德非常有限，低级的教学法才用言语，高级的教学法已经不用言语了。诸位要懂得这个道理。在没有言语的时候，第一义功德就显示出来。『法味及义味，解脱第一味』，法是佛所说的一切诸法，义是法里面的义理，明白这个义理，就解脱了。解是解开，无始劫以来的结解开了，脱是摆脱掉，一切迷惑颠倒、妄想统统摆脱掉，第一味就现前。第一味就是前面讲的第一义功德，这是真如本性里面的法味出来了。『谁有智慧者，心不生欣乐』，哪有真正智慧的，开了智慧的菩萨，他不喜欢这个事情，他怎么会喜欢世话?下面两句：

【是故应弃舍。无利诸言话。】

这是佛在此地劝勉我们，因为上面所说的缘故，你看看智行菩萨，跟我们不一样，应当把没有利益的言语统统舍掉。除非我们在一起讨论经论、讨论正事，应该要讨论的，除此之外，有什么话好说的?那就不如老实念佛。下面这六句是总结。

【常乐勤思惟。殊胜第一义。】

佛教导我们，勉励我们，应当常常喜爱思惟，思惟修『殊胜第一义』。闻思修三慧是菩萨所修学的总网领、总原则，小乘修行的原则是戒定慧三学。戒定慧三学里面有圆融、有次第，次第就是因戒得定，因定开慧，它有次第，圆融是戒定慧三学一次完成，这叫圆修。可是菩萨的三慧没有次第，他就是圆融的，它是一而三、三而一，绝对不是闻了以后再去思，思了以后再去修，那是凡夫，哪里是菩萨?我们对於三慧不能够误会，不能望文生义，那你就把意思完全给解错了。「闻」是代表接触，六根接触六尘境界，用闻做代表。「思」是代表明了，我们凡人要明白一个东西得想一想，菩萨还要想吗?菩萨如果一想，他就是凡夫，一想就落在意识里面去。他们已经离心意识，不用心意识，转八识成四智。人家是四智菩提，不是八识五十一心所，怎么会去想一想?所以思是代表明了。「修」是代表没有过失，可见得一接触就明了，就不迷惑。从不迷就说之为修，从明了说之为思，从接触说之为闻，一次完成，哪有三次?这才高明。所以三慧是什么?三慧是戒定慧的慧，你要没有开慧，你决定不到。

所以千万不要误会，我修菩萨行，我在这里听经，我闻，回家去慢慢去想，想了以后我再怎么去做，那就全错了。你在这个地方闻，闻是道听涂说，回家去想是胡思乱想，你去修行是盲修瞎练。你还自以为你是菩萨，你说糟不糟?这是糟蹋菩萨。所以不能产生误会，这三个字跟三学不是一个讲法，一定要搞清楚。佛教给我们要学菩萨。

【如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。常乐劝修习。】

一切诸佛赞叹什么人?赞叹菩萨的三慧，六根接触六尘境界他就通达明了，这是一切诸佛所赞叹的。他就能把这些事实的真相，性相、理事、因果，一接触统统明达，这就是殊胜的第一义，这才是诸佛赞叹。我们再看末后的结论。

【尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说世话过失。】

弥勒菩萨难得，弥勒菩萨的赞叹是代表真听懂了，他没有听懂，他怎么能够赞叹的出来?世尊这样的智慧、这样的善巧，把喜欢说世话的过失跟我们讲得这么清楚，讲得这么明白。

【思惟胜义利益功德。】

我们接受佛在末后的教诲，应当常常思惟最殊胜的义理。如果就本经来说，本经到最后「弥勒十心」也是导归极乐，这个地方的胜义，就可以称说弥陀名号。名号功德不可思议，能够常常忆佛、念佛，利益功德无量无边。

【世尊。何有菩萨。求於如来真实智慧。而复乐於虚诳世话。】

弥勒菩萨很感叹的说，哪有菩萨如果是真正发心，一心一意要求如来圆满的智慧，『如来真实智慧』就是阿耨多罗三藐三菩提，为了求无上正等正觉，还会喜欢世间虚诳的这些世论?这不可能的事情，菩萨一定舍弃。我们要真正想学菩萨，真正想在这一生有成就，也要跟这些菩萨一样，把这些世话舍弃。以上所说的是世话二十种过失。