净土法门法师：地藏经玄义（第六集）
发布时间：2024-09-29 04:01:44作者：大众学佛网
地藏经玄义 （第六集） 1998/12 新加坡净宗学会 档名：14-14-06
请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第二面第七行，末后一句看起∶
【释名中。地藏菩萨本愿六字，是别题，别诸经故。经之一字，是通题，通余经故。】
这一句念一下就可以，不必解释。下面这是细说，地藏菩萨是人，本愿是法，在七例选题里面，这部经是属於人法立题，属於这一类。人名里面又有通别，地藏是别称，菩萨是通称。前面跟诸位同修提过，实在讲地藏还是通名，因为凡是修学地藏法门的人，依地藏本愿自行化他，这个人就是地藏菩萨，地藏菩萨很多，我们一定要明了这个道理。现在我们将地藏简单做一个解释，注解诸位自己可以去看，我讲不一定是注解里面的意思。「地」是大地，大地是能生能育，能够生育万物，我们知道一切动物、一切植物、一切矿物都不能够离开大地，大地里面含藏著无尽的宝物，这个宝物能够供养一切众生，佛用这个来做比喻，比喻我们的心地。前面序文里面已经说过宇宙的缘起、生命的由来，都是从一念心性里面生出来的，佛将心性比作大地，心性里面有无量的智慧、无尽的德能，将这个比喻作宝藏。「藏」就是含藏的意思，心地里面含藏无尽智慧、德能宝藏。而且这是一切众生都有的，并不是诸佛如来才有，菩萨有，我们凡夫就没有了，凡夫也有。不但我们凡夫有，连恶道众生和阿鼻地狱众生，也没有一丝毫的欠缺。
所以从这个方面来看，从心地宝藏来看，确实是生佛平等。在佛的果位上并没有增加一点，在我们凡夫的地位上也没有减少一点，都是圆满具足。但是生佛迷悟不同，觉悟的人这个宝藏自在受用，落实在受用当中，佛法称为「三德秘藏」。这三德是法身德、般若德、解脱德，在觉悟的人有这三种受用。而且这三德每一种里面都含有「常、乐、我、净」四德，这四德叫四净德，清净之德。我们凡夫很不幸迷失了自性，所以这三样东西，我们虽有不能现前，虽有常乐我净，得不到受用，我们跟诸佛菩萨差别在此地。所以从性具上来说我们没有差别，从作用上来讲我们有差别，这个道理我们一定要懂得。佛教导我们没有别的，就是教我们觉悟，教我们回头，教我们恢复德用，也跟诸佛菩萨一样。
三德里面什么叫法身？法是诸法，世出世间一切诸法是自己，谁知道？几时明了一切诸法是自己，你就证得清净法身。实在讲，三德，一个得到统统都得到。我们不知道一切众生是自己，一切众生怎么会是自己？是自己一念心性所变现的。一念心性是自己，也就是说能变虚空法界，能变十法界依正庄严，那个能变的是自己。诸位想想能变的是自己，所变的还有例外吗？这个话很难懂，佛在经典里面常常用比喻说明这个事相，希望从比喻当中你能够悟入。但是你要晓得，比喻没有办法比得恰到好处，比不出来，只能比一个彷佛，利根的人从比喻就能悟入。
譬如我们作梦，一切凡夫都有作梦的经验，所以佛用梦做比喻，经论上常说到。能作梦的是我们的意识心，谚语说：「日有所思，夜有所梦」，有所思是自己的心，晚上睡觉的时候心就化成梦境。当心变现出梦境的时候，就如佛在《华严经》说的「唯心所现」，《华严经》讲虚空法界、依正庄严是唯心所现。就好比梦中的境界，梦中也有虚空法界，也有依正庄严，梦中境界是我们意识心所现的，梦中也有很多的变化，那个变化确实也是唯识所变的。这个就把大的缩小了，而且梦的时间短，你一觉醒过来，刚才做了个梦，梦中境界还清清楚楚，梦到那些人还做些什么事。你想想梦中这些人，自己跟别人，山河大地、虚空世界，你仔细想想是不是全都是自己？除了自己之外，一无所得，所以佛法常讲「全真即妄」，真是能变的，妄是所变的幻相。你说你那个能变的心在哪里？变出来的境界就是心，心变成相分，整个相分就是自己的真性，所以说「真妄不二，性相一如」。你从梦境当中细细去体会，每一次作梦都好好的体会一番，你慢慢的就会觉悟到，你才晓得山河大地、一切众生原来是自己。
这里面实际状况真的是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。可是诸位要知道，说「无」不是空无，说空无，你又错会了意思。有跟无是一桩事情，不是两桩事情，因为怕你著有，所以才说无，怕你著无，所以才说有，两边都不著，你就入佛的境界。所以给你说真实境界，佛反覆这种说法，你在里面去体会，非有相，非无相，非非有相，非非无相。你要是真正体会得，你才晓得诸佛菩萨过的是什么日子，我们怎样学得，学了也跟诸佛菩萨一样。他们是过三德秘藏的生活，虚空法界是自己清净法身，所以他一切障难没有了。我们今天世间聪明人、有智慧的人，他们说爱人如己，你们想想看这个味道，人是人，己还是己，爱人就好像爱自己，还是两码事情，这当中还有隔碍。爱国如家，在世间人讲这个境界了不起，你爱国如家，那别的国家怎么办？国与国还要冲突、还要打仗。即使是你爱地球上一切众生，像一家人一样，现在我们知道地球在太空当中是个星球，你爱这个星球，除这个星球之外还有别的星球，这问题怎么解决？於是又发生星际大战，没完没了！
佛告诉我们真正的事相，尽虚空遍法界是一个自己，这里面所有一切矛盾、冲突、误会全部化解，都解决了。尽虚空、遍法界是一个自己，你就证得清净法身，清净法身佛。你懂得清净法身佛的意思吗？清净法身佛的意思是，尽虚空遍法界是一体，尽虚空遍法界是自己，这叫清净法身佛。你契入这个境界，你自性里本具般若智慧当然现前，为什么？没有般若智慧，你入不了这个法界，你不可能有这个体会，不可能有这个认知。智慧现前了，这个智慧是究竟圆满的智慧，同时解脱现前了，解脱是得大自在，所有一切的烦恼都化解，见思、尘沙、无明全都化解，六道没有了，十法界也没有了，再跟诸位说，一真法界也没有了。一真法界是跟十法界相对建立的，那一边没有，这一边怎么会存在？像我们生病，你要服药，药跟病对立的，没有病了药也没有了，众生不生病哪来的药？所以诸法是相对建立的，这边没有了，那边也没有了，这叫真正解脱。
今天这个世间严重的问题，就是种种族群不同的意见、不同的思想、不同的信仰，产生许许多多的矛盾冲突，造成许多无谓的人为灾害。这个社会各个地区国家这些领导人，都为这个事情焦虑，希望能找到一个解决的办法，真正能达到世界和平。几千年来，中国、外国多少人在寻找都没有找到，而这个方法在大乘佛法当中，你证得清净法身，这些问题都解决了。由此可知，解决世间一切纷争的方法是什么？是教学。古代大圣人，释迦牟尼佛知道，所以他不作国王，为什么？作国王解决不了问题。这个问题不是政治能解决，也不是武力能解决。在这一个世纪当中，这个世纪将要结束时，战争特别频繁，经历过两次世界大战，只是把问题愈搞愈严重、愈搞愈糟，没有化解，我们在这个地方要醒悟过来，所以武力不是解决问题的方法。
解决问题的方法，中国古老的圣人说：「建国君民，教学为先。」建立一个国家，统治人民，要用什么方法？教学。释迦牟尼佛懂得，为了要达到社会安定、世界和平，一切不同的族群、不同的文化，共存共荣、互助合作，所以他舍弃王位，他搞教育，一生从事义务的社会教育工作。中国的孔老夫子也是这一号的人物，这是人类的先知先觉，被人们尊称为大圣人。非常可惜的是在那个时代，没有现在先进的科技工具，虽然一生认真努力在推行智慧教学的工作，进展缓慢，影响的面不大。他们过世之后，有学生继续老师的事业与愿望，推行智慧的教育，也是因为人数太少不能普及，所以教学的效果就不理想。这代代相传，传久了变质，就愈传愈讹了。佛的法运讲正法、像法、末法，正法大致上还差不多，像法变化就很大，相似，不像以前那么样的真实，末法时期差别就更大了。我们在这个时代非常不容易，能够得人身，能够遇到佛法，而且能够遇到正法，实在是希有难逢。又遇到现代先进的科学工具，我们人数虽少也不怕，藉著这个工具能将正法传遍到全世界。继承佛陀、孔老夫子的遗志，希望达到社会安定、世界和平，人人都能够觉悟，人人都能够解脱。脱离烦恼、脱离恶业、脱离苦报、脱离生死轮回，这是佛家教学的目的。
佛家教学是义务的，对社会一无所取。为什么一无所取？做一个榜样给世间人看，世间人不了解事实真相，在生活当中贪婪之心与日俱增。每一个人都无止境的贪取，必定造成人与人之间的冲突，这个世界上彼此互相争执，这问题依旧不能解决。佛给我们做榜样，我们是佛的学生，要学佛的模样，也要给社会人做榜样。我们展现出知足常乐，这就是暗示世间人，你要想过幸福快乐的日子不难，人人都可以得到，知足就行了。你有大智慧、有大能力，你是英雄豪杰，你过很清苦的日子，住个小茅篷，好像对你太委屈了。说智慧、说福德、说才艺、说能力，谁能比得上释迦牟尼佛？在中国谁能比得上孔老夫子？释迦牟尼佛所示现的三衣一钵、树下一宿、日中一食，世尊没有觉得委屈。这就是大智慧、大慈悲的表演，教导一切世间人，特别是世间这些英雄豪杰，教导他们要觉悟，要给一切众生做榜样，自己首先要收敛，要过一般贫苦人民同样的生活，毕竟这个世间苦人多，这人心就安定了，这种表现是无尽的慈悲。
释迦牟尼佛是帝王阶级出身，他为什么不享他的富贵？孔老夫子确实是有能力求得富贵，为什么不求，而过贫民的生活。他不是没有能力，要用现在的话，孔老夫子要搞一个革命，推翻一个政权去作皇帝是轻而易举。底下学生三千多人，什么样才干的人都有，在当时哪个国家都比不上他的实力，他不搞，不给后人做坏样子。有智慧、有能力，安分守己，给天下后世做好榜样，这是慈悲到了极处，这是真正有爱心的人。爱社会、爱民族、爱国家、爱一切众生，他做出这个表现，他不是没有能力、不是没有智慧。这是世出世间大圣人的行谊，我们要能体会得到，我们要发心继续他们的方规，认真努力来学习，希望在现前的社会做出一点贡献。我们只有贡献，绝不求报酬，这样就对了。你永远保持自己心地清净平等觉，绝不受世间名闻利养、五欲六尘的沾染，不受逆顺善恶的境缘所动摇，我们自己脚跟站稳了。无论我们是什么身分，无论从事什么样的工作，都是菩萨，自己往生不退作佛真有把握，真正看得破放得下，我们学的是这些。
三德秘藏里面的意义，我们不能不知道，不但要知道，还希望要做到相应。相应之法一定是以智慧观照，我教导同学们智慧观照的方法是从梦境下手，你每一次作梦醒过来之后，细心去观照一番。你能常这样做，逐渐逐渐就觉悟了，然后看到这个社会芸芸众生是个梦境，你把这个事实就看穿，真相就看出来了，确实是「梦幻泡影，如露亦如电」。於是你在这个复杂的社会里面、复杂应酬里面，你的心境坦然，心若虚空，六祖惠能大师说的「本来无一物，何处惹尘埃」。
现代高科技我们一定要好好的利用，以这个方法去传播，藉著这些设备，将我们一身也化千百身，同时这个世界各个地区都能够收视得到。尤其是现在网际网路，将来在我看十年之后，网际网路一定取代现代的卫星电视，变成我们生活最重要的一部分。现在小型电脑像一本书这么大，将来每个人手上都有，全世界的资讯一按钮都展现在你面前，未来是这样的时代，我们一定要认识清楚。所以我们在任何地方，我们表演的行为，我们的言论，立刻传遍全世界，这是好工具。从前方东美先生常讲，这么好的工具为什么不好好去利用它？如果利用这些工具，传播邪知邪见，传播杀盗淫妄，那是造大罪业，比古往今来造作一切重大五逆十恶罪业，不知道要严重到多少亿万分。所以这个工具本身没有善恶，你用得善，你做大好事，真正是积大功累大德，若你用得不善，你造极大之恶。所以我们下手之处应从法身，法身就是自性，与心性相应。
诸位翻开第四面，注解里有几句话，我念给大家听听。第四面第一行，从末后看起∶
【法界包含，摄一切法，用不可尽，名之为藏。】
这是讲地藏。为什么用「藏」这个字？诸位要晓得，此地讲的法界就是一念心性，我们讲自性、真性、佛性、法性、法界，都是一个意思。佛用种种的言词来说明一桩事情，他的用意是叫我们不要执著，也是老子所说的「名可名，非常名；道可道，非常道」。唯有离名字相、离言说相、离心缘相，你才能体会大道，也就是你才能够明了实际的状况。如果一落在名言里头，你起了分别执著，你分别执著名字，分别执著言说。所以你心里有念头在思惟分别执著，你就错了，事实真相就永远跟你隔绝。这些话是马鸣菩萨在《起信论》告诉我们的，他教我们要用什么样的心态来学习，他说了三个原则：「离言说相」，就是不要执著言语文字；「离名字相」，名词术语是表达的工具，决定不能执著，这些东西像什么？像我们要往哪里去，指路牌、路标一样，它的作用是指示你的方向，你不可执著，你要执著这个就是，你就错了；「心缘相」是什么？是你落在意识里头，你怎么能开悟？你能够一切都不分别、不执著，你才有机会悟入，你才能够见到，你才能够得到受用。这个受用就是自性包含一切法，用不可尽，无量的智慧、无量的德能是你自性里本具的。佛有能力说无量无边的经法，你也有能力，你并不比佛差。今天你这个能力不能现前，说实在话你的能力并没有失掉，你的能力存在，跟佛没有两样，只是你有烦恼把你的能力障碍住，所以它不能现前，不起作用。我们再继续看文∶
【以众生性具三千之宝，为烦恼六贼所覆，意识恶王所害。乃出此三德秘藏，用赎常住之命。今地藏之名，正取乎此。】
这个比喻说得很好。我们众生原来是佛，为什么？『性具三千之宝』。注解的法师是天台的学人，天台的子孙，所以注解里面许多名相术语都是台教的。「三千之宝」是智者大师注释《法华经文句》里面所说的，他的注解叫「文句」，大师告诉我们，一心具足十法界，此地的「十」跟《华严经》上的「十」是一个意思，是表法，不是数字。无量无边的法界把它归纳成十大类，每一类都是无量无边性德，不可思议。十法界∶佛法界、菩萨法界、缘觉、声闻、天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，这大家都很熟悉，佛为了讲经说法方便起见，用这个方法来说。十法界里面，每一个法界里面又有十法界。以我们现在的人道，有人中之佛，释迦牟尼佛是人中之佛；有人中之菩萨，《华严经》讲的五十三参，那五十三个人是人中的菩萨，这些当时都在世间住世的；有人中的阿罗汉、辟支佛；有人中之天人，福报大的，享受跟天福一样；也有人中之畜生，愚痴颠倒，天天造作恶业，邪正、是非、善恶没有能力辨别，人中的畜生；有人中的饿鬼；有人中的地狱；这岂不是一个法界又具足十法界？十个法界里面就变成一百个法界，这叫百界。
《法华经》跟我们讲「十如是」。「十如是」是讲∶性如是，性是体性，一念心性；相如是，性会现相，相是虚空法界诸佛刹土、十法界依正庄严，相如是。「如是」怎么说法？性如其相，相如其性。古德用比喻来说，用金跟器做比喻，把金比作性，把器比作相。我们用黄金可以做许许多多不同形状的器皿，就像十法界依正庄严一样，哪一个器皿不是黄金？统统都是一个质料，这就是所谓「以金作器，器器皆金」。希望我们从这个比喻能体会，十法界依正庄严全是自性变现出来的。我们问哪一样东西不是自性？你们看宗门公案，祖师考学人，看他见性没有？性在哪里？比一比，祖师点点头，任何一物都是，没有一样不是，干屎橛也是。这真正明白了，明白什么？他见到法身，见性就是见到法身，知道尽虚空、遍法界是自性变现的，就是自己。
我们一定要晓得，除了自性之外，确实无有一物、无有一法可得。前面跟大家说过，性体湛寂，作用虚灵，活活泼泼，决定不可得。你可以受用，你不可以有得失的想法，你有得失的想法你错了。这些悟入、觉悟的人，他知道得失的现象是什么？缘生缘灭。缘生好像有得，缘灭了好像失掉了，实在讲缘生也没有得，缘灭也没有失，所以才跟你讲真话，真话是不生不灭。《中观论》的「八不」说得好，八个字说尽了。八不是以「不生不灭」为主，一切法不生，一切法不灭；「不来不去，不一不异，不常不断」，这是给你说一切法的真相。而会用心的人，在日用平常六根接触六尘境界，你就用这个观，绝不能打妄想，你就用这个标准观察一切境界相，观久了会开悟。打妄想就不能开悟，打妄想你心里生烦恼，决定要离开，马鸣菩萨教给我们的离言说、离名字、离心缘，现在的话讲直觉，用直觉决定不用思考，你才会开悟。你一落在思考里面就落在意识里头，意识是迷不是悟，迷决定不能开悟，觉才能开悟。
这次这个地方成立佛学院，新加坡主管教育的这些官员会跟我们见面讨论。我们特别要给他做个说明，佛学院的教育跟世间教育完全不相同，我们决定不能用世间这些教育的方法与模式来做，用这个框架去填框框，我们永远达不到目的。这是一种特殊的教育，是启发一切众生真实智慧。真实智慧是要离心意识，世间的学术没有离心意识，这个教学是要离心意识；也就是离妄想、分别、执著，这个教育才是真正名副其实民主、自由、开放的教育，它能够解决一切问题，世出世间解决不了的疑难杂症，到这个地方统统化解了。
「十如是」里面后面还有八个字∶体如是、力如是、作如是、因如是、缘如是、果如是、报如是、本末究竟如是。这个我在此地不要细说，细说两个钟点都说不完，在此地只提一提。一百界，每一界十如是，这就变成一千。天台大师讲五阴一千、众生一千、国土一千，叫三千，此地讲「众生性具三千之宝」，就是说这桩事情。这一句话简单的讲，就是众生自性本具无量的智慧、才艺、德能。佛这些宝他得受用，他完全没有障碍，落实在生活上，所以得大自在，能够在十法界随类现身，随机说法，不疲不厌。我们今天苦在哪里？『为烦恼六贼所覆』，「六贼」就是指六尘、六识；『意识恶王所害』，六识里头最重的是意识，现在人讲用心，是什么心？意识心，凡夫把意识当作自己的真心。
意识的能力确实是很强，诸位在《百法明门论》里面看到，唯独意识具足五十一个心所，其他任何八识里头相应的心所没有那么多，只有意识是圆圆满满，五十一心所都具足，可见得它的作用很大。它向外攀缘能攀虚空法界，向内可以缘到阿赖耶识，这个能力多大！但它唯独不能缘自性，缘不到自性，因为它是在「迷位」，性是在「悟位」，它缘不到。它能缘十法界，缘不到一真法界，一真法界是觉悟的境界缘不到，但能力很大。我们今天不能见性，不能入一真法界，「为烦恼六贼所覆」，它在障碍我们，又为「意识恶王所害」，亏就吃在这个地方，我们总得要晓得。佛真的是一个高明的大夫，替我们治病，一下就把病根抓到了，你的病从哪里起源的，他把我们的病根找到了。
佛用什么方法来对治？『乃出此三德秘藏』。由此可知，三德秘藏就是大乘教义的内容。我们现在正在读《华严经》，《华严经》自始至终是不是讲法界？现在世间人叫多元文化，我们就用这个名词来说，你说多元文化，我们也跟你说多元文化，这样好懂。尽虚空遍法界种种族群、种种异类，《华严经》说得多了，「种种」说了十几、二十句，用现在的话来讲是多元文化。佛如何能解决多元的矛盾和冲突？就用法身、般若、解脱。解脱是果，法身是理，般若是智，用这个方法来解决一切问题。所以佛法修学的目的是教你证得法身，也就是教你仔细观察清楚，你肯定了虚空法界一切众生是自己，你的问题就解决了。大乘法里常讲「心包太虚，量周沙界」，这就兑现了，它不是一句空话，不是一个理想，是事实。你对於一切众生还会有恶念吗？不可能。这是断一切恶，是彻底断掉了，从今而后对一切众生绝对不会再起一个恶念，恶断尽了；善生了，念念都是利益众生，念念帮助众生也入这个境界，也懂得事实真相，这是宇宙人生的真相，这是法身。明白这个真相，是自性本具圆满的般若智慧。佛用这个方法来帮助我们恢复自性，这就好比『用赎常住之命』。「常住」是真心，不会变的，叫常住，而意识心是会变的，念头不可靠，变化太大。地藏菩萨的名号就取这个意思。底下这几句我们念一念：
【三德秘藏，蕴在一切众生身心之内。诸佛悟之而证得，众生迷之而流转。然此秘藏，初无改移。故地藏萨埵，从发僧那之初，及住等觉之后，自行化他，总不离此心秘藏也。】
『蕴』是蕴藏，藏在众生，我们自己是众生，我们身心确实具足三德秘藏，藏在这里面。
『诸佛悟之而证得』，「证得」就是落实，落实在生活上，它起作用了。『众生迷之而流转』，众生迷了自性，流转六道轮回，过这些苦日子，苦不堪言。『然此秘藏，初无改移。』但是般若、法身、解脱三德，它没有迷悟，所以在佛没有增加一点点，在我们凡夫迷位也没有减少一点点，它是如如不动。『地藏萨陲，从发僧那之初』，就是地藏菩萨从最初发心一直到他修学圆满。『及住等觉之后，自行化他，总不离此心秘藏也。』这是地藏菩萨自己修学跟教化众生的依据，他凭什么修行成功、凭什么教化众生？就凭自性本具的三德秘藏。地藏如是，每一尊诸佛菩萨亦如是，这是为我们说出佛法教学理论的依据。这不是随便说的，不是一个人创造发明，是自性本具的。底下这两句话也很要紧：
【此心秘藏，即是涅盘。】
『涅盘』这个名字，学佛的同修们都很熟悉，但是涅盘真正的意义能说得清楚的人不多。此地也有个解释，给我们解释涅盘的意义。在第七行的下半段：
【梵名摩诃般涅盘那】
『摩诃般涅盘那』，中国把它翻作涅盘，意思是大灭度。这是译经法师把涅盘翻作大灭度。「大」就是法身；「灭」就是解脱，灭烦恼、灭生死，我们今天讲所有一切意见，所有一切妄想、分别、执著统统都灭了；「度」就是般若。
【此三法中。一一皆具常乐我净，故名为德。】
为什么叫三德秘藏？「三」是说法身、般若、解脱，「德」是说『常乐我净』。法身有常乐我净，般若有常乐我净，解脱有常乐我净。「常」是永恒不变；「乐」是永远没有苦，像世尊讲极乐世界一样；「我」是大自在；「净」是清净不染，与世出世间法毫不沾染，所以称作德。底下又说：
【此之四德，不离我心。虽在迷时，隐而不失。正当悟处，证而不著。故知心藏，具足众宝。】
「四德」是自心本来具足的。这当中解释比喻大家自己看，我们接著看第五面第一行最后一句，我把这个连到这个地方来看∶『虽在迷时，隐而不失。』只是「隐」，就是不能现前，并没有失掉，我们的三德秘藏没失掉。『正当悟处，证而不著。』如果著了就没有证得，决定不能著相，决定不能起分别执著，一起分别执著你就迷了。『故知心藏』，这是自性的三德秘藏。『具足众宝』，「具足众宝」是比喻无量智慧德能。
【即空假中】
即空、即假、即中，即空是从体上讲，体是空寂的；即假是从相上讲，现的相是梦幻泡影，相是幻相，不能说没有，好像作梦，梦中真有相；即中是什么？中是叫你要用中。中国圣人教人要用中庸之道，佛菩萨教化众生也教人用中，中道第一义。为什么？体是空的，相是假有，两边都不沾，两边都不执著，我们这个用就用得自在了。空有两边不堕，要把这个变成我们的生活，你这一生就过得自在快乐。晓得一切诸法是「体空寂、相幻有」，可以受用，不可以执著，这就是佛教给我们随缘而不攀缘。随缘是用中，攀缘就是偏执，错了！用中是真正幸福自在，所有一切忧虑、恐怖、烦恼全都没有了，你说你多自在！我们今天所谓高度智慧的生活，就是会用中，不会用中的人那是烦恼忧虑重重。所以这个地方讲：
【即空假中，无不如意。心佛众生，三无差别。地藏之名，其义若此。】
这再给我们解释地藏菩萨名词的含义，你看看多圆满！我们再看第六行第二句看起，我把这个文念一念：
【今我佛於忉利天宫，以法界众生，殷勤付嘱地藏，令娑婆世界至弥勒出世以来众生，悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记者，正欲开示悟入佛之知见，四德大宝尽安置秘密藏中。】
我们只看这一段。这一段说明释迦牟尼佛灭度之后，把弘法利生这一桩事情，这个使命，这个任务，付托给地藏菩萨。在这个地方大家明了，地藏是表法，任何一个人依照这个法修学，依照这个法教化众生，就是世尊所嘱咐之人。所以这个人就是古人讲的「直下承当」，他的事业是地藏事业，真正是续佛慧命，正法久住。佛不住世，要有这些发大心的人来从事这个工作，要有大愿令一切众生『永离诸苦，遇佛授记』，要教他永离诸苦，没有得佛授记还不圆满，一定要帮助他遇佛授记，你帮众生忙才算是帮到底。这个事情大难大难！说起来容易，要怎么才能做得到？这部经教给我们很多的方法，从哪里入门？就从孝亲尊师。所以《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。
佛法是教学，这一点我们一定要清楚，决定不是宗教，如果把佛教看作宗教，这个目的永远达不到。佛法是教学，是教育，是师道，我们尊称释迦牟尼佛为本师，他是我们根本的老师，我们自称弟子，我们跟佛的关系是师生关系，这不是宗教。宗教是主仆的关系、主奴的关系、父子的关系，不是师生关系；我们是师生关系，要搞清楚。换句话说，这个大问题，宗教不能解决，教育能解决。所以释迦牟尼佛当年他搞教育，他不搞宗教，他要搞一个宗教，真的也可以当教主，但解决不了问题。为什么？里面有妄想、分别、执著。所以我们在这个时代，把佛法介绍给广大的群众，第一桩要紧的大事是正名，孔老夫子所谓「名不正则言不顺」，先要正名。一般人讲到佛教都认为是宗教，我们现在没有法子，中国人喜欢简单不喜欢麻烦，现在不得已要麻烦一点，把佛教再加两个字，就是「佛陀教育」，这是正名，名正则言顺。
教育从哪里教起？从孝亲尊师教起，这一部经就是教给我们孝亲尊师。为什么？孝亲尊师是性德，孝亲尊师是觉不是迷。我们用这个方法，开发自性本具的三德秘藏，先懂得孝顺自己的父母，尊重自己的老师，然后逐渐扩大孝顺一切众生。佛经说：「一切众生皆是我过去父母、未来诸佛。」是我过去父母，我就要孝敬，就要孝顺他；是未来诸佛，我就要尊敬，未来诸佛是老师。这个观念要不能建立，这个事情要不能做到，三德秘藏永远隐藏不会现前。你三德秘藏现前，给诸位说，你是法身大士，你就超凡入圣了。你明了，你就要做到，你不明了，你做不到，你就永远不能超凡入圣，超不了，这个事情谁都帮不上忙。诸佛菩萨虽然非常爱护我们，也帮不上忙，佛对我们的恩德，只是教导我们，在「开示悟入」，佛只能做到开示。开是言教，示是身教，做样子给你看，指示给你，你自己要有能力悟。你听到佛的开示，见到佛的行谊，你要觉悟，你要契入，也要入佛的境界。你不悟、不入，还是等於零。
悟入这个事情佛帮不上忙，在楞严会上诸位看到，阿难尊者存了侥幸的心，实际上是做样子给我们看。以为你们大家要修行，你不修行不能成就，我没关系，佛是我的老大哥，我不修行将来他会拉我一把，我也会成佛，他会帮助我。他遇到摩登伽女之难，这才晓得自己不修行，老大哥也帮不上忙，说明这一桩事情没有人能够帮你忙。我们用简单的话说，就是放下妄想分别执著，这是要你肯放下才行，任何人不能帮助你放下。你怎么才肯放下？你真正觉悟了。所以佛能帮忙的，只是帮助你觉悟，为你讲经说法，时时刻刻把这事实真相说给你听。你一遍不觉悟，就说两遍，两遍不觉悟，就说三遍，佛很有耐心。这个比孔老夫子高，孔老夫子教你三遍不懂，就不教你了。佛很慈悲，三遍不懂还教你，一百遍、一千遍不懂还不舍弃你，这真叫大慈大悲！这是世间一般的老师做不到。遇到这么一个刚强难化或不听话的学生，佛还是不舍弃，还是那么慈悲，这到哪里去找？找不到这种好老师。这是我们要学习的，我们自己要觉悟、要放下、要契入，然后要学佛一样，没有任何条件的帮助一切众生。
在帮助上，我们应当以义务教育工作者的身分来做，就没有过失了。可是义务教育工作者，这是诸佛菩萨真正的身分，他在世间随类现身，无论现什么身都是利用这个身分，利用他的职位，利用他的权势，全是从事於智慧教育，这就是佛菩萨。我们在经典上看到国王菩萨、大臣菩萨、宰官菩萨，作商人的商主菩萨，作医生的医王菩萨，他们身分、行业不相同，精神却完全相同，就是帮助众生觉悟，真的是「悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记」。遇佛授记在我们现在这个大时代里，只有劝人修净土法门，放下万缘一心念佛，他就决定遇佛授记。《楞严经》里面所说的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，见佛哪有不授记的道理？我们用别的方法，令一切众生遇佛授记难，真不容易！净土法门容易，几乎是肯修学的人都能得佛授记。地藏名号我们就介绍到此地。下面第二段是「菩萨」，这两个字是梵语，意思好懂。在第五面倒数第六行第一句∶
【具足应云菩提萨埵】
这是梵语音译，是属於尊重不翻。这个意思是可以翻译，为什么不翻？尊重不翻。中国人喜欢简单，『菩提萨埵』把尾音省略，我们称「菩萨」。它的意思古今两种翻译都翻得好，古今两种翻译是以玄奘大师为一个界限，玄奘大师以前我们习惯称为古译，玄奘大师以后称今译，今古是以这个为标准。古时候的翻译，就是玄奘大师以前都翻作「大道心众生」，菩萨是众生，实在讲跟我们没有两样，但是人家有道心。小乘人也有道心，所以拣别为大道心，大乘道心，这称为菩萨。玄奘大师把它译作「觉有情」，觉悟的有情众生，这是拣别一般凡夫是迷惑的有情众生，菩萨是觉悟的有情众生。两种解释都好，真正觉悟的有情众生就是菩萨。
觉悟的程度浅深不一样，所以菩萨阶级高下就不相同，在大乘圆教从初信位的菩萨一直到等觉菩萨，总共有五十一个位次，这是真正觉悟了。觉悟的标准是什么？前面讲的法身、般若、解脱，以这个为标准。初信位的菩萨，天台、贤首两家都是这个说法，三界八十八品见惑断尽，证得初信位的菩萨，这是菩萨地位最低的，譬如上学，你是上一年级。地位虽然最低，为什么称为觉者？他不会退，他所证得的叫「位不退」，三不退里面他证得位不退，也就是说，他绝对不会再退转作凡夫，这就非常非常难得了。我们晓得八十八品见惑里面，第一条是「身见」，可见得这些人觉悟了什么？不再把这个身看作是自己。圆初信位的菩萨把什么看作自己？尽虚空遍法界看作自己，把一切众生看作自己，他真觉悟了。所以他跟法身、般若、解脱这三德秘藏有一分相应，相应虽然不多、不够深，但他观念见解正确，一切众生是自己，虚空法界是自己，他有这个认知，这就是智慧，认知是智慧。他在这里面得自在，把我、我所放下，用现在人的话说，得失放下了。凡夫患得患失，他得失的念头放下了，在这一生当中不再有得失的念头，得到他也没有欢喜，失掉他也没有忧虑，得失不关心，这是圆教的初信菩萨。
不论什么身分，也不论什么宗教，凡是契入这个境界都是菩萨。我们在《华严经》看到，有许多婆罗门、外道，他契入这个境界，我们都称他作菩萨。这些人也都是佛的学生，也都是佛的弟子，可见得佛教是多元文化的教学，没有排斥宗教，佛弟子当中婆罗门、外道很多。善财童子五十三参，我们就看到胜热婆罗门、遍行外道，这些用现在的话来说就是宗教领袖。他们觉悟了，有机缘听佛说法，他的心行，他的思想、见解、行持与三德秘藏相应，菩萨婆罗门，菩萨外道。我们今天跟其他宗教接触，特别是我在澳洲，澳洲比这边殊胜，我称他们都称菩萨。我们在一堂聚会、在一堂讨论，我称他们菩萨。他们也很欢喜，问我菩萨是什么意思？菩萨是有智慧、觉悟的人，「你们都是有智慧觉悟的人」，他们就笑起来了。你们是宗教领袖，天主教称神父菩萨，基督教称牧师菩萨，我们不就打成一片了？多元文化马上就融和了。这是异中有同、同不碍异，你还是你的神父身分、牧师身分，《华严经》讲事事无碍，这个世界多采多姿才显示出美，不是清一色的，清一色的错了，你一定要懂得这个道理。
我举比喻诸位想想，譬如我们人的一身，这个一身是整体的庄严，帽子戴得很华丽，身上披的璎珞，手上戴的首饰、镯、戒指，这就是多元文化了。头不是身，身不是手，手不是脚，你一定要统一、要一样，帽子戴在手指上，戒指套在头上，不伦不类，成什么话！你才晓得各个族类有各个族类的文化，有各个族类的美。头有头之美，身有身之美，手有手之美，脚有脚之美，这是多元文化，这个融合起来是整体之美，怎么能够强迫别人跟自己一样？你就大错特错！强迫手要跟头一样，头戴帽子，手指也要戴帽子，不成话。所以文化本来就是多元的，宇宙本来就是多元的，这里面讲求的是理事无碍、事事无碍，这才得大自在，才是真善美慧。
佛法的教学绝不勉强一个人，绝没有控制人的念头，这是得到真正的自由自在，自由是不妨碍别人自由。所以从来没有一个妄念执著，没有分别、没有执著，决定没有控制，我们才真正得到解脱，自他都解脱，这才达到真善美慧，互相尊重、互相敬爱、互助合作的美好社会。所以异中有同，同中有异，同异不妨碍。同的是什么？自性相同、尊重相同、互爱相同、互助合作相同，但我们衣著可以不同，生活方式可以不同，这基本相同是自性、性德，我们看看华藏世界、看看极乐世界，不尽是如此吗？现在这个世间有些野心家要征服世界，要强迫别人过与自己一样的生活，跟我同化，错了！违背了自然生态，他不会成功，那只有造业。
佛菩萨有高度智慧，他对这些事情清清楚楚、明明白白。清楚的人、明白的人，这个人就叫菩萨。所以我们接触一切人都称他菩萨，作官的称宰官菩萨，经商的称商主菩萨，我们先把菩萨这个帽子给他戴上，然后再叫他真正学菩萨，他就很高兴了。叫他先学菩萨，学会了帽子才给他，那要到什么时候他才能戴上？先送给他，然后教他怎么学菩萨，这个方法很有效果。我们实际在做这个工作，做得很有成效。希望我们同学多想想，怎样来学习，能够成就自己，帮助别人，自己做个真正的菩萨，也度许许多多人作真菩萨，那就功德无量。
好，今天时间到了，我们就讲到此地。
