净土法门法师：念大悲咒要紧的要有大悲心，念阿弥陀佛那就要有阿弥陀心！
发布时间：2024-09-29 04:36:04作者：大众学佛网
我们天天念佛，人家念佛一声佛号可以灭八十亿劫生死重罪，这是佛经上说的，不是假话;而我们念八十万声佛号，恐怕一个罪都灭不掉，这什么道理?《西方确指》说得很好，念佛要有佛心。《西方确指》告诉念大悲咒的人，念大悲咒要紧的要有大悲心，没有大悲心念大悲咒有口无心，不灵。由这个例子我们就可以联想得到，念阿弥陀佛那就要有阿弥陀心。阿弥陀是什么意思?这是我们学佛的人，尤其常常在我们这个讲座多少能晓得一点，阿弥陀是梵语，翻成中国是无量的意思，佛是觉。换句话说，我们念一句阿弥陀佛，我们的心量是无量无边，一切境界里面觉而不迷，用这个心去念阿弥陀佛是念念觉、念念无量，正是经论上常讲「心包太虚，量周沙界」，诸位想想，你怎么不证菩提!你怎么不得一心!
念观世音菩萨，要生大慈悲心、要生清净心，观世音菩萨自修是反闻闻自性，性成无上道。观世音菩萨六根接触六尘境界是大慈大悲，所以心与口要相应。不但是密宗里面讲的三密相应，念佛法门，一显一密也要求三密相应，但是它不是说结手印，心口相应，我们所作所为、行为要相应，心、口、身行统统要相应，这样才叫做念佛人，这样念佛才会有成就，才能够把烦恼习气念断。见思烦恼习气念断，就得事一心不乱;无明也念断几分，那就是证得理一心不乱，要这个念法。并不是说我们不如古人，实在讲我们不得法，古人是心、口、行完全相应的念，所以念不久人家就得一心，就明心见性;我们是心、口、行统统不相应，这样念一生，不要说是一心没有念到，功夫成一片都做不到，你看这个多苦!
反过来我们再看，六道轮回生死不断，这是什么?这就是烦恼之所缠缚，有烦恼就有生死，这是佛在此地讲和合的意思。现在既然发心修无上菩提，第一要紧的事情，就是要真正了解烦恼性空即是菩提妙智，哪来的和合相?这个地方就得要用般若观照的功夫，可是真正能提得起般若观照，实在也不多见。别人是不是能提起，要记住，不关自己的事情，要紧的就是自己能不能提起，这个才重要。所以《华严》里面的表法，你看修行人，修无上菩提的就一个人，就善财一个人。这就是做出一个榜样给我们看，他人如不如法不是我的事情，学佛得一个人学。这个话我们在讲席里也不晓得讲了多少遍，时时提醒同修们，除自己之外，一切的境缘都是善友、都是佛菩萨，这样你的道业一生成就。再给诸位说，《华严》的好处妙处就在此，遇到恶人、冤家，那是佛菩萨、那是甘露火王、那是胜热婆罗门用这些方法来考验我的。甚至外道，五十三参里面外道有不少位，善人、恶人、外道，以及世间各行各业、男女老少，在一个修一乘大法的人的眼目之中，全是佛菩萨、全是善知识。所以，善财童子一生成佛。
这就好像一个学生在学校里读书，老师有的很慈悲、很爱护你，也有老师很凶、很恶，常常来找麻烦，无故来处罚你，那还是老师，这样的学生才能成就得了。我们如果连这一点都不认识，这就是没有智慧。观照的智慧，就是把一切境界都照空，一切境界都是佛境界。《法华经》里面给我们讲的十如是，那就是般若观照之下的真实相，《金刚经》里面讲的「诸法实相」，《法华经》里面讲的「十如是」，从如是相、如是性、如是体，到如是本末究竟，天台大师把它开演成为百界千如，在华严会上那就是一真法界，在净土里面那是常寂光净土。我们想想，我们是怎么做功夫?我们是怎么修法?这些大经大论天天都围在我们周边转，如果要是不得受用，这真是苦!这是古人所谓当面错过，「百千万劫难遭遇」，遇到了当面错过，你想可惜不可惜?
要如何才不错过?《西方确指》觉明妙行菩萨教给我们一个方法，他举一个例子，说有一个人无缘无故给你一个钱，欢不欢喜?很欢喜、很高兴。无缘无故人家把你的钱夺去，你难过不难过?一个钱，事情虽然小，如果有得失之心这就是障碍。一个钱没有看在眼里，没有得失之心，这就是修道入门之处，修学都要从最浅近之处，在这里学。大的得失看得很重，一下确实舍不得放下，从小钱这个地方学著不计较，然后再把你的境界扩大，大的也不计较，这就是有进步，这个境界就一天比一天提升。到了一切事都不计较，心就清净，而后我们的心、口、行业才能够相应。这是转烦恼为菩提、转八识为四智，那个转就从这个地方转法，学佛就要从这个地方学起。菩萨法里面，从初发心到如来地，修什么?就是修布施。《金刚经》讲得很清楚，尤其是江味农居士的《金刚经讲义》，发挥得太详细。布施是什么?舍。舍什么?舍烦恼、舍生死。舍掉烦恼就是菩提，舍掉生死就是涅盘;换句话说，凡是障碍菩提涅盘的统统把它舍掉。这个地方「而自疑惑」，疑惑就是障碍菩提涅盘的，要把你这个疑惑舍掉。但是诸位要晓得，最难舍的就是疑，为什么?理不明，疑去不掉;道理明白，疑就断掉，所谓是破迷开悟。佛法里面给你说这些道理，就是叫你舍疑惑，疑惑舍了之后，一切境缘里面当然就能够放得下。
摘自楞严经 (第七十二集) 1981
台湾景美华藏图书馆 档名：07-001-0072
