大众学佛网

净土法门法师:怎样念佛成佛

发布时间:2024-09-15 04:02:35作者:大众学佛网
净土法门法师:怎样念佛成佛

陈会长、诸山长老、诸位法师、诸位同修:
今天难得有这样殊胜的因缘,在洛杉矶侨教中心我们一起聚会,谈谈佛法;我没想到今天有这么多同修来参加,有许多是新面孔,这是显示出这个地区佛法的兴旺,学佛的同修逐渐逐渐的年年增加,这对社会来说,是个非常殊胜的现象。
今天我们要谈的题目是「怎样念佛往生成佛」,这个题目的范围非常广泛,老同修都已有很正确的概念,对新同修,我们必须还要简单的将佛法作个介绍。
佛教,一般人都把它看作宗教,这个我们无可讳言,佛教确确实实是宗教,可是我们学佛的人自己必须要晓得,佛教本来不是宗教,而是现在变质成了宗教,这是先要把它搞清楚、搞明白的。佛教究竟是什么?如果我们不能认识清楚,就谈不上修学了,效果那当然就更不必说了。
世尊当年在世也是不辞辛劳,到处讲经说法,足迹遍五印度,所以他是教学,他不是在传教,他是在搞教育,教导一切众生破迷开悟,而后众生才能离苦得乐,这是他老人家一生为社会、为众生所作的贡献,我们不能够不清楚。他在印度的教导就如同我们中国古代的孔老夫子一样,夫子也是一生致力于教育事业。
世出世间真实的功德,不朽的事业,无过于教育,因为这个教育不仅仅是我们一般讲的「可大可久」,它之大,含盖了虚空法界;它之久,那真是无量劫,我们无法想象,如同经典上讲的「不可思议」,这些都是真实的。
世间法所讲的「可大可久」,实在讲,它有限度的,为什么?地球它有成、住、坏、空,你再怎么久也无法超越太阳的将来会死亡,银河系将来也会变坏。由此可知,「久」是有限度的,唯独佛的教学这个「久」是无限的,因为它超越虚空法界。
佛教导一切众生,到底教什么?这一点,我们不能不知道。经论上的术语「阿耨多罗三藐三菩提」,这是音译,实在讲是可以译成中文,它中文的意思是「无上正等正觉」,佛是教我们这些。这句话依旧用梵音不译是属于「尊重不翻」,不是不能翻,我们是很尊重它。这是佛陀对于九法界一切众生教学的目标。
这句话里面就含三个层次,正觉、正等正觉、无上正等正觉;佛告诉我们,一切众生都有无上正等正觉,像《华严》、《圆觉经》里所说的,一切众生本来成佛,成佛就是成就「无上正等正觉」,为什么我们会变成现在这个样子?变成了迷惑颠倒,样样都不觉了,这才受了许许多多的苦难,这到底是怎么一回事?佛在一切经中,就是把这个事实真相为我们说破,让我们醒悟过来,一般讲觉悟过来,大彻大悟;悟了之后,你就能离开一切苦难,苦难是迷惑颠倒造成的。
我想今天来参加讲座的同修,无论是老修或是初学,对于佛教多少都会有一点信仰,没有信仰,你不会来这里坐一个半钟点,对于佛法里讲的六道轮回、十法界,虽然不甚清楚,我想都会有一个模糊的概念。六道轮回从那里来的?十法界从那里来的?十法界之外听说还有个一真法界,一真法界是怎么回事情?这些事实真相,我们不能不搞清楚。
佛告诉我们,这些现象的根源就是我们迷失了自性,自性就是无上正等正觉,我们迷失了正觉,起了妄想、分别、执着,所以把原本的一真法界变成十法界,变成六道轮回;我们在六道里面受尽了苦难折磨,六道里只有苦没有乐,如果你觉得你目前的生活环境还不错,你还很快乐自在,那不是真的,那是你想错了,也看错了。佛给我们说了真相,你现在觉得有快乐,是你那个苦暂时没有发作而已,就像病人,病未发作时觉得还不错,发作时问题就来了,就严重了。
那到底有些什么病?病太多了,无量无边,说不尽,经里讲的「八万四千烦恼」,四弘誓愿里大家常念的「烦恼无尽」,那是病啊;我们不能不承认,不能不觉察这个病的严重性。
佛菩萨跟我们的差别在那里?佛菩萨没病,我们是病人,如果你一餐饭没吃,你就觉得饿了,饿是病;换句话说,这一餐饮食是治病的,吃饱了很快乐,下一餐不吃,病又发作了,三天不吃饭就要命,你还能是个健康的人吗?你还能说你自在,你快乐吗?摆在眼前的事实,我们都没能觉察到,佛说我们迷惑颠倒,说的不过份啊,说的都是事实。
六道从那里来的?从执着来的,无论世法、佛法,你只要有执着,这执着就变现出六道,你就出不了六道轮回。古德常说「生死事大」,几个人能够警觉到生死事大?果然警觉到生死事大了,这在佛法里讲,「他开悟了」、「他觉悟了」,觉悟就有救了,没有觉悟的人,那没有法子,遇到佛法,他也不肯认真去修学,佛法里确实有殊胜的功德,有圆满的成就,这些好处,他都得不到,唯有真正觉悟的人,他才能够得到。
所以我们至少要警觉到生死事大、轮回恐怖不是好事情;人在六道轮回里,总是在三恶道的时间长,在三善道的时间短,佛在经论上常常这样说。我们冷静去想一想,它真的是事实,佛不但没有妄语,佛说的话,丝毫都不过份。怎样解决这个问题呢?经论里讲的太多了,一切经论都是这些道理,给我们讲解方法。
诸佛菩萨都是凡夫修成的,他们将修学的经验提供给我们做参考,帮助我们学习,所以佛法是师道,我们称释迦牟尼佛为「本师」,「本」是根本,「师」是老师,他是我们根本的老师,就是创立这个教育的创始人;我们佛弟子供奉释迦牟尼佛的形象,无论是雕塑的、铸造的、或是彩画的,我们供奉的目的是在尊师重道,不是把他当作神明来看待;如果把佛菩萨当作神明来看待,那就变成宗教了。
我们要依靠神明的保佑,这是一个妄想,神明能否保佑你?中国谚语说得好,「泥菩萨过河,自身难保。」,神明就是这样的,他自身都难保了,他怎么能保佑你?你要是仰赖神明来保佑你,这个念头是妄想的,是错误的。
讲佛菩萨对我们的贡献,我们常讲的对我们的加持,也可以说对我们的保佑,那是什么?为我们说明宇宙人生的真相,告诉我们做人的方法;所以它是教学,教学就是加持,教导就是保佑。
他不但把这些理论说明白了,说清楚了,方法也说得非常周详,就在我们自己现前的生活上,不需要改变我们的生活方式;我们中国人的生活方式,大家差不多一样的,但是我们跟外国人相差就很大了。生活方式不相同,没有关系;工作的状况不相同,也没有关系,就在你现前的生活方式中,现前工作的岗位上,佛教给你一些原理原则,依照这个方法去修学,你的生活会很快乐,你的工作会很圆满、很成功,这是你现在得到的好处。
更大的利益是它能帮助你断烦恼,也就是破执着,帮助你离开一切分别、妄想,使你自性里面的智慧,正等正觉能够现前;智慧现前了,无论从事怎么样的事业,必定是圆满成功。
所以佛的教学是智慧的教学,诸位看看佛陀当年在世,一生教导的科目之中心,你也能够觉察到,后人集结成为经典,实在讲,若以现在的话讲,经典就是教科书。经典归纳为三大类,经、律、论三藏,三藏里面所阐扬的重点是戒学、定学、慧学,戒定慧三学。
戒、定、慧,诸位要是认识清楚了,这和宗教没有关系,宗教是要讲求宗教的情操,对于神是极力的尊敬拥护,百分之百的服从,那是宗教徒。佛法里不如是,你看看经典里的记载,世尊当年讲经说法,听众、学生提出问题来跟他辩论的,不知道有多少,所以可以跟老师辩论;但是宗教徒对于无上神圣的神明只有服从,不可以辩论,你也不能够怀疑他。我们佛说的可以辩论,可以打破沙锅问到底,这也像现在的政治,佛是民主、自由、开放的,神是专制的、独裁的。
所以我们要认清楚,佛法是师道,不是神道;它是教育,不是宗教。在佛法里,一切众生和诸佛如来的地位是平等的,「生佛不二」,「生」是众生,「佛」是诸佛如来,地位是平等的。我们跟佛都是平等的了,那我们跟法师的地位有什么高下?也是平等的,绝定没有高下,没有差别。他的年岁大,他学佛的时间比我们久,我们后学有问题可以向他请教,这个态度也是属于尊师重道。
我们这种尊敬,对于一切人物也是平等的,普贤菩萨的十愿,第一条就教给我们「礼敬诸佛」,「诸佛」包括一切众生,诸佛讲三世,过去佛、现在佛、未来佛,未来佛是谁?一切众生都是未来佛。所以他对于三世诸佛都是平等的恭敬,你说为什么?平等恭敬是你的性德,平等恭敬就是正等正觉。
你现在对于一切人不甘心,这个人我瞧不起,他不如我,我对他何必恭敬?生这个念头就是你自己的迷惑颠倒,你的烦恼起现行,把你的自性盖覆住了。如果是诸佛菩萨看到这些众生,甚至于下等的动物,他的态度都是平等、恭敬,他跟我们不一样。为什么?他不迷啊,我们迷了,迷了才起傲慢,觉悟里没有傲慢;傲慢是烦恼,大烦恼。
你看讲到烦恼,根本烦恼「贪瞋痴」的底下就是「慢」;现在这个社会,稍稍有一点成就,就值得骄傲,你们想想看,那就是值得烦恼啦,值得迷惑颠倒啦。错就在此地,现在社会上普遍都是迷惑颠倒,几个人头脑清醒,醒悟过来?
我们学佛没有别的,就是要学这些东西,就是要讲求这些东西,特别是初入门,不能有差错;开头错了,一错到底,那太可惜了。一开端就要清楚,佛没有别的,说个普通话来讲,佛菩萨就是明白人而已,清醒人而已,我们愿不愿意作个明白人?愿不愿意做个清醒的人?如果都愿意,那你一定要学佛。
学佛,这里面有二层意思,一个就是学明白、学清醒,佛就是这个意思,佛是觉悟的意思、智慧的意思。第二个意义是我们要学释迦牟尼佛,要学阿弥陀佛,要学和一切诸佛一模一样;他们是已经明白、觉悟,他们是我们的好样子、好榜样。学佛有这么二层的意思,如此,你才真的学会了,真的学像了,真的有成就了。这是我们初入门必须要认识清楚,要搞明白的。
我们再说六道的状况,六道是烦恼变现的,烦恼是执着来的,有执着就有六道轮回,有执着就决定不能超越六道轮回,这一点大家要明了。
说实在话,我们绝不是二、三年前、或十几年前才开始学佛,那你就错了,那有那么容易。学佛的同修大概都承认一切众生有三世,我们有过去世,有未来世,过去无始,未来无终;我们今天能发心学佛,那是因为过去世,生生世世,有无量的善根,佛在大乘经上讲的很多,听说同修们念《无量寿经》念得很多了,《无量寿经》上讲的很清楚。
经中明白告诉我们,像阿阇王子他们五百人,那是一个小团体,常常参加佛的讲经法会。他们听世尊介绍西方极乐世界,他们听了很欢喜,动了心了,希望自己将来成佛也像阿弥陀佛一样。佛有他心通,你一起心动念,他就知道了。佛告诉大众,他们五百人过去生中曾经供养四百亿佛,一尊佛,不讲别的,就说三大阿僧祇劫吧,四百亿,这是天文数字;你才晓得一个学佛人,善根深厚不可思议。
我们在座的同学里,我想大多数的善根福德超过阿阇王子,为什么?他们供养四百亿佛,如此的善根福德在听说西方极乐世界后,只动念头,将来成佛想跟阿弥陀佛一样,还没有发心想念佛求生净土。
我们今天听到了,居然是要发心念佛求生净土,你的善根福德就超过他们太多太多了;不要小看自己,觉得自己烦恼很重,业障习气很深,总感觉到自己没有善根,没有福德,这就是你自己想错了,其实你真正发心求生净土,你的善根福德不可思议。
《金刚经》,我们在去年年底和今年年初讲过一遍,也用了四个月的时间,这部经特别是在中国佛教传诵最深,许多人没念过《弥陀经》,但不知道《金刚经》的人就很少,念《金刚经》的人多。《金刚经》上佛也曾讲,你听到这部经典而能相信,你不怀疑,你能够接受,这个人的善根福德亦不可思议,绝定不是在一佛、二佛、三佛、四佛、五佛所种的善根,这是无量佛来所种的善根。
你把此段和《无量寿经》阿阇王子那段合起来看,佛没有妄语,我们一定要肯定我们自己的善根福德是无量劫来累积到今天的,真正不可思议。现在我们缺的是什么?我们有善根,「因」已经有了,我们缺少「缘」,如果因缘再具足了,那你这一生绝定去做佛,不但超越六道,而且超越十法界,这都是真的事实。我们三天这一点时间就来讨论这个问题,我们确确实实有机会在这一生成佛,在这一生当中成就无上正等正觉。
你要是有这个愿心,那你就要依照佛的教诲,佛教我们怎么做的,我们要认真的去做;佛教我们不可以做的,我们绝定不做。从这个地方建立信心,信心要像《金刚经》上所说「信心不逆」,那这一生当中就有把握成就。这是依靠佛的教训,依靠佛所说的理论与方法,这就是得佛力的加持,得佛的保佑;佛是用经典保佑我们,是用经典当中的理论方法来帮助我们,这里面丝毫的迷信都没有,这是我们必须要认识清楚的。
我们既然知道六道、十法界是怎么一回事情,六道是执着,十法界是分别;由此可知,我们一切都不执着了,烦恼就没有了;一切都不分别,所知障就破掉了,这就能超越十法界。那到那里去了?佛这时候不得已才为我们说出一个名词,叫「一真法界」,你就入一真法界了。
一真法界里面也有很多层次,像《华严经》上讲的,四十一位法身大士,那都是一真法界;在圆教,从初住到等觉共四十一个位子,这四十一个位子怎么来的?妄想来的,诸位要知道,妄想也叫「无明」,所以破一品无明证一分法身,四十一品无明破尽了,法身就圆满显现了,这叫「究竟圆满佛」。
破一品无明,证一分法身是圆教初住菩萨,天台家称为「分证即佛」;分证位有四十一个位子,到四十二位是究竟圆满,这四十一个位子都叫「分证佛」,是真佛,不是假佛,可见得妄想最难破。
佛在《华严经出现品》说:「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得。」,这一句话把我们的病根说出来了,也把六道、十法界、一真法界的状况都包括在里头。我们今天起心动念都落在妄想、分别、执着里面,没法子离开,怎么办?无论你想什么办法,还是离不开,你还是落在这个范围当中,而且生生世世每况愈下,为什么?妄想、分别、执着,生生世世累积,愈累积愈多,愈累积,这个病愈重,这是个大问题,非常严肃的一个问题,不解决,实在讲就不得了,这个严重性,我们一定要知道。
我们在轮回当中,如果这一生不能把这个问题解决,来生再搞六道轮回,必定是三恶道的机会多,三善道的机会少,这个是事实,并不是佛在经上说这些话来吓唬人,佛没这个意思。
我们冷静去想一想,我们从早到晚起心动念是善念多还是恶念多?我一天到晚念「阿弥陀佛」,一天念十万声,念二十万声,嗯,我的善念多啊,都念佛嘛;那是你自以为善念多;你再仔细想一想,你念佛是为自己念,还是为众生念?为自己就是恶念,为自己是增长我执,《金刚经》上说「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。」,你一天念十万声佛号是为自己念的,增长我执,你还是脱不了六道轮回,还是不能往生。
你要知道,十万声佛号,古人讲的「喊破喉咙也枉然」,佛号是念的不少,念得很多,但你那个心是自私自利,你不是菩提心,你看《无量寿经》,三辈往生唯一的条件,从上上品到下下品,没有例外的,「发菩提心。一向专念。」,你是有一向专念,但你没有发菩提心,所以你还是不能往生,一定要发菩提心。菩提心是什么?不为自己就是菩提心。所以我们明白这个道理,晓得这个事实真相,念佛起心动念为众生、为佛教,不要为自己,我们才有出路。
这二句话怎么讲法呢?不能不清楚;「为佛教,为众生」,你好像是听懂了,其实没懂;为佛教是什么?为道场?为寺庙?为佛菩萨?你就搞错了。为众生,我们去帮助一切众生,出钱出力?这都搞错了,都不是佛的意思,换一句话说,都不是觉悟的意思,你仍在迷惑颠倒。
为佛法,你先要晓得什么是「佛」,什么是「法」;「法」是一切诸法,包括世间、出世间。佛法里将法分为很多类,五欲、十二处、十八界,《楞严经》上讲的「七大」,这都是分类的方法。我们从最简单的说法,大家很容易懂的,人、事、物,这个好懂、好分,我们把一切法分做这三大类,这就是在我们眼前的一切人、一切事、一切物,这是「法」的意思。
「佛」是什么意思?佛是觉,你对一切人、一切事、一切物,你都能够觉而不迷,这叫做「佛法」,为佛法就是为这个。我对人、对事、对物,我觉而不迷、正而不邪、净而不染,这叫「我为佛法」,是这么一个讲法。
如果你对于一切法还感情用事,那你就是颠倒了,你就不是为佛法了,你是在搞迷、邪、染,那是世间法,那是六道轮回法,绝定不能够误会,把「为佛法」搞成为六道轮回法,这岂不是颠倒了吗?那怎么可以?所以对于佛教的名词术语要有正确的了解,不能把意思错会了,也不能够含糊笼统,要清楚、要明白。
为众生,怎么样为一切众生?要为一切众生做好榜样,如诸佛菩萨,诸佛菩萨是九法界众生的好榜样,也就是说我们要做一个好样子,要做一个「觉、正、净」的样子给人看,这叫「为众生」。觉正净怎么个做法呢?就在生活里而已,穿衣是觉正净,吃饭是觉正净,工作是觉正净,为一切众生做示范,这叫「为众生」。
你要是不相信,你去念《金刚经》,经的一开端,释迦牟尼佛就在生活上示现,「着衣、持钵、入舍卫大城乞食。」,天天这么做,这是做一个出家人的好样子,他现的是出家身份,示现的是一个讲经说法、教化众生的身份;所以他就在这种生活方式、工作环境里做一个好榜样。
我们在《金刚经》上说的很详细,佛就用这个方法度一切众生,做给大家看;所以经典上一再说,教我们这些后学的人「受持、读诵、为人演说。」,这一句在《金刚经》重复了十多遍,重复的遍数多,换句话说,这句话太重要了。
「受」是接受,对于佛的教诲,经里面讲的道理、境界,我们完全能接受;「持」是保持,接受过来,我们要依教奉行,要照作,要把它变成我自己的生活,变成我们自己的思想,我们跟佛就一样了。
「为人演说」,「演」就是表演,就是为众生;我们统统做到,做一个样子。至于怎么个做法,这是活活泼泼,不是死板板的。看众生是什么毛病,我们对症下药,我们做出这个样子给他看。
现在这个社会,无论在任何一个地区,我们常常在各地区旅行,我们所见到的普遍的现象是贪瞋痴正加速度的在增长,这个不得了,贪瞋痴叫「三毒」,什么毒?病毒。你们今天听说得癌症就怕得不得了,癌症有什么了不起?小病一个,贪瞋痴才是大病,不但要你命,还要你堕阿鼻地狱,这个病多严重啊。这个病天天在增长,天天在养这个病,你说怎么得了。
内有贪瞋痴,外有这些妖魔鬼怪在诱惑,你还会有好日子过吗?什么是妖魔鬼怪?五欲六尘就是妖魔鬼怪,财色名食睡在外头诱惑你,里面有贪瞋痴,你怎么会不堕三恶道?几个人能觉悟到这个事情可怕呢?几个人晓得这桩事情严重?佛菩萨晓得。
我们学佛,今天逐渐觉悟过来了,我们要为一切众生对症下药;众生贪,我们做一个不贪的样子给他看,他认为他贪才有受用,我们表演给他看,我们不贪也有受用,我们的受用比他还快乐,比他还自在。让他自己去看,看久了,让他去反省,让他去觉悟,这叫「演」,表演给他看。他如果看明白,觉悟了,要来问了,我们再详细为他解说;所以先是表演,而后才解说。
释迦牟尼佛入舍卫大城,着衣、持钵、乞食,先是演哪,被须菩提看出门道了,赞叹「希有,希有」,这才问释迦牟尼佛,讲出一部《金刚般若波罗蜜经》。你看,先表演,有人看出来了,从这里觉悟了,再为他详细说明;我们学佛要学这一套。
在日常生活中,你要学远离贪瞋痴,我们在生活里穿衣、吃饭、日常工作当中,应酬里处事、待人、接物,不贪、不瞋、不痴,做出样子给人看,这叫做「学佛」。
也许有一些同修说:「我要是照这个样子做,我就不能赚钱了,我就不能生活了。」,他的恐惧害怕都来了,问题一大堆,其实他这些问题全是错误的概念,没有一条是正确的。如果你认为天天搞贪瞋痴,就可以天天赚大钱,你真有这种能力,不但释迦牟尼佛,所有一切诸佛都拜你为师,你还得了。他为什么拜你为师?因为你把因果律推翻,而佛没有办法推翻因果律。
「一饮一啄,莫非前定。」,你怎么能够勉强多赚一些呢?那有这种道理?由此可知,你用尽心机,耍尽了手段,你所赚得来的,都是你命里所有的;你命里没有的,想多一分都赚不到。你要是晓得这个事实,你才知道那个心机手段都白费了,冤枉在造业而已,于此事实毫无补助。这个事情,诸位多看看《了凡四训》就晓得了,里面将理论和事实讲的很明白,确确实实「一饮一啄,莫非前定。」。
你命里有的,自自然然会有,无论从事那一个行业,规规矩矩去做,你这个行业是缘,你的财富是命里有的,那是因,有因有缘,果报自然现前。不能说我命里有,我什么都不要做,我坐在那儿不动,钱就会掉下来,那也没有这回事情,你也错了。命里有的是因,因必须要有缘,所以佛法讲「缘生论」,要紧的是「缘」。
财富,财布施是因,你过去生中喜欢财布施,你这一生得财富,你布施得多,你得的就多;你布施的少,你得的就少,这就是你命里头有的,还是自己造的,不是别人给你的。
如果我们命里头没有,哎呀,佛菩萨保佑我,我就发财了,这个观念也是错的;佛菩萨没有办法保佑你,佛菩萨是告诉你前因后果;佛菩萨教你布施,你就能得财富,你种因,后面一定有果报。
法布施得的果报是聪明智慧,无畏布施得的果报是健康长寿。世间人都贪图富贵、聪明、健康、长寿,他又不去修因,只是不择手段,用尽心机,想能得到;殊不知所得到的,都是过去生中所修的,这一生冤枉的造了许许多多的罪业,果报现前享完了,你的罪业成就了,罪业起现行了,这就堕三途,这是真实的道理,是事实真相,我们不能不清楚,不能不明白,绝定不能够迷信。
假如我过去生中修的财布施很少,这一生当中,物质生活比较困难,有没有补救的方法呢?有,怎么补救?多修财布施。
所以《了凡四训》这小册子,我初学佛时,朱镜宙老居士把这小册子送给我,我看了之后非常欢喜;可是真正对于此事有认识,知道它的意义重大,是在一九七七年,我第一次到香港去讲经,我住在中华佛教图书馆,倓虚老法师建立的,那次住的时间较长,共四个月,讲《楞严经》。
我对图书馆的藏书就很留意,特别注意「弘化社」出版的东西,弘化社是印光老法师办的,我才了解老法师一生都将信徒对他的供养全部都作法布施,他没有做别的事情,只做流通佛法这一桩事情。这是告诉我们流通佛法的重要性,唯有帮助人觉悟,才能解决社会问题。
在「上海护国息灾法会法语」,他老人家的开示中,我们知悉那时北方有灾难,到处在捐献救灾,他老人家从印经典的款项里拨三千大洋去赈灾,所以我们才明了印祖老人家一生重视法布施。法布财里当然就有财,你印经需要钱,你所印出的经书是法,这些人读了这些书都觉悟了,他就无畏了。所以这种作法,财、法、无畏三种布施都具足,高明。
所以我从香港回来之后,也搞了一个「华藏法施会」,学他老人家。再仔细看他出版的书籍里,《了凡四训》、《太上感应篇汇编》、《文昌帝君阴骘文》、《安士全书》,这几样东西,他印的数量特别多,我看它的版权页都印了三、四十版,而且每一版数量少的三万册,多的竟到十万册,这个把我吓了一跳,我怎想都想不通。佛经没有这么大的数量,印的版也不多,最多的也不过就是五、六次,十来次是最多了。数量也都是一千册、二千册、三千册,三千册以上的很少,所以我就想为什么他印这么多。
我概略估计一下,他这三样书在那时印超过三百万册,那是民国十几、二十年的时候,印刷术并不发达,铅字排版印的,印这么大的数量,非常惊人哪。而后仔细想一想,能够体会到老法师的意思,在这个时代唯有提倡因果报应才能挽救世道人心,佛法虽然好,来不及啊;儒家经论虽然好,那更缓慢;救急的办法,这三种书太重要了。
它有健全的理论,有周详的方法,所说的皆是事实,如果细读这三本书,我们起心动念自然就会收敛了,知道谨慎,知道应该怎样去做。所以这三本书是挽救现前这个社会唯一的法宝。
我在台湾也全力的提倡,最近这几年有个王警官,很不错,他是个高级警官,居然对《了凡四训》很发心,全心全力的在推行,最近成立一个《了凡基金会》,他要请我当董事长,我说:「不行,我年岁大了,不要再搞这些了,我帮助你。」,我介绍悟道法师去当他的董事长,「你们去做,我帮助你。」。这本书一定要读,实在讲,三种都要读,而后才真正明了我们这一生的命运怎么来的,完全是自己造作的,真的是自作自受,不可以怨天尤人。
现前环境不好,可以改造,了凡先生就是一个很好的例子。他的寿命也不长,福报也并不很大,他得到云谷禅师的指导之后,才明白这个大道理,了解这个事实真相,认真的断恶修善,勤修布施波罗蜜;他后半世的命运完全改掉了,他的寿命只有五十多岁,他活到七十多岁,完全改掉了。
所以我对于这桩事情深信不疑,过去很多算命看相的,说我的寿命只有四十五岁,我四十五岁那年真的害了一场病,害了一个多月,心里一想,寿命到了,看医生也没用处了,医生只能医病,不能医命,这寿命到了,就念佛等佛来接引往生;念了一个多月,好了,就度过了,今年七十一岁了,而我从来没有求寿命。
我的确没有福报,前世大概是经上所讲的「修慧不修福」,我是这样的人。有一点智慧,接触佛法,我一听就能懂,就能明白意思,可是物质生活非常辛苦。这几年好像有一点福报了,是修布施得来的,我是拼命布施,我不干积存一点的事,我是全部布施出去,愈布施就得的愈多,愈多就愈布施,千万不要存在那里,一存就坏了。
所以钱财叫「通货」,「通」就是要流通,你不能把它堵死,你要把它存在银行或置什么产业,那就坏掉了,那个就是死水,不通了,所以一定要教它流通,要认真去修布施。你看诸佛如来给我们做好样子,一丝毫都不留,财布施、法布施、无畏布施。
什么叫「无畏布施」?真诚,以清净平等心关怀一切众生,爱护一切众生,帮助一切众生,这就是「无畏布施」。你要真干啊,认真努力的干,你下半世的命运将完全改变,你再去看相算命,不灵了。
我们这边有一个算命算得不错的翁阳春居士,听说最近生病,好像在台湾,不在此地,他要是在此地,我这里讲经,他一定会来,这个都是学佛的人,都是明理的人,不欺骗人的人。一般的看相算命是江湖人士,骗人的多,说实话的少。
所以我们学佛后要不要再去看相算命?不需要,自己的命运清楚得很,不必要人看,而且自己懂得改造命运,这个时候就高明了;不但改造现前的命运,而且改造自己超凡入圣,把自己从博地凡夫提升到佛菩萨的境界,你才是真正的佛弟子,真正达到佛教学的目的,符合佛的愿望。
能不能做到?人人都能做到,就看你自己愿不愿意了;如果大家真的愿意,当然第一个课题是要正确的了解佛的教诲,要闻正法,要亲近明师,不是名气大的「名」,名气大没什么用处,知名度高没用处。「明」是明白的明,明了宇宙人生的真相,真正通达佛理的,你要亲近这样的老师,要听他的指导。
在洛杉矶,我每一次来,都劝勉大家,法印寺的印海老法师是当代的善知识,这不是假的。他原先也没福报,多少年来,你看看,从前在那个小庙,一点点大,像个土地庙一样,信众也不过就是二十来个人。你看现在福报大了,怎么来的?布施。他老人家也跟印光大师一样,三种布施具足,愈施愈多,我看他的福报会愈来愈大,我今天也勉励他,要认真再加功用行,努力,将来是美国净宗初祖。
希望同修真正接受佛的教诲,学佛第一步,亲近善知识,得善知识的教诲,这个比什么都重要。在现代,实在讲,道场不需要太大,建大道场没有意思,开销太大,需要大众来维护,大家在美国的生活,我们都知道,生活的压力很重,所以不应该要大家再勉强的出钱出力了,道场小容易维护。


我今天建议老法师,一定要建一个标准的录像室,我们在录像室讲东西,录制出这个录像带,就可卫星传播,传到全世界每一个人家里去了,不要辛辛苦苦让大家到道场来,在家里就可以学了,打开电视机就学了。
所以现在要利用高科技,道场愈小愈好,维护容易,简单嘛,不需要找信徒的麻烦,将真实的利益用科技传到每个人的家庭。纵然有疑问,也不必自己来,打个电话,写封信或传真,现在计算机国际网络非常方便,就可以交流了,那里还要用那么大的地方?所以你开销少、省事、少烦恼,心就清净自在,才能帮助全世界的众生,这是我们学佛的起步。
你看《阿难问事佛吉凶经》,佛第一句话就说要亲近明师,接受明师的教诫,关键就是在这二句。如果有疑问,疑是障,必须要破除,破疑生信;没有疑惑,那是福德,有些人他什么都不问的,教他念佛,他就老实念佛,念了几年,人家站着往生。
他什么经教都不懂,他什么都不疑惑,那是福报大,他信得过,这种人很少,很难得。一般的智识份子妄想多、疑问多,这疑问不解除,妄想不把它断掉,就障碍你的信心,信心有了障碍,后头就不必说了,全都障住了。
所以世尊当年在世,四十九年讲经说法,为什么?帮助大家断疑生信,如果人人都老实,教念佛就念佛,佛又何必讲经说法四十九年呢?那么辛苦干什么?就是大家不相信,所以才这么样的辛苦。现在人的妄想、分别、执着比古时候更要严重,故对于经教的研究、探讨、解说,就比什么都重要了。
可是能够讲解的人不多,为什么不多?贪瞋痴没放下,这是讲经说法的人的大障碍,心不清净,讲经说法怎么能如法?贪瞋痴慢要把它断干净,佛法是从清净心里流出来的,我们的心不清净,跟佛就不相应。
所以发心讲经说法,出家在家的同修都不少,常常到我这儿来打听,要什么样的条件?要断贪瞋痴,要发慈悲心,真正为佛法、为众生。这「为佛法。为众生。」,要记住我刚才的解释,为佛法是自度,是为自己的觉正净;为众生是做出觉正净的好榜样给别人看,是度他,自行化他。
你有这样的心愿,出来发心讲经说法,一定得三宝加持。如果自己程度差一点,口才也笨拙一点,那都不要紧,佛菩萨一加持,你就聪明了,就伶俐了,这是真的,不是假的,感应道交,不可思议。

相关文章

猜你喜欢

  • 初识佛法

  • 佛学课本

  • 佛光教科书