善祥法师：禅宗行者开悟的次第

一、前言

禅宗讲开悟与证悟两者有什麽不同：证悟与开悟同时，只有释迦牟尼佛才能够称得上，他一开悟等於证悟。一般人在开悟後，如果没有在色阴魔相、受阴魔相里面磨，是没证得空相，根本没解脱知见，更无果位可言。

修行者若打开心扉而开悟，是初地菩萨，心眼开了。从开悟到心清净，能如如不动，是为八地菩萨，小乘行者即是罗汉果。修行时，从初发心修行，到成果地佛需要叁大阿僧劫，时间很长久；从初发心开始修到开悟，需要一大阿僧 劫。以禅宗来讲，悟後开始修心清净，烦恼、六结使慢慢的突破，至菩萨对法不执着，得不动地果位，又要另一大阿僧 劫。阿罗汉可以得我空，还没有办法像八地菩萨那样，可得法空智果，此是禅宗讲的已到重关。

禅宗言「不到重关不闭关」，所谓重关，就是已经心入无碍、无恼的地步，到这时候才可闭关。闭关做什麽？就是求诸佛菩萨灌顶，去除善恶业异熟识，超出叁界，永出轮回。而诸菩萨得入金刚如来地後，还有十位阶始能证得果地佛，如释迦牟尼佛者。金刚十地，由初地、二地、叁地到金刚如来十地，才是真正成果地佛。所以不要常常讲证悟，我们只能说开悟，不能讲证悟什麽，若证得我空智，也只到罗汉境界。开悟後起修，能证得叁身(法身、报身、化身)四智(妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智)，若也具足圆满这些，才能称为果地佛。我们对开悟境已难以得到，何况是证悟什麽，故修行要有实证的体验，不要迷头认影，妄自错认境界，自我肯定，以为成佛作祖，岂不成大妄语？

二、禅宗开悟的次第--色身上有变化，心地上也会有变化

行者用功法门不一，念佛、托钵、出坡都可进入，打坐而悟者亦有，但不多。八万四千法门皆可成就，不要轻视那一法门。末法时代众生业障重，所以要修心中心法，要用大法成就。行者能见光仍未悟，只到二禅天境界，未到无色界空处定，还有四层才入空。无色界没有身，只看到一个心念。虽能看到别人肚子里面的东西，也未悟，还是用色根见性在观。

开悟是悟心，故入‘觉’结使位，仅能用心感而不是以见相为主，故境界不同，如用五根在看，那是一禅、二禅、叁禅的境界。二禅仍用眼睛，叁禅以上才不用眼看，故若眼见有形有相，不能算真正的开悟，因没进入心感的境界次第。

(一)前言

开者打开心扉，悟者悟见心性、业识，了然悟知体性及业识习气，行者开悟刹那，身、心都将起诸多的变化。器世界已销殒，六根对六尘却有些许的陌生，有如初生婴儿，初次面对周遭的环境一般。又藏识种子和盘托出，一切种子如瀑流涌现，行者当发觉以往的修心养性成果，似毁於一旦，潜在的业识习气毫无来由地於心中复现，此时又是一个修行的起点，亦是祖师大德所谓实修的开始。

我们法身被无明窠臼遮盖住，现在把它打开来，就可以看到自性本心，好的(菩提自性)也有，坏的(迁流业识)也有，这两个东西同一体现，有的人虽然有那个悟境，但为什麽会搞得神经兮兮的，就是智慧不俱足。自我修行开悟者，有灵知灵觉的心，智慧也具足；而某些因冤亲魔境干扰者，亦有灵知灵觉心，对心的觉知来讲，此两者其实没有二样。

被冤亲魔境搞得气旺，因非正修行成就的，故会显得神经兮兮，因非自己悟入，故般若智慧不起。而自我开悟的人，他有般若智慧，对於事情的对不对、该不该都很清楚，更有诸佛、菩萨护持，故言行都不会有问题，也不会以殊能而去造业。为什麽自行悟入者，会有世尊的法身加被？释迦牟尼佛曾经发愿，哪一个人如果到了入地菩萨的境界，世尊就要护持他，让他能真正的成就，不为诸魔所害。世尊以清净法身，加上身、语、意叁化，就可以教导他走出来，不必到各个处所寻求个别传授。

佛有身化、意化、语化叁化的功夫，如果有必要现身时他才会现身，若应以菩萨身成就者，佛会现个菩萨来化导，没有必要不现身。世尊会在虚空之间对我们发语，我们就知道该如何做。比如说现在你心起烦恼境，刚开悟的人，根本智慧不识，这个摩尼宝珠还不认识它，不大会用它，但是它会给我们某种程度的定力，八九不离十，不会差得太远。此时，世尊就会以语化来提醒你：放下妄心的执着。当我们的习气毛病慢慢转灭後，我们的根本智慧才会完全现起来，如此再回过来修习世间一切的差别智慧。所以根本智慧先悟到後，也同时得根本定力，再学习差别智慧得神通妙用。差别智慧未起时，对世间一切神通、妙观察智都起不来，所以正常开悟一定会有智慧，且受诸佛语化，甚至意化，意念会控制得好好地，根本不会去犯戒，干扰众生，甚至走错路。

此行者都有正知正见，行为中规中矩的。不管出家人、在家居士者，其行为都不会走错路，讲出来的话大家都认同，只是层次不同而已，最起码十善道：身业不杀、不盗、不淫，口业不妄、不两舌、不恶口、不绮语，意业不贪、不、不痴等十都没有犯，有智慧能善观因缘，不会随缘去造业。

(二)经典对开悟的描述

《楞严经》中说：破色阴行者身跟心都将起诸多的变化，器世间将销殒。为什麽器世间会销殒？因行者修到动、静、根叁结使破，故五根六尘灭，当然世界销殒。如果还可以眼见山河大地，天宫之美，那是色界天神的修证。能看到天上哪一天界美丽庄观，就是与那一天界的众生有缘。而菩萨是要超叁界，故世界会殒灭。修到四禅天时，虽能在禅定中见自性，对境不动、一如，谓一境性。但因还有身见，色身俱在，故住色界的境界中。

四禅行者要进一步修入无色界时，色身会破灭，无色界行者把身舍弃，破了色身，法身活起时，只会见一个心，无有色系缚。无色界行者无色身、无世界空间，只有一个心，且心是无形无相，那世界是销殒了，世间销殒看不到有一个天宫或一个世界，只有心意念。证到无色界境界时，如果不走佛教的禅，修解脱知见，即会走体悟空无边、识无边、无所有、非想非非想天等四空处定的世间禅的非解脱路。

无色界行者有缘修佛禅时，就会在此阶段修空观智。为什麽要修空观？因为动、静、根此叁尘执着的毛病，超越後就能法身活，在这时心眼开了，心开之後，就有觉知历历的灵通力，觉知历历不修入空，就不能超出叁界，随时还会随业流转。行者证得空之後，就能灭却一切境，就能超越了劫浊、见浊、烦恼浊，只是众生浊与命浊犹待破解。故动、静、根、觉、空、灭等六，後面叁个是在修心，所以觉入空後，始悟得空，证得解脱知见。

世间无色界天神不是这样，它们在玩空无边处、识无边处、无所有处，到非想非非想处，但其寿命非常久远，奈何定力会衰退，最後定力退尽，还再入轮回之流。

无色界世间禅行者证到的空，是心量空如虚空，虚空有多大，心就可扩大至无边大的空，而佛禅者所讲的空，是对心法能无相应的空境。无色界天之空无边处的天神，都在那里观‘我的身体没有了’，但我心可以扩大到虚空无量无边，好大好大地在玩此心量，心可达叁千大千世界( 3x109 )。目前科学家对我们所居住的小银河系世界都还搞不清楚，何况宇宙内有叁千大千个世界。但无色界天神的心量，真的可以扩展到那麽大，但是扩得那麽大有什麽用？还是没有解脱知见。佛禅是从心地里去转业，业能转时，即是对境的执着，对我的执着、法的执着慢慢去空掉。

故世间禅定与佛禅定之境界不同处要搞清楚，为什麽修佛禅可以解脱？修世间禅同样可以破色身，为什麽世界同样销殒，却没有办法解脱？心只会观空、观心、观所有、观非想非非想等处，实没有真正空掉我、空掉法的执着，当然就没有解脱。

器世界─就像是乘载我们的这个地球，又比如说娑婆世界、须弥山、六欲天的天宫、色界十八天的天宫，这些在证到开悟行者心里都幻灭了，没有这些相，所以开悟以後，什麽境都会慢慢没有了，如此者是登地菩萨，最後能修入无馀涅盘乘。有馀涅盘者是声闻、缘觉乘这些圣人，此等圣众身还没有破，但心对我的执着已能灭了，无烦恼了。

佛的法身为什麽无所不在？因为每一个地方都有佛的空性，而空性与法身体同，所以叫做无所不在。当然佛世尊也是空掉身，没有身存在，但佛悟得万法唯心造，由空性中化起千万亿化身，每一尊佛像都具有佛的法身在内，所以供养佛、拜佛像时，其实在拜世尊的法身，因其空性是无所不在的。

世界销殒以後，这些人看不到天宫，因与天界已无缘。若未破色身行者能看到天宫，表示此天是跟你有缘，你会升到那一天去的。破了色身以後，就看不到一切世界相，已进入无色界，所以什麽都会空。须菩提尊者悟空最强，出生一刹那，他家里钱财、柜子、什麽东西都化空掉。有相是世间法，悟了才能无相，没有天上皇宫，没有天上业缘，就不会生到那边去。

六根面对六尘却有些许陌生─修行其实要修到连接上一世，或未出生以前的本来样子，有的人上一生修世间禅定，这一世禅定也在打坐修行，回复到上一世的境界连接起来，与以前所造的善业及修行境界连在一起。有些人气机很旺盛，此是前世修密法，有大乘根基；有的人练了好久就是没有气，凭什麽接触到正法法门，色身马上就有气感，那是潜意识里所具有的，练习时很快叁两天就进去了。有的人练了一、二十年没有办法进去，因为以前没有那种薰习留下来的影像，只有慢慢一世一世修，是急不来的。法不是学来的，有的人智慧很高，虽没有上过学，但讲出来的话就是不一样，这是前世所熏。六祖也一样没有上过学，斗大字不识一个，但问他时，他都可以解说，甚至於会讲经。《大乘本生心地观经》─要出生为大乘菩萨的话，这一部经一定要读的。世间智可以一学即出，但智慧与学历无关，智慧只是对事情的看法而说话，此与以前藏识所薰习的有关。

回到原来讲义的地方。对周围之环境很陌生，活了几十岁，为何突对此熟悉环境很感到陌生？因你的心已回到刚出生时的样子，当然会对周围环境觉得陌生，未投胎前样子现出，祖师大德讲的：悟到父母未生时的样子。行者回到从前本来样子後，若接着没有体悟到一些光怪陆离的事，那还是没有用，因没真的再深入进去。

(三)开悟的刹那

开悟是因缘时节到来，刹那间的事，而祖师大德说开悟事不能说，因为涉及遮戒，故无典藉可查，此处亦略而不述。所谓遮戒，就是在修行过程之间障碍理性的业，如嘴巴爱说是非，是德行不好，喝酒亦同，酒後讲不该讲的话，阻碍修行，此等是犯了遮戒。

色身没有成就不可能开悟，色身成就而能悟心时，亦对开悟事讲不出来，故悟後潜修是必然的事，六祖悟後尚杂混在猎人群中，观照调理自心，花了十五年才出来弘法。

开悟时会看到什麽？自性光芒？自知本性觉知？或自家本来面目？或本地风光？诸佛有佛性，我们也有佛性。自家本来面目─就是个别的习气、毛病，有的贪心很重，其他很好；有的 心重，其他还好；有的贪、 、痴、慢、疑一起，什麽都不好。「本地风光」与「自家」意思相同，表示看到的都是自己本来的习气毛病，每个人习气不一样，所以要把它灭掉。

(四)通达之境界

通达是开悟者必然的现象，心眼开时，心与虚空能够相通连成一个境界。一般色身束缚着我们的心，没有办法跟虚空一体。通达是打开窠臼，自性会现出来，脱离窠臼之後法身活，通达後每一个人的感觉不见得一样。有的人心会反应，认为脱困很舒服，到底心识现什麽相，每个人均不同。不管现什麽相，都是潜在的习气反射。

通达以後，回念去住本是一如，如果脱困以後一去不还，就如道家所谓的「羽化」了。识神离开身体不回来的话，就是阿赖耶识不执取色身，人身就死亡了，神识去某一天界後，肉体慢慢就死了、腐烂了。开悟的行者这时应回念去住本是一如，天堂人间都是一样，不要想入灭逃避。纵然是往生天上，却未成就解脱道，天寿尽还是受轮回的。此时行者一定要阿赖耶识执取此色身，留存色身来修解脱道，并一边学习行菩萨道，利益有情众生。留下来後，当下心身空寂，顿觉万里晴空，了无一物，感觉十方如虚空，晴空万里，也没有一个心念，也没有一个境，了无一物。

过了以上阶段，心会觉知历历，事事物物了了分明。因为心脱困就跟十方一体，故过去、现在、未来都在觉知中，佛、众生没有分别，自性众生、外在众生都是一如。

有如身处大圆镜中，无所不照，无所不现。进一步体会到「天地本同根，众生还同体」。行者的心与众生心合一，行者的体与众生同体，众生的心烦，行者的心也烦，行者的心净，众生的心也会净。既然是通达，万事万物都是同一体，众生的心，行者的心都是同一个心量。因自性清净现起根本菩提性的一面後，再下去会因妄习未尽，故随後心就乱了，根本智现起後，烦恼就开始蠢蠢欲动地起来了。

(五)通达後之茫然

行者心光刹那明照後，将是自性与业识习气交战、冲突，潜在的习气毛病盖过不成熟的法身(素法身)定力，故行者会现起烦恼境。法身现时，行者刚开始不认识它，业识习气太强，所以盖过自性的体空。刚开始烦恼心随业起，人事物与自己习气搅在一起，又像有那麽回事地与习气相应，随之烦恼心起，菩提虽同存在，但压不住烦恼境，故菩提、烦恼，烦恼、菩提相互夹杂纠缠中，茫然不知所从，因潜在业力太强故。

行者般若智慧现出来，已是「登地菩萨」位阶，定承诸佛菩萨的加持。虽然般若智慧不能很明确的启用，但承受诸佛的体性空相，此时行者行为会中规中矩，调理将养後，烦恼可慢慢地抛开，再利用自己开发出来的般若智慧，逐渐转去宿习。

般若智慧分成世间智、出世间智、出出世间智。般若智慧虽然不是一下子就会启用，但世间智慧可以最先体验，要学什麽就能成就什麽，世才辩聪样样通达。出世间的智慧是观空智，这是要慢慢薰习，要慢慢的学习空、无相，斩掉业识习气，不要让它成就业障。要学习观空智时，因为智慧已具，只要观照此心的起灭，就能住入空境，是为禅宗的执杖牧牛时。不像未开发觉知出来的人，用起功来非常吃力，因都是土法炼钢，学得非常辛苦，也没有什麽大成就。

到圆满菩提时，才进入最後要得的出出世间智，修成空有不二、中道观的智慧知见。因智慧已具足，慢慢将养，潜默将养，法身虽然活了，摩尼宝珠还不能认识得很清楚，所以慢慢消业识习气，滋养自性，让其清净，最後可以除去业识。业识离不开我执、法执，故破去我的执着、法的执着後，建立起诸法平等性智，一切诸法悉皆平等。

(六)祖师大德的悟境

上月下溪禅师是近代行者着作中，有述及悟後状况行者之一。他写着：「悟後明白是受熏染，悟後一切种子和盘托出，此时妄念根尘识俱变为佛性。未见性前，一假皆假，妄识所支配故。既见性後，一真皆真，真心所流露故。见性後，在本体一理平等，无所谓佛，无所谓众生，无所谓众生成佛，生死涅盘犹如作梦，菩提烦恼，同是空花。」

在叙述悟後情况时，这段话可以用来印证一下，悟後看到自心，明白是受到薰染，善法、恶法、邪法都是以前受薰习而成，这些东西悟了以後，一切种子和盘托出，此时妄念根尘识俱变为佛性觉知，感知过去、未来，五根六尘都是自性佛心所发，转识成己智。未见性以前，妄想习气一假皆假，因为都是妄识所支配，不能当真。见性後，一真皆真，因是真心所流露故。但一真皆真时，若不能无黏、无碍时，也不能当真，因为此时定力不够，不能当真去执着，一执着就会随业流转，因为行者素法身定力不足，还没有完全能脱困业识牵扯，故一真皆真却不能执着，也不能否认体性、佛性所现一切法非真，都是自性所流露者。对认知的境要学习不执、空无、感召悬绝，始能悟入空相。

见性後在本体一理平等，不管是顺逆情境，一切法都是一理平等，忧喜苦乐诸法平等。在本体来讲一理平等，就无所谓佛，无所谓众生，所以要告诫自己，要心念平凡，不要自以为已成圣、成佛，因还没有果位，离果位觉者还遥远故。不要认为自己是佛，也不要认别人是众生，故没有所谓佛，没有所谓众生，也没有所谓众生要成佛，也没有所谓生死涅盘。如此一切都放下，抱着平常心、凡夫心，把生死、涅盘当作做梦一样，不能去追逐，不执着诸法，不爱生死，也不爱涅盘。

此时，觉悟菩提跟未灭的微细业识牵扯，菩提、烦恼在心中随业缘而时现时灭，这些都是空花、水月，不能当做真实。未通达时的色阴魔相现起，及已通达後的受阴魔相随而现，有诸多的感情作用在运作，既然色阴魔相能控制，再来是受阴魔相现前，应是好好进行实修的阶段了，尽力灭去诸感情作用而已。

(七)实修的阶段

上月下溪禅师说，悟後一切种子和盘托出，如瀑流般的现出。此现象有如世尊在《解深密经》中所说，偈曰：「阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。」

阿赖耶识---藏识的种子和盘托出，阿赖耶识的法尘境没有隐藏，这在色身变化上讲，气机扫到脑部，藏识里的一切种子都被扫到了，整个窠臼都统通出来了，整盘子都托出，证到登地菩萨初位阶时，全部种子端出是没有保留的。世尊也说只有登地菩萨才有智慧来承受此境，故世尊对一般智慧不具足者，不说此大法。

一切种子如瀑流，一切种子像打开石门水库闸门一样，一泻千里流出，到此境地，无菩提智慧怎能摆脱这些虚幻法尘的干扰，故需有无上的智慧。这般若智慧开发出来後，虽然不够成熟，但有诸佛菩萨的加持，对境不乱，不会胡作非为，认假(前尘影事)为真，不会烦恼断不了，烦恼起时有智慧可用来观照。

阿陀那识是一个清净行者所具有的藏识名，一般七地菩萨以下称为阿赖耶识，因心未清净故，八地以上的菩萨始称藏识为阿陀那识。它是佛性的本来，贮藏无量无边的种子在里面，种子本是清净的，无染污别，种子就是种子而已。什麽是清净，是不执着诸法成为烦恼就是清净。阿陀那识有善恶诸种子，但习气毛病没有时，不会与诸种子相应，不会起烦恼。这种境界称为阿陀那识，否则就要称为阿赖耶识。

阿赖耶识开发出来，是非常深细，无量无边的种子像瀑流一样流出。行者当发觉以往的修习毁於一旦，未悟以前的妄想好像没有了，未悟以前看不开的事好像可看开，那种修行境界是假的，是隔鞋抓的表面功夫。未悟以前的修证，积很多善行、积德行制造以後要开悟的缘，跟心清净无绝对关系，故其清净是表面功夫。未悟前潜在的习气被窠臼盖住，悟後潜意识里的东西会现出来了，此时又是一个修行的起点。开悟後是另段修行之开始，就对此心修，执杖牧牛似地修，对贪、、痴、慢、疑等等的习气要修正。其实是看住自己的心念，对境起什麽反应，而好好去转，这就是在修行，即不修而修，不用任何法门，最後就能成就道业。