楞严经从人的本身分析，解释了佛法的第一义谛之后，又从世界的角度来进一步解释，佛法的根本真理。而世界又分两部分：物质世界和有情世界。楞严经中所讲的七大：地、火、水、风、空、见和识，就包括了世界的这两大部分。这是楞严经的特色，因为，其他经典只言四大，惟独此经说为七大。

　　楞严经讲到，此七大之自性不变。从世谛来讲，因缘和合，而生万物，所以我们可以看到不同形状大小，不同色彩的物质世界，和合诸缘以成相，变化生灭，代谢无常，生生死死，如旋火轮，永无休止。但是从第一义谛来讲，如来藏清净本然，不变不生不灭，故以如水成冰，冰还成水为喻，以示七大之性，随缘不变。

　　地、水、火、风四大的相和相应，形成了世间种种不同事物，种种变化。如果四大没有相合相应，那么它们也就不能与其它种种物质和合相应，而发生作用，就像虚空不能与种种物质和合相应。如果四大和合相应一起发生变化，它们从始至终都在相续生成，相生相灭，生起灭去，灭去生起，生生灭灭此起彼落，像火轮一样旋转，没有瞬时暂停。就像水结成冰，冰又化成水，如此循环往复。粗重的是大地，微细的是尘埃。从这些尘埃之中的极微细尘埃，还可以分析出更极细微的尘埃，如此仔细观察分析，可以看到一些极其细微的尘埃，经中称之为“邻虚”，从邻虚再分析，就最终达到空无。这就是真正的虚空了。如果从这些极其细微邻虚，最终可以分析到虚空，应当知道虚空可以产生种种色相。这些微尘所显示出的虚空，是用几个微尘和合产生出来？如果色尘和合相应，所产生的只能是色尘的和合，而不会是虚空。如果虚空和合相应，产生的只能是虚空的和合，而不会是色尘。于如来藏中，一切色尘之本性，即是空性，一切空性之本真，即可显出色尘，如来藏本体清净，可出现一切物质世界，这些随著众生的识心而现示，随众生的认知限度而示现，依众生的身、口、意三业欲求，而生示现。但世间之人不知道这些道理，错认为它们是因缘和合而生。这些都是众生识心分别计度的结果，而不会具有真实义。

　　火性没有自己的本性，它寄生于种种事物上面。如果火性是因和合而有，那么，当你拿镜子对著太阳取火时，火是从镜子生起来，还是从手中艾草生起来，或者是从太阳中生起来？如果火是从太阳中生起，那么它既能燃烧你手中的艾草，也可以燃烧其它的东西，如林地里的树木。如果火是从镜子中生起，那就不需要太阳，镜子自然可以燃起艾草，可是镜子为甚么不烧你的手？但是镜子并没有热起来，也没有融化。如果火是从艾草里生起，那么镜子和太阳都不需要了。再仔细观察，镜子在手里，太阳在天上，艾草在这地方生，火到底是从哪里来？太阳和镜子相距如此之远，如果没有和合相应，火是无从生起的。在如来藏中，火的本性是空性，空性又可以随缘显出火的作用，这些都是随著众生的识心而示现，与众生的认知限度相应。这个清净本然之性从一切世间事物中生起，遍布世间一切事物，它没有固定处所。世间的人们迷悟无知，以为火性是因缘和合而生，这都是识心分别计度的结果，都无真实义。

　　水性是流动不停的，它的流动和停止没有一定不变的规律。就像大幻师求取月亮之精，用之和成幻药的情形。这些幻师在月光皎洁之夜，手拿器具来求月精之水。这水是从他们手中的珠子生出，还是从空中生出，还是从月亮那里生出？如果水是从月亮生出，那么月光所照之处，都应有水流出，但事实不然。如果水是从珠子里流出，那么这个珠子里就应当常常有水，为甚么又要在月夜求月精之水呢？如果水是从虚空中生出，那么虚空无涯，水也应当无涯，从天到地，都是水浪滔滔。再仔细观察，月亮高悬天空，珠子在手里，珠子里的水用盘子盛著，水从那里来？月亮和珠子相距如此之远，不能相应也不能相和，这月精之水无从生出。于如来藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它们本来清净，只是随顺众生的识心而示现。世间的人们迷悟无知，以为水是因缘和合而生，这些都是识心分别计度的结果，没有真实义意。

　　风性没有固定的自体，动静无常。当你整理衣服时，衣角振动，就影响到旁人，于是旁边的人就会感到有风吹拂到脸上。（扇子）那么风是从衣角处生出呢，还是从虚空中生出的，或者是从别人脸上生出？如果风是从衣角处产生，那么你披戴的就是风，衣服就应当飘动离开你的身体。如果风是从虚空中生，那么你的衣服不动时，为甚么没有风来拂面呢？空性是常在的，那么风也应该是常在的。如果虚空有生有灭，那又叫甚么虚空？如果风是从别人脸上生出来，那么从别人脸上生起的风，也会吹拂到你，但是你自己整理衣服，怎么反而吹拂到别人呢？详细观察，整理衣服是你自己，被风吹拂的是别人的脸，而虚空间依然寂静不动，并没有风在其间流动，也没有甚么地方产生风。风和虚空的性质是相隔的，没有和合，也没有相应，就不应有风生出。于如来藏中，风的真性是空，空的真性是风性，它们本然清净，充满世间，随著众生的识心而示现。世间的人们迷悟无知，认为它是由因缘和合而生，都是识心分别计度的结果，都没有真实义意。

　　空性是有形象的，由色相而显发出来。譬如挖出，挖出一尺深的土时，井里面就有一尺深的虚空，挖出一丈深的土时，井里就会有一丈深的虚空，井中的虚空随著挖出土的多少而定。那么这个虚空是从土里生出的，还是从挖掘生出的？如果这个虚空是自己生出，那么，在没有掘井之前，为甚么这里只有一片空地？如果这虚空是从土这里生出，那么，土挖出来时，就应看到虚空进去。如果挖土出来时没有虚空进去，为甚么要说虚空是从土里生出的？如果这个虚空是从挖掘生出，那么挖掘出来的就应当是空，而不应该是土。如果这个虚空不是从挖掘生出，那么为甚么又能看到井中的虚空呢？再仔细观察，挖掘是人手的动作，土是从地里挖出来，挖掘和虚空一实一虚，互相不能有所作用，既不相和也不相应。这个虚空之性是圆满遍布的，是本然不动摇的。

　　应当知道，地、火、水、风与空，就叫做五大。它们的真性是圆融无碍的，都是从如来真性的而显示，本然没有生灭。由于心迷昏昧，不知道地、水、火、风四大本来都是如来自性。应知道，于如来藏中，觉知的真性是真空，空的真性即是真觉，他们是本来清净的，充满一切世间，顺众生的认识心而显示。就像一口井的虚空一样，生出一口井来，十方虚空也就生成了十方世界。这虚空是没有一定地方的。它只是由众生的欲求业力而发生。世间的人们迷悟不知，以为它是因缘和合而生，其实都是识心分别计度的结果，没有真实义意。

　　能见能觉的作用并没有独立的知性，它是因色和空而有的。比如，早上看到光明，晚上看到黑暗，半夜时来看，有月就有光亮，无月就是黑暗。这明和暗，都是从所见之中分别而有的。这个见觉到底与明、暗、虚空是一体，还是不是一体的？它们是相同的，还是不相同的，它们相异的，还是相同的？如果见觉与明暗、虚空原是一体，那么，明暗二相都会消失。因为，在暗时就不会有明，明时就不会有暗。如果见觉与暗是一体，有明时见觉就会消失。如果见觉与明是一体，有暗时见觉就会消失。见觉消失了，还有甚么见明和见暗呢？如果明和暗各自不同，而见觉又没有生灭，那么它们怎能会合为一体呢？如果见觉与明暗不是一体，那么，离开明暗、虚空等等，那里还有见觉？离开明暗和虚空，见觉就如龟毛兔角一样的东西，都是空无所有。明和暗本来不同，怎么说见觉使它们相同？见觉离开了这三件事物就是空无，所以见觉与它们不异？虚空和见觉本来没有界限可以将其分开，因此见觉和虚空非不同。不论是见到明还是见到暗，见觉的本性并没有改动，所以见觉和明暗非同。仔细观察，光明从太阳来，暗黑从夜色生，通达属虚空，障碍属大地，这个见觉又是从哪生的呢？见觉是有知有觉，虚空是无知无觉，这两者是不可能相和相合的，所以见觉不可能是没有来源而自己产生。如果见觉有所闻知，则这个闻知的真性是圆融遍在的，本然不动摇。

　　所以应当知道，见觉与无边不动摇的虚空，加上动摇的地、水、火、风等，合为六大。这六大的真性圆融遍在，都是如来自性，本来没有生灭。众生沉沦在迷悟之中，所以未能悟解此见闻觉知，本来都是如来自性的妙用。应当观察这些见闻觉知，是生还是灭？是同还是异？是非生非灭吗？还是非同非异？众生不知道，于如来藏中，本体的见觉即是妙明的本觉，精真的觉见，亦可转为妙明的作用，它们本来清净，布满世间，随众生的识心而示现。正如从一见根即能见全体法界，在耳能听，在鼻能嗅，在舌能尝，在身能触，在意能思，综合名为心灵，又能感觉各种身心内外的作用，都是遍照一切法界，充满十方无尽虚空世界。所以它没有固定的地方，只是顺著众生的业力而发生作用。世间的人们迷悟无知，以为它是因缘和合而生，这些都是识心分别计度的结果，而其究竟真理，非是语言所能表达。

　　识性是没有根源的，它是因为六根（眼、耳、鼻、舌、身和意）与六尘（色、声、香、味、触和法）的妄起而发生作用。看看眼前的人与物，目光所及之处，历历遍照，就像在镜中观物，并没有分别。可是，你的识性却从这当中一一分别，从而你可以分别出，这是人，这是物。由于这个识，你能了然知解种种事物。

　　但它是从见而生出，还是从外界的物相生出，或者是从虚空中生出，或是无因自生？如果识性是从观见之中生起，那么，如果没有明暗，没有色空，也就没有观见，没有见，识性从何而生？

　　如果识性是外界的物相中生起，那么，这个识性既不是从观见中生出，它就不能见到明，也不能见到暗，明暗都见，也就没有色相与虚空，如果没有这些外相，识性又从哪里生起？

　　如果识性从虚空中生，那么，没有外界之相就没有观见，没有观见，就无从辨别，也就不能了知明、暗、色、空等物相。没有物相，也就没有种种所缘之物。那么见闻觉知也就没有地方安立。离开观见和外物，虚空就等于空无，如是即使有物存在，也不同于一般事物，纵然有识性生起，又怎样才能将它分别安立起来呢？如果识性是无因而生，那么，为甚么不会在白天看到月亮呢？

　　详细审视，观见依于眼睛而生起作用，色相都是目前的现象，可以指出相状和形相，没有现相就是空无。这样再来审查，这个识性是从哪里生出来？意识的作用是活动的，而能见的功能是澄清的，所以他们是不能相和，不能相合，见闻觉知也是如此。因此识性并无其依缘之处，它无从自己发生启动。

　　如果识心本来无从生起，那么，应当了解，见闻、觉知等原来都是圆满清静的，它们的性能都是无从生起的。这样，识心、觉见与虚空，以及地、水、火、风等，合在一起叫做七大种性，其体本来圆融自在，都是如来真性，本来无生无灭。众生由于无知，不能悟解，见闻觉知，认知了别，这些原来都是如来自性真如的妙用。细心谛观，六处的意识心，是同是异，是空是有，或不同不异，或是非空还是非有？于如来自性中，识心的真性即是本明真知，觉知妙明即是源于自性的真识，它们妙觉湛然不动，充满一切十方世间，含吐十方虚空世界，它们没有固定不动的处所，只是顺著众生的业力发生作用。世间之人们，迷悟无知，以为它都是因缘和合而生，是自在如意的。这都是识心分别计度的结果，是一种语言的抽象理论，却没有真实义意。

　　佛陀讲完七大种性之后，富楼那从座中起立，问佛：“听了佛所讲的法要之后，我仍然存有疑惑。如果世间一切根尘，一切蕴、处、界，就是如来所说五蕴，六根、六尘、十二处、十八界这些都是如来自性，本然清净，为甚么他们突然现出山河大地等等有为相，而且这些有为事物，生住异灭，次第迁流，不相逾越，终而复始？

　　另外，如来说地、水、火、风等本性圆融，充布法界，常住不动。如果说地性遍在，那么，甚么地方去容水呢？又如果说水性遍在，就不会有火生出。为甚么又说水和火都遍在于虚空，而不互相消灭？地性是障碍，空性是虚通，为甚么两种本性都周遍法界？

　　这时，佛陀讲到：今日如来在此楞严法会中，宣示了无上胜义，但声闻修行者和未能明了空和无空的二空奥义之修行者们，以及所有回向上乘阿罗汉的修行者们，都能退达到成佛的唯一寂灭之境地，都能驻持在菩提道场，也能登上无上修行的道路。

　　佛说：世间一切本然清净，为甚么会出现山河大地？如来说觉的真性是无上的明，是无上认知了别智慧，本真的觉亦是认知了别的无上灵明吗？

　　富楼那说：我曾常听闻佛宣说这个义谛。如来说：你所说的觉与明，是指觉的本性是无上认知了别智慧呢？还是无了别智慧的觉，即不明的觉，而我们则要去明了它，所以称它为明觉？

　　富楼那说：如果这个觉性，本来就没有明，那么觉也就无明了。

　　佛说：觉体并不是妄心所能明的，但觉体成了所明的物件，于是在妄想中又产生妄能。这样一来，在本来无同异的觉体上，就分成了能所两方面。于是能就成了主观的自我，所成了客观存在，客观存在中，又产生了种种不同的现象和这些现象相对，从而产生了共同无异的虚空，在这个有和空相对之中，又产生了无同无异的众生。

　　就在这样相对的境界中，互相扰乱，如目瞪睛空，因劳而发狂花，劳久而产生的尘相，自相浑浊，由此引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。虚空是同，世界是异，这当中无同无异的众生，是真正的有为法。

　　于是静态的就形成虚空现象，虚空的体性都是相同的，而世界万有形相，就各有不同。而这自性本体却没有同异之别，才是真正生起万有现的法则。本具之觉性和光明虚空之对立，于是形成动摇，这样就产生了风轮，这就是我们所说的大气层，由这个大气层来支持整个世界。

　　由于虚空生出摇荡之状态，由自性本体的光明，凝结而成立坚固的物质，于是有金属性能的物质宝藏，成为大地的中心。所以大地的中心，有金轮性的坚固物体保持国土。坚硬的东西成为金宝，摇动的东西成为风力，风性空气和固体的金性相互摩擦，于是有火光生起，而变化的本能。大地中心的物质宝藏，与光热相成产生润湿的本能。因此火性的光热上蒸，故形成水轮，于是包围十方世界。火性之光热向上升腾，水性向下降落，它们相互发生，从而形成物资的世间。湿的成为大海，干的成为陆地。如此情形，所以大海之中常常会有火光爆发，陆地上又有江河流注。如果水势弱于火时，地壳就渐渐凝成，聚结成为高山，所以山石相击时，能上生火光，当岩石融化了，就成为了水。土性之势弱于水性时，就生长而成为草木，所以树林草木被火烧以后，就会成为土质。所以当挤压草木时，就会挤出水来。这种种事物相互为种因，而交相妄乱发生，由于这些因缘，世界也就相续相继下来。

　　要想知道妄想是怎样生起的，都是由于不明白自性本觉之妙明真心，而又要去解释它，由于这一念的妄动，妄想就建立起来。当觉知的妄想一经建立，它所认知的理序也就成立了。由于这个因缘，听觉不能超出声音之外，视觉不能超出色相之处，色、声、香、味、触和法等六尘外物，只能由眼、耳、鼻、舌、身和意等六根来认知，于是种种见、闻、觉、知就被分别开来。但它们又因欲求思念的作用，业力相同的就相互纠缠，相样的融合，相反的分离，如是分分合合变化无端。

　　见性遇到色相，就发生作用，在这种作用之不，色尘发生就产生了想念。所见不同时，互相间对立仇恨，想念相同时，色尘间就融合为爱欲，爱欲流行，结成种子，于是就结为胚胎。如此相互作用之下，于是有种种的因缘关系，从而产生种种胎生之人类和种物，除此之外，还有卵生之物、湿生之物、化生之物等共有四种。这些生物都是随其业力之所感，相互吸引变化，而后产生。

　　卵生之种类，则想念的成分多，发生于胜妙境的妄念。而胎生之物，则情爱的成分最多，于欲乐境而发生。湿生之物，则感觉的成分最多，附于新的境界而生。化生之物，则分离变化的作用，厌离于旧的境界，而生憎恨。如此种种妄想之念，所有这种种形式的生命，都是相互变化，相互发生关系，所有生命的存在，都是以业力为动力。由于这种种因绿，众生世界也就相续不断地继续下来。

　　由于贪欲的纠结，妄想生起，于是相互结合，而不愿分离，如此，世间就有父母子孙相生相继，不曾间断。这样一类众生，是以贪欲为本。由于贪欲不止，所以爱恋滋生，这样相继不断，那么，世间有种种生物，如胎生、卵生、湿生、化生等等。

　　众生依持各自力量的强弱，相互间竞争吞食，这一类众生，就是以贪杀为本。如人为食而杀羊，羊死后又转生为人，人死后又转生为羊身，如此生生死死，相互吞食残杀，都是由于与生命俱来的种种恶业的力量，如轮回旋转，没有穷尽，直到未来无际，永无休止。

　　有一类众生，是以贪盗为业力的根本，于是在众生间，你欠我的命，我还你的债，如此种种因缘，历经百千劫的时间，都是在生生死死之中流转。由于如此种种因缘，历经百千劫的时间，都是在缠绕不清之中。以此贪杀、贪盗、贪淫立为根本，如此种种因缘，恶业果报相续相继，而不停息。

　　这三种业力的作用，互相颠倒相续，都是正觉妙明的本性体中，所具有的知性之变态，由于了知自性的变态，于是有妄想的发生，由妄想的作用，而产生出山河大地等等。这些是妄想动能的作用，次第流转，周而复始，流转不息。