经文:“舍利弗,彼土何故名为极乐。”这一句话是征问,因为舍利弗尊者没有提出问题,所以佛叫着他说,舍利弗,彼土,就是西方极乐世界,为什么称作极乐呢?下面是佛自己作解释,“其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。”这一节经文完全是就能受用人而说的。

在经文里面,我们要了解众生、众苦、诸乐是什么意思,这是相当紧要的。一定要详细地说明白。众生是能受用的人,等觉以下都可以用这个名。换一句话说,佛与众生是对等而称的。众生的本意,在这里是众缘和合而生起的假相之意,希望大家能注意到。因为在佛法里这个词用得太多了,非常地广泛,我们要晓得它本来的意思,以及它引申的意思。它的本意是众缘和合而生起的假相。由此可知,情与无情都是众缘和合而生起的假相。它引申的意思,就是众多的意思。比如芸芸众生,很多很多的人亦称之为众生,这是引申的意思,在经论里面用得也相当普遍。如果我们不明了它的本意,只知道引申的意思,那是决定不够的。为什么呢?没有办法破烦恼、执着,没有办法破迷开悟。诸位晓得佛法的修学,无论是哪一宗哪一派,无论是哪一个法门,都是以破迷开悟为目标所谓是殊途同归。经上常说的,方便有多门,八万四千法门,无量无边法门,归元无二。总是断烦恼,见真性,也是本经里面所说的,一心不乱,总是以这个为归宿。佛门称呼人称众,譬如一个寺院里,我们要去请教人家,你这个寺院住了多少人?这一种说法,在我们听起来没有错,可是在佛法上则不然,佛门里面一听就知道你是外行。如果你问,这个寺院里住了多少众?你是很内行的。这样地称说,其用意是破我执。这一句话的意思是,这个寺院里住了几个众缘和合的假相?如果问住了多少人,你就会著事相,我相、人相、众生相、寿者相,你会著相。所以这种称呼是破执著的称呼。一个人也称众,因为他是四大五蕴,众缘和合的假相。我们知道众生的本意,才能够依文字,起关照,证实相。由此可知,佛门就是在术语上,都是诱导我们破迷开悟,这一个名词术语用意如是,所有的名相无不如是,都是提起我们关照功夫而施设的。

常讲的八万四千尘劳,就是八万四千苦。苦就是病,所以八万四千法门来对治八万四千苦。经论里常常讲众苦,一切苦,把它归纳为三苦、八苦。诸位要晓得,三苦里面包括八苦,所以三苦的范围大;八苦不包含三苦,八苦的范围小,八苦只是三苦里面的一种,一种里面再分为八种。三苦、八苦,是一切众生可以说是人人具足,是一切有情众生个个具足。三界之内也统统具足,在欲界里面,这三苦统统都有。欲界里面共有六层天:四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。这个三苦、八苦全都具足。到色界天,因为他‘欲\’断了,所以‘苦苦\’没有了,‘苦苦\’是中断了,但还有‘坏苦\’、‘行苦\’,因为他有色相。到了无色界天,没有了色相,当然就没有‘坏苦\’,没有成坏之苦。可是他有‘行苦\’,行苦是念念迁流不息,他有这个苦处。

现在简单给诸位介绍“八苦”,“八苦”里面第一个是‘生苦\’,生就是出生,我们每一个人都曾经经历过,虽然经历过,但是现在都忘记了。佛在经典里面给我们讲述了这个事情,一个人他在世间,也就是我们讲的人道,到世间投胎,得到报身,是他自己前生五劫的善业所感而来受生的。当然,他与父母是有缘分,没有缘分就不会到他家来投胎。

佛在经典里跟我们说,父母与子女有四种缘,第一种,过去父母对他有恩,他是来报恩的,既是来报恩,当然就是世俗里常说的孝子贤孙。第二种,那是报怨,过去父母是他的仇家,这一世遇到了,他是报仇报怨而来,他生在你家做你的儿女,到他长大之后,作奸犯科搞得你家破人亡,我们世俗间常讲的败家子,这是报怨而来的。第三种,讨债而来的。讨债鬼,那些小孩多半非常可爱,如果父母欠他少,他也许三、四岁就夭折了,如果欠他多,到一、二十岁,费了多少心血,多少金钱来培养他,等到刚要成器,他走了,这是讨债的。第四种是还债的,那是他欠父母的。这种小孩他将来对父母衣食、物质上的供养不会缺乏,当然也要看他欠父母欠的多少,欠得多,供养得很丰厚,欠得少,供养就比较要薄一点。他对父母没有孝敬之心,没有孝顺心,只是照顾生活而巳,这是属于还债的类型。佛给我们说如果没有这四种缘,是不会到你家来的,这些我们应该知晓。人与人之间,父子关系最密切,是基于这四种缘。除父子之外,朋友之间的交往,乃至于一生当中与某个人只有一面之缘,也有这四种关系,只是关系有厚薄轻重不同而巳,这是我们应当明白的。真正懂得其中的关系,业力就可以转变,命运可以改造。如果不懂得,就不能够转业,就一定是随业流转,那就苦不堪言了。

这个世间有很多聪明伶俐的孩子,往往在害一次大病之后,整个人就变样了。前不久,有个信徒在深圳佛缘念佛堂找到我,她告诉我说,他有一个男孩,非常的聪明伶俐,在八、九岁的时候得了一场大病,发高烧,时间相当长,等到病好了之后,这个小孩渐渐就很痴、很呆,而在此之前,活泼、伶俐、聪明。由此可知,一场大病都会使人痴呆,像丧失了记忆,何况生死?生死之苦比起病苦,要严重得太多太多啊!佛在经里有一个比喻形容死之苦,犹如生龟脱壳。各位想想,活的乌龟把它的壳拔下来,痛苦不痛苦?而人投胎出生之苦,就像生龟脱壳一样。死是个大苦,生又是个大苦,这个生死之苦,由于隔阴之迷而忘得一干二净。第二是‘老苦\’,老之苦无须多说,年岁大了,就会感受到老之苦了。年轻人尚且不能体会,但只要观察那些老人,老态龙钟、耳聋眼花,事事处处需要别人照顾,这是老之苦。第三种是‘病苦\’,病苦的体验每个人都会有,纵然没生过大病,也曾生一点小病,所以病的滋味无人不晓。如果是得过大病的人,他对病苦的感受就更深了。第四种‘死苦\’,死之苦就是神识离开自己的身体,像前面所讲如同‘生龟脱壳\’,投胎跟舍报,这个是最大的苦难。投胎的时候迷迷糊糊而来,虽然投胎不苦,可是坐胎就苦了,十个月在胎胞里非常的辛苦。死的时候四大分离,你的神识离开你的躯壳,这个时候非常非常的痛苦,那么有哪一个不要经历生、老、病、死呢?上自天子,下至庶民,这四种苦人人都具足,我们这个娑婆世界的每一个人都无法避免。

除此之外,在我们依报环境当中,还有三类苦,第一个是‘爱别离\’,无论是你所爱的人或所爱的物,总是不能够长久地得到,他会离开你,聚的时候你很欢喜,离开的时候就悲伤。第二个是‘怨憎会\’,怨家对头不希望遇到偏偏朝夕共室,不是怨家不聚头。这是‘怨憎会\’之苦。第三种是‘求不得\’,在这个世间,始终无法满足自己的欲望。求名求利,纵然得到了,又怕失掉,有患得患失之苦。这三种苦也是每一个人所不能避免的。

最后一条叫‘五阴炽盛苦\’,前面七种苦是指的果报,即我们现前的感受,不外这七大类,最后这一条是业因,也就是苦因,前面是苦果,这一条是苦因。五阴炽盛,五阴烦恼在里面就像烈火凶猛地燃烧。因此前面的七种苦果蔓延不止,苦苦相牵,如果没有办法解决和超脱,这种苦果必定是一生比一生深,一生比一生更苦。这个事实及道理,大家冷静地去想一想,是能够想到几分,而且在常理的推测上,也必然如是啊!众苦就简单给各位介绍到此,这些名词希望大家注意并牢记,生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。前面七种是果,后面这一种是因。

再看‘坏苦\’,什么叫‘坏\’呢?‘坏\’是到变坏的时候,你就感觉到苦了。比如三界之内的色界天,色界天里的天人,都有相当禅定的功夫,他有色身,也有物质上的享受,但是他因为没有欲,就是财、色、名、食、睡,五欲他断了。断了五欲,所以这些苦他没有,他是离开了。色界天的寿命相当的长,他这个寿命完全是禅定的功夫,他的定功一旦失掉,他就要堕落了。当定功失掉堕落之时,他感觉到苦,坏苦,他的色身,他的宫殿都坏了,他就又要到六道里头去轮回,去投胎。

其实欲界众生这三种苦全部都有,譬如到老的时候,死的时候坏苦现前。青春不能永驻,人一天天地衰老,这是属于行苦。所以佛教我们要觉悟,人生所享受的无非是苦而巳啊!实在没有乐可言,所谓的乐,不过是这些苦暂时地停止而巳。你感觉好像很乐,实际上哪有乐呢?更何况乐极生悲呀!由此可知的确没有乐,苦是真实的,乐是假的。

然而在西方极乐世界,这些东西全部没有,八苦没有,坏苦、行苦都没有。没有这些苦,我们才说它乐,真正没有这些众苦,这个乐是真乐,所以称之为极乐。极乐国度有四土,同居土中无有此苦,全部都没有。诸位要特别注意到,同居土里面带业往生之人,这些苦巳经永远离开了,不会再有了。我们世间人无法避免的老苦,他那里不老,青春永驻,长生不老。我们这个世界求不得的,他那里一应齐全,我们这个地方爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛,不自在啊!他那个地方没有这些,得大自在,得自在之乐。

西方世界的阿弥陀佛是现在佛,不是过去佛,也不是未来佛。不但是现在佛,前面给我们说过,今现在说法。所以你到西方极乐世界去,你可以亲近阿弥陀佛,可以亲自听阿弥陀佛说法,你怎么不开悟、怎么会不证果呢?如此一对比,我们这个世界比他差得太远了。这是第一个难易不相同之处。

第二,‘此土不闻说法,彼土六尘说法’。不闻说法,修开悟,修行证果难啊!西方极乐世界不但阿弥陀佛天天说法,连六尘都说法。六尘是色、声、香、味、触、法,全都说法,一天到晚说法之音从无间断。

闻法,对于修行人来讲比什么都重要。若不重要,释迦牟尼佛在世的时候,为什么说法四十九年,他示现成佛就弘法利生,从事于佛陀教育、教学的工作,一直到他八十岁圆寂,没有一天休息,没有一天中断,天天在那里讲经说法,可见得这个事情很重要。因为修行不难,难就难在断疑生信上。如果不把世出世间这一切道理,一切事实的真相搞得清清楚楚,你就不会死心塌地去相信,你也没有办法依教奉行。佛四十九年的教育,无非是把宇宙人生这些道理、事实、真相跟我们讲清楚、讲明白啊!然后教我们自己去修学、去亲证。所以说法是如此重要,说法就是教学,佛门第一要紧的工作就是教学,讲堂上的作业啊!

六尘说法,真是不可思议,在我们这个世界,要讲到六尘说法,的确不容易。一个人要想把无始劫以来的烦恼、习气都断掉,除非依靠强有力的佛法,日夜地熏修才能够办得到。可是在过去中国寺院丛林里面的教学,每天约有十六个小时的熏习,二十四小时占了三分之二,这是有相当的力量,所以他在三、五年内就有了不起的成就。而如今我们的修学,就是佛法的熏修上来讲,就远不如古人了。

我们能够听闻正法的确是不容易的事,尤其是现在能遇到一位真正的善知识、好老师也不容易。而没有真善知识的指导,纵使有苦学也不容易成就。正法难闻,这是当今佛法修学上一个很大的困难。再看西方极乐世界,导师阿弥陀佛,善友十方世界诸大菩萨,他们说法从无间断,西方极乐世界每个角落都遍满说法的音声。耳朵就像收音机,眼睛像看电视一样,喜欢听闻什么经法,所听、所见的就是这部经及经里所说的境界相,真的是不可思议啊!

我们要给众生最大的安乐、真正的幸福,‘亟求往生净土\’,这是大慈啊!由此可知,我们求生净土是大慈大悲之心,是这种心去往生净土,绝不是到西方净土去避难,不是贪图享受那边的富贵。如果用这种心就大错特错了,因为贪图享受而去往生与佛的愿力不相应,与大乘佛法不相应,与西方极乐世界诸上善人的悲愿也不相应。这一点大家务必一定注意。

念佛,怎么念才能往生?怎么样念才叫正念?这即是持名的妙行,如何才能做到‘持名妙行\’?当我们念佛时大家注意,这个时候全心是佛,心就是佛,心就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是自己的心,心与佛整个合一不二,这是无量觉啊!一天到晚,二六时中,心佛是一不是二,这是真正之觉。这样念佛就是多善根,为什么呢?你们想佛的善根多不多?把自己的心跟佛合一了,佛的善根就是自己的善根,佛的福德就是自己的福德,佛的因缘就自己的因缘,真是太不可思议呀!本来自己没有善根、没有福德、没有因缘,纵有,也不多。现在你能如是地持名念佛,真正觉悟并体会到自性弥陀,唯心净土,使自己与诸佛、与净土合成一体,而善根、福德、因缘全是自性清净心里面本来具足,无量无边啊!这是真正不可思议啊!各位千万不要等闲视之,一定要深信不疑,切愿求生,力行念佛,就决定可以得到往生的受用。古人说:人身难得,佛法难闻。我们在这一生中能够得人身,闻佛法,能够闻到真正的佛法,能够闻到真正佛法里面的第一法门,又知道这个法门自己有份,为什么不珍惜?为什么不努力?为什么不发愿求生?为什么不去往生受用呢?