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妙祥法师:放生护生救生是离相之慈善,是证道之因

发布时间:2023-10-20 04:03:24作者:大众学佛网

放生护生救生是离相之慈善,是证道之因


(一)放生利益无量 救护众生即慈善


这个问题啊,我们先讲一讲放生的好处。我讲一下我所知道的放生的好处。书上的记载大家都清楚,刚才法师们也都讲了,我就讲讲我所知道的好处。


这个事情出现以后,因为两年内他和他朋友一点关系没有,所以说他免了一次灾难。他这个朋友最后被枪毙了,他蹲了半年左右监狱,就无事给放出来了。过去他那病很重,到北京看,到各个医院看,还有用一些民间方法等治疗都没有效果。但是通过他半年的监狱生活,把他病治好了,而且这个监狱之灾也免除了。原先他母亲就说他:“你把这么多的钱都用在放生上,太不值得了!你有家庭,哪儿不需要钱哪?哪有像你这样天天放生,还买个车专门放生的?”通过这个事情出来以后,他母亲再也不说他了。现在他还坚持放生,这是他的感应。


我们通过这个事情,就知道放生给人们带来了很多的好处,这种好处不是说你用钱所能达到的,都是因为救护众生的这种慈悲心所解决的问题。所以说,放生能解决很多病苦和一些灾难。


所以说,你有钱难买健康,这不是钱的问题。解决这个健康的问题,首先应该多放生。佛讲啊,“放生得生”。从因果来讲也就是:你救它,它救你。


比如说成佛,如果不能救护众生是不能成佛的。为什么这么讲呢?你看看释迦牟尼佛前生,当时他要以身饲虎的时候,他的同学还有他的老师都劝他,说:“你不要这么做,你看看你留着有命的身体去修道,你道修成了会救多少众生啊!”当时这个老师就是弥勒菩萨。但释迦牟尼佛并没有听,而是以身饲虎,用身去喂老虎吃了,让这八个老虎得救了。释迦牟尼佛为什么先于弥勒菩萨成佛?就是他敢于以身饲虎,以身来施众生,来救护众生。他没有把众生看成是众生,而是看成是与自己一体的。而且把救护众生看成是自己必须要完成的,这也是菩萨的行为。释迦牟尼佛为什么成佛这么快?就是因为他能够舍命救护众生。由于舍命救众生,他就会离相。(编者注:佛在前生舍身饲虎时为乾陀摩提国太子,名栴檀摩提,详见《佛说菩萨投身饴饿虎起塔因缘经》。此即著名的“舍身饲虎”,体现了佛陀的无缘大慈、同体大悲的精神,此故事在世间也流传甚广。)


(二)放生不会刺激养殖业发展 放生为光明 一灯能除千年暗


从表面的现象看,确实存在这个问题,你这面放他那面就养。要从因果来讲,它不符合因果。因为放生是一种慈悲,就像灯光似的,我们放生的时候就等于把灯光点亮。养殖就像黑暗,如果这面灯亮了,那面黑暗还存在吗?是不存在的,怎么说放生可以扩大养殖呢?这个从因果来讲是说不通的。


这说明一个什么问题呢?养殖业的扩大不扩大是他业力的问题,是众生的业力和他本身业力的问题,并不是放生引起了养殖业的扩大。就像黑暗是世间本来就有的,你不能说因为这个放生没有光明,它才有黑暗。

而放生有了光明,你却把这个黑暗算在光明身上,这是不对的。光明只能驱除黑暗,它不会带来黑暗。黑暗是什么原因?是他业力的原因。这个问题表面看上去,放生好像使商贩捞了不少好处,但他捞这点好处,你知道他内心改变了多少?因为你的正气、你的慈悲,使他消除了多少业力?这才是大问题。所以说,我们学佛人一定要相信因果,不要看表面现象。有时候这面放生,他可能明天又拿众生来卖,后来拿得更多,但这绝不是你放生所引起来的。有的人认为是放生所引起的,这是一种不明因果的说法,只看表面的现象。我们应该从根本上去看,因为我们不光救护众生,我们对商贩也要进行教化。


因为这个人心哪,就是说你要相信,你的慈悲能感化一切。如果你不相信你的心能感化一切的话,那我们放生就没有意义了,是不是?那众生,被救的众生它会被感化,甚至杀生的人,或是要杀生的人都会被感化。因为这个心,这种慈悲是遍虚空、满法界的。它是无缘大慈、同体大悲,它是离相的,而且无所不能,无所不教化。不是说放生一条鱼就教化我们周围这几个人,而是能对整个法界都起到不可思议的力量。所以说,这个放生绝不会刺激扩大养殖,如果要有这种表面的现象,应该知道是众生的业力所致。

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