智能上师：《坛经心要直解》般若品4 顿教法门，持无相颂
发布时间：2023-10-16 04:03:22作者：大众学佛网
我们接着看六祖讲的一个无相颂，我给大家简单解释一下。
“说通及心通，如日处虚空，唯传见性法，出世破邪宗。”这几句说的是佛陀的正法眼藏。修行所有的方法也是为了彻证如来藏，当然这里边还有一个见道位、修道位和证道位的差别。外道和佛法的差别在慧方面，一个是见性，一个是没有见性。外道也有戒，也有定。外道它不了解诸法实相，也就是不了解般若智慧，不了解自己的真心，心外取法。所以顿教法门叫见性法门，也是破外道的法。
“法即无顿渐，迷悟有迟疾。”意思是说佛性本来就没有什么顿渐，没有什么快和慢的差别，但是每个修行人有的先见道，有的后见道，这是因为每个人的善根福德因缘不一样。有的人一句话可能就解决问题，有的人十句话也解决不了问题，这是人有差别，而法没有差别。
“只此见性门，愚人不可悉。”迷惑颠倒的人不容易理解这个见性法门。
“说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。邪来烦恼至，正来烦恼除。”是说当愚痴的时候烦恼就来了，当慧力现前的时候烦恼就消除了。
“邪正俱不用，清净至无余。”当达到最了悟的时候，说什么：“我有智慧，我有般若，我在修行，我能成就，我是阿罗汉，我是佛。”统统没有这些概念。
“菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”半路上修行的人必须要这么修，就是要常见己过，就是要时时改变自己的过失，圆满自己的人格。如果整天看别人这儿也不好，那儿也不好的话，说明自己心里本来就烦恼。烦恼就与道相悖，就不能“与道即相当”。
有些人爱传别人的谣言，人云亦云，从不作自我判断，别人说这个人不好，他马上也说人家不好。别人说不好你得了解后再判断，要想想别人为什么那么说，是不是这人真的不好?智者就不传言。为什么不传言呢?因为他知道个人的看法不能代替别人的看法，而且谣传也会使自己产生业力。他不好，他还会变好，因为他的智慧还在。即使他是恶人，他的佛性并无善恶，他只是迷得深一点，等他觉悟的时候，照样与佛无异。正如六祖讲的“迷悟有迟疾”嘛!憨山大师讲：“不管这个人对我有多坏，通过三五年，忍他让他，慢慢你会发现他已经变好了。”我们的处世态度也应该这样。还有，如果从长远看，每个人将来都会成就。
当我们遇到那些逆缘、恶缘的时候，要善于利用这些事情锻炼自己的定力和慧力，增长自己的道力。所以说，“常见己过，莫论人非”也是修道特别好的一个方法。
“色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。”这几句的意思是，修行一定要找到正路，要是找不到修行的正路，光在枝枝叉叉上用功，那永远也断除不了烦恼。一定要知道，修行的正路就是智慧的道路，唯有般若智慧才能降服自己的烦恼。禅坐舒服了，这个不是道;修行中出现光啦，这也不叫道;甚至有的还给人家看这个光那个光，这都不叫道。真正的道是什么呢?是了达诸法实相，而且不被万法所迷!要入这个道之后才能入圣位，才能断烦恼，这才是佛法的正路。如果执著感应、神通、觉受，以及各种禅定，那就不能进入解脱道。不管再怎么修，戒律怎么好，禅定多么坚固，一坐能坐五六天，那也只是外道，而不是正道，就只能“波波度一生，到头还自懊。”修了一生一世最后也没能开悟证果，后悔也来不及了。所以说，我们一定要明了修行的正路，一定要走智慧之路。
六祖苦口婆心地告诫我们，修行的成就是智慧的成就，没有别的，一定要懂得这个道理。不要追求享受，追求觉受，追求光芒，追求佛相，这些都不是道。比方说我们的眼睛能透过这个墙看到外面去，这也不叫道。为什么?因为你执著这个能力，利用这个能力的时候，仍然会分别，仍然会烦恼。唯有证悟了心性，获得了般若智慧，看与不看都知道它是幻的，才能解脱烦恼，这就是觉受和智慧的差别。
在座的在修行过程中或多或少都有这方面或那方面爱好，我告诉大家，你这种爱好无论多深多广，都是修行的障碍，将来一定会延迟证果的时间。如果能把这些都看淡看轻，并且能超越的话，证果就非常快。因为只有般若的智慧，才能够证果。
“欲得见真道，行正即是道。”意思是想要见真道，行为正直就是真道，就是要行持正道，正所谓：“直心与正道，是为最吉祥”。
“自若无道心，暗行不见道，若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。”这里面有些话六祖讲得挺深。比如“若真修道人，不见世间过。”这句话意思是，真正的修道人，整天处在智慧光芒显现的时候，所有的过失就不叫过失，所有的事情都是智慧的光芒，哪有过失啊!哪有对错啊!杀人者将来他要受杀人的果报，你能帮得了就帮，帮不了就不帮，要随顺;他在造业的时候，你也阻拦不了。作为一个菩萨行者，能转就转，转不了也要随缘。一个人做不如法的事情，自然有他的因缘。修行人在解脱当中一切都是光芒，没有什么对错，就是这个道理。
“他非我不非，我非自有过。”意思是别人有错误，你不要责怪他，你一责怪他，你也就迷惑颠倒有过失了。换句话说，他迷惑颠倒的时候，他肯定会犯一些过失。他有过失，你再执著他的过失，那你也有过失了。作为一个智者可以允许别人执著，却不能允许自己执著。任他随便执著，执著也是光芒，这样心里边就豁达了。所以说，“他非我不非，我非自有过。”自己不能因为别人的过失，再妄加分别这个好那个不好，这样的话，自己就有烦恼、妄想和执著了。真正的修道人，时时刻刻在智慧光芒显现下，所有的是非都是佛法，所有的烦恼也都是佛法，烦恼自然也就消亡了。
“憎爱不关心”是说恨和爱并无分别，并不影响般若智慧的显现。“长伸两脚卧”是一种形容，实际上就是说时时刻刻在自性的光芒当中安住它，心性就得到究竟的休息了。
“欲拟化他人，自须有方便。”想教化帮助别人的时候，要有自己一套的方式方法，不要随便地帮助人。帮人要帮到家，要有方便善巧，要帮到点子上。你随便发心，又帮不到点子上，会出乱子的。比方说，你要做某件事情，本来因缘不成熟，应该等一等再做，但是你不了解事情的原委，没等就直接做了，这就容易出乱子，这就需要有了解因缘因果差别的智慧，就要等待因缘。《易经》就是专门讲做事法则的，六十四卦就是告诉我们，什么事情在什么情况下，应该用什么样的心态来对待。《易经》也是一本智慧学。
“勿令彼有疑，即是自性现”是什么意思呢?意思是真要教化他人的时候，一定要使他慢慢消除心中的疑惑，生起决定的信心。没有疑惑心就是满信嘛，得到满满的信心后，觉照的力量和禅定的力量自然就有了，所以信心是非常重要的。在生起信心之前要除疑，除疑就是让他了解到事情的真实相貌。往往我们看不到真相，疑心就来了，这需要有一个过程。
除疑严格讲是需要慧力的。什么叫“疑”?就拿我们禅堂来讲，我们都知道这儿放着一张桌子，又有桌帷裹着桌腿，还有摄像机，还有这么多座垫和披风……了解禅堂的布置，也知道这些东西是干什么用的之后，就不疑了。假如你没进来过，对里面的情况不了解，我问你这里边有什么呀?你不知道吧!你就想：哎呀!到底里面有什么呀?你生起的这个心叫什么?这就叫“疑”。这个“疑”怎么去除呢?清楚了达了就不疑了嘛!清楚了达靠什么呢?这就需要洞察力，这种直观的洞察力就是靠般若光芒。了达世间所有的相貌，也就是对这个直观的整体全部看清楚的时候，对万法就不疑了，对诸法实相就不疑了。不疑就成就了满信，满信了正定正慧就出来了，心性也就显现了，它们也是相辅相成的。
“佛法在世间，不离世间觉。”这句话六祖讲得非常好，也非常深，我们一定要理解透它。一旦我们明白了佛性是无处不在的，所有的世间法就都变成佛法了。走路是不是佛法?工作是不是佛法?吃饭是不是佛法?逛商场是不是佛法?……这都是佛法!当所有的事情都变成佛法之后，就是六祖所讲的“佛法在世间”了。佛法就在世间，在每一分每一秒中，佛法从来就没离开过我们。不是我们现在讲经才叫佛法，听经也叫佛法，打坐也叫佛法，所有的事情都叫佛法。
“离世觅菩提，恰如求兔角。”这句是说，离开了世间的事情找佛法，就像寻找兔子的犄角一样，是找不到的。我们知道兔子是长不出犄角来的，所以说，明白了真正的佛法之后，所有的事情都是佛法，离开事情就找不到佛法。这个就是六祖所提倡的当下解脱，当下断除烦恼的顿教法门。在座的大家领悟、理解它的时候，就是在承事如来呀!这就是如来的真实义呀!
“正见名出世，邪见是世间。”具有这种般若智慧的时候，就是正见现前了，世间也就变成出世间了;当邪见炽盛的时候，无论我们每天念经也好，打坐也好，做功课也好，做佛事也好，这些看似都是出世间法，实际上都是以邪见在摄持，这些也就都变成世间法了。
“邪正尽打却，菩提性宛然。”六祖怕我们不是执著邪就是又执著正，所以要我们“邪正尽打却”，既不执著邪也不执著正。包括什么菩提啊，什么佛性啊，都是没有的事情，都是如梦如幻一样，这样我们的佛性才能宛然显现。
“此颂是顿教，亦名大法船。”如果我们能够按照六祖讲的这个颂修学，并且能做到的话，就是真正的顿教法门。不管是在家的还是出家的，不管是男的还是女的，如果都能按照这个方法修，都能做到“常思己过，莫论人非”，度人有方便善巧，正见邪见都不执著，包括我们证悟的体会、觉受和境界都能统统去掉，就把所有的世间法都变成佛法了。如果在生活中就这么修持，就这么观照，那肯定会得到解脱。
“迷闻经累劫，悟则刹那间。”意思是迷惑的人听经闻法虽经多生累劫而不悟，但一旦理解了，了达了自性本来就是清净的，那悟道也只是刹那间的事。
“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。”六祖大师接着又说，我今天讲的这个顿教法门，普愿所有的众生都能够见性成佛，这是六祖发的愿。
大家听到六祖大师这么一讲都醒悟了，于是向六祖大师顶礼，并赞叹说：“太好了!想不到我们岭南有佛陀出世了!”赞叹六祖就像佛陀在世一般。
我不知道大家听懂没有?如果有能听懂的，就等于听受了解了佛陀的教法，也如同接受六祖的亲自加被。
