我们来听听李炳南老师开示神识及灵魂。他的学生以前都是，李老师在的时候，学生都会提问，李老师答复。学生问了，「一切众生到死后是否有灵魂?」李老师说，「灵魂在佛家名曰神识，乃真如本性不觉所变。一切众生，识来则生，识去则死，《八识颂》云，去后来先作主公。」也就是说，我们人还没有来投胎的时候，这个神识已经在父母旁边，已经在等待了，准备要入胎了，就是「识来则生」。像倓虚老法师他要藉他母亲的胎的时候，因为他父母到观音庙去求子。那么有一天，他的母亲就作了一个梦，梦到一位梵僧，就是印度的高僧，梦中跟她对话。倓虚老法师那时候，他前世是高僧嘛，他就跟他的母亲说，妳家借我住。他母亲说，我们家不能借你住，我要问我们家男人。他说，妳决定就可以了。她说，不行，我要问我们家男人。她以为是她住的那个房子，要借他住，其实是她的肚子，她肚子借他入胎十个月。所以倓虚老法师他是高僧大德再来的。所以他出生的时候，前两、三年都不会讲爸爸妈妈，都不会叫爸爸妈妈，他讲，吃斋、吃斋、吃斋。这叫「识来则生」最好的见证。

那「识去则死」呢?人往生的时候，那个神识会离开。所以我们临终的时候，要助念八小时、十二小时、二十四小时，让他神识出离的时候不会恐怖、不会害怕，跟着我们一起念佛，离开那个色身，离开那个肉体。所以「识去则死」，四大分离。所以「去后来先作主公」，最后离开的、最先来的，「作主公」。悟的人叫做当家做主，乘愿再来，他来到这个人间叫愿力身。迷的人就是来轮回，是业报身。

再来，就问了，众生的灵魂、神识是如何产生的呢?是不是上帝创造的呢?或者是灵性的母亲所生的呢?答，李老师说了，「无始无终，法尔如是之性」。因为我们的自性，过去无始，未来无终，它本来如是，「法尔如是」。佛性是不增不减、不垢不净、不生不灭，是「一念不觉，而变成无明」，「至是为由觉转迷，由智转识」，此识在佛教以外的人，名称叫做灵魂。李老师特别用电影做比喻，胶片，那个电影的胶片。电影的胶片比喻做性，在镜头里面放、在银幕上放出来，不过是寂寂照照而已，但是那个影片上就有整个影像出来了，有山河大地，有男女饮食，由镜头放出来，「则幻相万端，搅扰不宁」。

接下来问李老师，「神识与其假体是否同样的形状」呢?李老师答复说，「神识本无形」，由意想而转变为有相，「梦中之身，即神识为意想所转变者」。我们也会作梦嘛，梦中那个身就是「神识为意想所转变」的。所以你在作梦的时候，你有没有感觉，像我也曾经作过梦，你在梦的时候，梦到你自己跟别人在吵架的时候，你有没有看到你的长相呢?没有看过吧?但是你知道你在跟人家吵架，你知道碰到危险了。但是你那个知道那个知，本来就是你的灵性，但是你迷了以后变成阿赖耶识。可是你在梦中有没有看过你本人呢?但是你知道他是你本人，你知道那个在讲话，那就是你，但是他没有形相出来，就这里讲的，「神识本无形」，就一点都没错。由意想而转变为有相，「梦中之身」，就是「神识为意想所转变」的。所以你在梦中的时候，你很清楚，在跟对方吵架那个人就是你，或者跟对方在欢笑的时候，那个就是你，你很清楚那是你。那还是你的神识，不是你的本性，你的本性迷了以后会变成神识。

那么再举一个比喻，李老师说，就像金子一样，金子有没有什么形状?就是你要做金手镯，要做金项链、金手表的时候，那金子有没有什么固定形状?没有啊。但是它可以做瓶子啦、做盘子啦、水果盘啦，女众的那个钗钏啦，她们的发夹啦，都是由人的意识，不是金子本身的形状。「瓶盘钗钏」都是你去想要怎么做就怎么做，那变成有那个形状出来了。所以你的神识如果造三恶业，就到地狱、饿鬼、畜生，那个形状自然就不同了。

问，人体死后，其灵魂要从哪个地方跑出去呢?李老师答，「一生造业，种子成熟，将往何道」，则由身之某部出去，不一定，「圣果由顶，天从额，人从胸，鬼从腹，畜从膝，地狱从脚下也」。这就是我们常讲的，印光大师说，「顶圣眼生天」，就在额头这个地方。「人心」就是做人的时候，从人心这边，胸部出去。最后这个地方，你的身体，神识是从哪个地方出去，譬如说，你从「顶圣」，你这个地方最后还温温地，就是从顶门出去了，那就去当圣人了。如果你最后额头这个地方温温地，表示这个人到天上去了。如果是你的胸部最后温温地，其他地方都冷却了，就是胸部温温的，这个人到人道去投胎了。「顶圣眼生天」。「人心饿鬼腹」，如果是腹部这边最后温温地，其他都冷了，那这个人去当鬼了。那如果是膝盖温温地呢?「畜从膝」就是，「顶圣眼生天，人心饿鬼腹，畜生膝盖离」。「地狱脚板出」，如果是脚下温温地，那就不好，他到地狱去了。这个在助念的时候，有所谓的探温法。但是我一般助念，我都不用探温。但是我们国内有很多助念团，像大陆很多的，比如说，广州啦，有时候去上海，很多莲友都会问我，老师，你助念有没有探温?我说，我没有探温，我完全相信佛菩萨的，阿弥陀佛的四十八大愿，阿弥陀佛的威德加持，我没有探温。

那有人问了，「人死后，他的灵魂未上西方，也未转生死，他是不是在阴间生活呢?」李炳南老师说，西方非修净业的学人，「而且信愿行者，莫由去也」。就是说，去西方的都一定是修净业的学人，而且信愿坚固。阴司乃是鬼道以及地狱两处的称呼，按众生的住处共有六道，投到那个地方去叫做生，离开那个地方叫死。所以李老师说，生死两个字，不是只有人才叫生死，那鬼道也有生死，到畜生道也有生死。狗死掉，牠也是一个生死，狗生出来小狗，那也是生。所以生死不是只有人，六道里面都有。凡众生在某一道死掉，尚未入某一道投生的时候，叫做「中有身」，他寿命的时间长短不一样，有的短的像一弹指，长的是四十九天，随他的业力而投生到六道去。俗人所谓「人死为鬼，即是阴司」，乃是不明白它那个详细的次第。人死不一定都全部当鬼，有当畜生的，也有到地狱的，也有当天人，也有当阿修罗，对不对?

问，「阿赖耶识，是不是我们的灵魂?是永生不灭吗?」李老师说，「本性为惑所障，名阿赖耶」，外道称为灵魂，「误认为本体，更误认为永生不灭」，离开这个题太远了啦，「去题愈远」。你「破惑究竟」，你破根本无明，「显豁本性」，明心见性，「名转识成智」。所以惑是可以破的，无明是可以破的，它不是永生不灭的，灵魂是可以转的，它可以转识成智，「识可转」，怎么说不灭呢?怎么说不会灭呢?你转识成智，你开悟了，就转识成智了，那众生成佛了。那阿赖耶识到哪儿去了呢?老和尚说，全部到常寂光净土。所以你证得根本智。然后后得智，你到这个世间来就可以教化众生。后得智就是什么?你过去生你在还没有转识成智以前，你所做的那些你的习惯、你的技能、你的技巧、你的智能，都是在阿赖耶识里面。

问，人死后，「七八两识，是否继续存在」?抑或前六识随身体同时散灭呢?「若是散灭，则一切都尽」了，「何以复有轮回之说」呢?李炳南老师说，李老师说，人死不灭只有第八识，它是不灭的。「舍一身入一身」，就是指这个阿赖耶识。《唯识颂》里面说了，「受熏持种根身器，去后来先作主公。」这个种子不灭。种子在哪里呢?种子在阿赖耶识里面，在第八识，这叫「持种根身器」，你要受什么样的果报体，就根据你阿赖耶识里面的业识去变现的。

问，「涅盘真如佛性，是否属于识类?抑或另有特殊名称?是第九识否?」李老师答，「真如名词不一」，然皆是不可说之中的代表。那么第九识就是我们一般讲的「庵摩罗识」，「庵摩罗识」就是清净识，清净识就是真如自性。所以我们到第八识的时候，叫阿赖耶识。到第九识就是转识成智，叫「庵摩罗识」，就是真如自性。

问，「阿赖耶识又名藏识，一切种子都藏其中，人死后带同转生」，是否该新生小孩之性情好恶，应同前世一样?而事实上则不然，每看到新生的小孩性情好恶都很像他的生身父母，俗称遗传性，那这个前生种子已失去它的功用呢?还是说它还没有成熟呢?这个问题问得很好，这个问题说，如果是他的习惯是他前世的习气种子，那他怎么有些地方很像他爸爸妈妈呢?你看李老师怎么答复。答，阿赖耶识历劫轮回，所藏的善恶种子，「其数无量」。「许多善种与恶种，均千差万别」，并不一定。其父母的性分，即阿赖耶中，所含的习气种子虽然具有遗传作用，然必须胎儿神识所含的某种种子，与父母习气相同者，「而有力量」，今遇父母的习气做增上缘，「引起现行」。「生后之儿」，其性开始「与其父母同」，故称遗传。

他父母的性分，就是阿赖耶里面，所含的习气虽然具有遗传作用，但是必须在胎儿神识所含的某个种子，这个小孩他的阿赖耶识里面也有这种种子，那跟父母习气相同的，它就会产生力量了。那不相同的当然酒量就不好。所以有些父亲很会喝酒，儿子就不会喝酒，是这个道理，就是跟父母的习气不相等。他有共业跟不共业的，共业就共父母的习气，那就会遗传。不共业，他有他的清净种子，他有他善的种子，那这个跟父母就不共业了。

今遇父母的习气做增上缘，就是说这个小孩子本身阿赖耶里面，他喝酒的种子也有，那父亲也是喝酒的种子，他父亲只是做增上缘而已，然后引起现行。生后的小孩，其性刚开始跟父母一样，这个叫做遗传。那胎儿神识所含的种子有很多也是跟他父母不一样的，有些父母不会读书的，可是小孩是读博士。他父母一个字都看不懂，儿子是博士。这就是什么?胎儿神识所含的种子，多不与其父母相同者，也不受其遗传，那就证明，他父母亲不认识字，照理讲遗传下来应该也不会读书，可是是博士的儿子。

贤者如尧舜跟大禹，不肖者如管蔡。这个例子我们就知道了，舜的父亲瞽叟就是无明烦恼习气很重，可是舜是圣贤。这就是这里讲的，李老师解释得很有道理，确实这个例子解释得非常好。

问，神识入胎，是女人受孕则入，或是临产的时候才入呢?李老师答，两者都有，前者最普遍。临时才入的都是大德之人，他「不受胎狱之苦，先有一识代为入胎」，等待胎儿准备要生出来的时候，他再转换也。这个老和尚也有讲过，叫夺胎。但是这个是大德之人，他不受胎狱之苦。

问，「阿赖耶识往往在人死后数小时后，身体冷透才离去，其他众生是否也如是?」李老师答复说，要视他舍暖的迟早而论，不一定。

摘自《太上感应篇汇编》(第二十一集) 黄柏霖警官主讲

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