念佛未得定前，与禅迥异，因禅心非欣厌取舍，而念佛则欣取乐邦，厌舍秽土;禅心不能着境，一有所着，便失本来，而念佛则心境对待，能所宛然;禅心应远离法执，而念佛则要利用法执;禅心即是法性身，非生死义，而念佛则应作死此生彼想，凡此种种，悉是禅净互异处。但是若到已得定时，则不同了，念佛三昧的境界，是虚空粉碎，大地平沉，当前一念心性，与十方诸佛，法身融合，如百千灯，光照一室，其光遍满，无坏无杂，这时便离开六识分别，与禅门的真如三昧，无二无别，而变为禅净不分了，这样看起来，若说净即是禅，有何不可?现在再来说律，戒律的作用，能防范身口意三业，使之生善去恶，但是修净土法时，身礼佛，口念佛，意思佛，这样三业既已集中，六根自然都摄，若说生善，是集生善之大成，若说去恶，试问三业已集中在佛，此外还有什么闲家具，可以把来造恶?这样看起来，说净即是律，有何不可?

至于教呢，一句南无阿弥陀佛，若论文字，只有六字，若论作用，可以说三藏十二部教理，都在里许;也可以说，释迦四十九年所说之法，也一字不遗的都在里许，这样还有什么教义，能在这六字之外，并且研教之目的，在于生信解，启行证，而念佛的作用，正所以息妄心，得正念，实已超过信解，而直达行证的阶段。所以学者若能念佛，则无需研教，而一切教义，已是具足，这样看起来，若说净即是教，有何不可?至于密呢?注重三密加持，强调即身成佛，获得六种无畏，是密宗的特色。但净土法门的三业集中，实际上和身口意三密加持，无甚分别;而念佛的作用，能使我心佛心，融合为一，而当三昧现前时，但觉性光交错，凝成一片，实不能分别，何者为佛，何者为我，故当念阿弥陀佛时，念者自身，即是一尊阿弥陀佛，这样就说即身成佛，有何不可?即使未得三昧，而当念佛时，为了感应道交，佛光摄受故。行者当前，即为佛神通力用所加被，如是当何所畏?这样看起来，若说净即是密，有何不可?

综观以上诸义，就可以恍然悟道。为什么古今的许多名师大德、高人达士之修学佛法者，都提倡修净土?近人范古农居士主张：“学在唯识，行在净土。”可知愈深入经藏，就愈赞叹净土，只有不信者，这才轻视净土念佛法门。