消极，其实是因为放不下

　　无所谓失去，你本来就一无所有；无所谓得到，你原本就一无所求。得失心放不下的人，想要不痛苦，都不可能。

　　由于把无常错解为极端和阴暗，有的人学佛时间越久，却越发显得消极。该做的事情不认真做，该担负的责任也不管不问，对人对事都表现得很冷漠。　　 “反正世事无常，我惹不起躲得起。”“既然一切无常，为何还要白费力气？”于是，凡是遇到自己无法驾驭的事，都用一句“无常”来回避。　　由于没有深入思维过无常，不理解无常教法的内在真实义，无常就这样变成了一部分人的借口。于是做出各种极端的行为，动辄头脑发热地要离婚、辞职、出家等等，我们也就不难理解了。　　究其本质，这些消极的行为，其实是一种内心畏缩，缺乏力量的体现。由于得不到自己想要的世间利益，心里又放不下，索性就选择遁世逃避，凡事悲观以待，懒惰懈怠

，但又碍于面子，所以用“无常”的外衣修饰掩盖。　　如果仔细地去思维无常，就不难发现，无常的教法，本是用来提振人心的。理解无常教法的核心与精髓的人，对世间的贪执会减少。由于能够感到生命的紧迫，往往会更加精进、更具勇气和力量去行持世间、出世间的事业。　　因为理解无常的精髓所在，他们知道万事万物都在变化之中，没有不变的顺境，也没有永远的逆境，无常正是他们用来改变人生的契机。无常也正是以这种特别的方式，激发人们的勇气，鞭策他们积累更多的福慧资粮，为今生和来世做有益的准备。　　其实，在佛教中，菩萨的梵语称为“菩提萨埵”，意思正是“非常具有勇气的觉悟者”。在藏语中，菩萨的读音为“仙巴”，“仙”就是心，“巴”就是勇气或英雄，“仙巴”就是“由于内心的觉悟和慈悲而产生无比勇气的人”。　　我们无论做世间还是出世间的事业，都需要具备无比的勇气，来面对自己内心的懈怠等消极力量。做事业、修持佛法，都要有战胜自己内心劣根强敌的勇气，尤其是行持成佛的觉悟之道，绝非消极度日、万念俱灰唯唯诺诺者所能胜任。　　学习佛法，其实就是要学习佛菩萨的言行，学习他们的大慈大悲、大智大勇。如果遇事就推卸责任，拿无常作为借口，消极地坐以待毙，这不仅是不理解无常教法精髓的体现，也偏离了学佛的正知正见。