佛弟子对现实生活的态度

　　圆融一切是佛教的一大特色。真正的佛弟子首先会是一个奉公守法者，因为如果我们连世法也要毁犯，那又何处立守佛法呢？不仅如此，一个佛弟子还应该报国家恩（佛门有四重恩要报：父母恩、众生恩、国家恩、佛恩），国家无战祸，无自然灾害，有一个利于我们安心生活和修行的大好环境、佛弟子当然要报国家恩了。所以佛教与外道和邪教是有本质区别的，细心者一眼就可以看出这种本质上的区别。 真正的佛弟子一定会以平常心、平和心来面对现实社会，以修行渡人为首要，不会以很尖锐、极端的心态来或行为来面对一切。

　　无论是精神范畴还是物质范畴，清净、淡泊的佛弟子都不会有什么过份要求，完全的随缘就份，只会以八正道努力积极地修行、生活和工作，不会为暂时的好坏而斤斤计较。

　　在历史上，佛教从未发起过任何战争，更不会挑起任何争端和冲突，完全可以做到以德报怨。对于恶人恶境，不报复，不以牙还牙，甚致还会牺牲个人安危来终止恶的延续，尽一切可能地救渡众生。佛弟子都非常注重心灵的自我救赎和超越，淡泊而随缘，不会很执著于功名利禄，世俗的好处往往拱手相让给他人。无论在任何情形下，佛弟子都绝不危害他人和国家的利益，更不会对异教徒和不信佛教的民众采取极端手段。佛弟子包容一切，是彻底的爱与慈悲的播撒者。如果真有地狱、有火坑，佛弟子一定自己先入，把好的机会留给别人，绝不会破坏现实生活，更不会有异于常态的言行，是幸福、祥和、吉利和清净氛围的谛造者。

　　另外，世俗所推崇的孝道同样也是佛弟子最应该尽的本份。在佛门看来，父母的生养之恩是我们粉身碎骨也难以报答的，因为若没有父母这一个殊胜的助缘，我们就难以投胎报得这个人身。象地藏菩萨生生世世都爱示现成孝女救渡自己的母亲，使母亲因信仰佛法而得以智慧解脱，这在佛门看来就叫做大孝了。那么，我们由小我推及大我，由自己的父母推及天下所有的父母，我们就应该明白，佛弟子不仅要报父母恩，还要报众生恩。生命既然无有终始，是生生世世的轮回，那任何众生，生生世世都可能是我们的父母和亲人。所以仅从这个意义上讲，无论什么样的众生我们都不可以区别对待。

　　释迦牟尼证道后第一句话即是：“奇哉，奇哉，原来众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执著而不能证得。”可见，不善待和恭敬众生，则悖于佛性。众生、心、佛三无差别，一切众生自性本来是佛，我们发心来修行就是为了要归回于真如实相，那我们就不应该有人、我的差别。障碍再大的众生，哪怕魔鬼的佛性，其本有的智慧德相，都同众生与诸佛没有分别，我们若以其暂有的魔障，或不同众生因果报不同所感召的相状而区别对待，便是著相，这种大执著是永远证不到菩提的。因此，佛弟子在修行和生活当中，还应该尽量克服这种著相和差别心。所谓业障大的人则更不必灰心了，业障不过只是一种暂时现象罢了，既然诸行无常，只要我们坚持如法修行，肯定就会不断地减少障碍，自然就会与善法及诸佛菩萨相对应。

　　总之，我们应以八正道和《普贤行愿品》为现实生活及修行的总纲领，此应为一切修大乘佛学之人必修的课程，因为一切诸佛菩萨均由此出……诚如《普贤行愿品》中所说：十方刹海所有众生。种种差别。所谓卵生胎生湿生化生。或有依于地水火风而生住者。或有依空及诸卉术而生住者。种种生类。种种色身。种种形状。种种相貌。种种寿量。种种族类。种种名号。种种心性。种种知见。种种欲乐。种种意行。种种威仪。种种衣服。种种饮食。处于种种村营聚落城邑宫殿乃至一切天龙八部人非人等。无足二足四足多足。有色无色。有想无想。非有想非无想。如是等类。我皆于彼随顺而转。种种承事。种种供养。如敬父母。如奉师长。及阿罗汉。乃至如来。等无有异。于诸病苦。为作良医。于失道者。示其正路。于暗夜中。为作光明。于贫穷者。令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故。菩萨若能随顺众生。则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事。则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者。则令一切如来欢喜。何以故。诸佛如来。以大悲心而为体故。因于众生而起大悲。因于大悲生菩提心。因菩提心成等正觉。