沈家桢讲金刚经研究：(十七)为什么佛要问‘如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？’ 沈家桢讲金刚经研究：(十七)为什么佛要问‘如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？’

(十七)为什么佛要问‘如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?’

我想请各位观想你正参加佛陀的金刚法会，千二百五十大比丘都在座，释迦牟尼佛正问你：‘于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?’你将如何回答?现在让我们研究一下当时的背景，悉达多太子出家苦修，然后在菩提树下悟道成佛。依一般人的观点来讲，佛是得了无上正等正觉的法(即阿耨多罗三藐三菩提法)而成佛;佛又正在对我们说法，所以这个答案似乎应该是肯定的。可是在佛陀的问句中用的是‘如来’，而如来是法身佛，前面佛已明白指出，法身佛是没有身相的，如果连身相都没有，又怎能说是如来得法及说法呢?所以答案又似乎应该是否定的。你们想这个分析对不对?

现在请问你，你的答案是肯定的呢?还是否定的?或者是学维摩诘居士的默然不答?默然不答又似乎太不恭敬佛了。我好像听到有人在说‘既不是肯定，也不是否定’。有这种想法的人，智慧可就不小了。

我们且看须菩提是怎么回答世尊的，须菩提说：‘如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。’各位请细心体会一下，须菩提这个回答可谓智慧高超啊!须菩提尚未成佛，他怎可自作聪明的说，如来是得法呢，还是没得法;如来是在说法呢，还是没说法。现在他说：‘如我解佛所说义’，将责任往老师身上推，说这是我了解你佛所讲的道理，如此一来，说对了固然很好，说错了顶多是误解你老师的教理罢了。再看，须菩提根本没有正面答覆佛的问题，他没有答覆如来是不是有法可得，也没有答覆如来是不是在说法或有法可说。他的答案是将法的观念根本推翻，法既不能说有，也就无所谓得法及说法了。所以他说，没有一个一定的法叫阿耨多罗三藐三菩提，也没有一定的法如来可说。为什么呢?须菩提他自己解释说，如果如来有所说法，这所说的法，应该都是不可取，因为一取即著相;也都不可说，一说即著言语相。所以如来所说的法，是非有也非无，即非法非非法。最后他再加上一个注解，为什么我这么讲呢?因为一切圣贤都是修非有非无的无为法而逐步在差别相中达到圆满无差别的佛地。各位你看须菩提的回答，是不是十分圆妙?

各位，看《金刚经》的叙述佛与须菩提的对话，真可谓意味无穷，愈研究愈可以发现此中的涵义。

下面的一段经文，是佛陀对须菩提这番话的赞许。至此为止，《金刚经》的主要教义，在佛与须菩提的对话中已充分的发挥了，所以佛下了一个结论，这个结论是：‘须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。’说明受持《金刚经》的福德是不可思议的，这对我们而言，是何等的重要啊!我想没有其他的词句能比‘一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出’来得更明白，更贴切的说明《金刚经》的重要了。

上面这段经文是紧接著佛陀的两次发问;第一次问‘可以身相见如来不?’第二次是问‘如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?’第一次是问佛相，第二次是问法相。两次的结论是：凡是我们凡夫心中所有的佛相及法相，都是虚幻的，都是人依五官的感觉加上脑筋的作用所生起的虚妄幻象，所以佛总结说：‘须菩提，所谓佛、法者，即非佛、法。’换句话说，这种佛及法的观念，都是虚妄，佛及法都是人定的假名。讲到这里，相信各位已经明白，虽然佛及法都是虚妄，都是假名，但我们非全心全意地礼敬诸佛、勤修佛法不可，为什么呢?因为佛就像是大海中的灯塔，法是渡海的船。请问如果你在大海中航行，你可以不依靠灯塔的光，不依赖渡海的船，而可以顺利地到达彼岸吗?更何况你还在海的此岸，正欲渡向彼岸哩!须知生死大海固是虚妄，可是你也是虚妄的，以虚妄的你，要渡虚妄的大海，你又怎能不依赖虚妄的船只，虚妄的灯塔呢?一切有为法，如梦幻泡影，在这如幻如梦的世界中，各位要勤修如梦如幻的善法，不取法相，也不取非法相，此之谓‘如如不动’!