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洛桑陀美金刚上师:和谐中的智慧之放下对现世的一切执着

发布时间:2023-08-02 04:06:16作者:大众学佛网
洛桑陀美金刚上师:和谐中的智慧之放下对现世的一切执着

在《广论》中,将修法分为下士道、中士道和上士道,这是从修法者的心量以及修行佛法的目的进行划分的。下士道的修行者是期望来世不堕入三恶道,继续得到人天善果;中士道修行者以自己从六道轮回中解脱为目的;上士道修行者是大心量的行者,为度脱六道当中一切苦难众生,自己唯有成佛——以此动机来修法。三士道的修行虽然相互区别,但又有内在联系,就好比三个台阶,下士道是第一台阶,中士道是第二台阶,上士道是第三台阶,要想迈上更高的台阶,必然是已经站在前一个台阶上了,不经过前一个台阶,而直接到下个台阶,一步登天是不可能的。

要想来世得到人天果报,继续得到暇满的人身,该怎样做呢?就要守五戒十善,以这个因才可以得到人身,以获得来世的快乐而不以今生的安乐为目的,所以叫“舍弃现世”。中士道和上士道的行者也必要具备下士道的修行的要求——守五戒十善,否则来世连人身都得不到,还谈什么解脱、成佛?

《广论》从开始就引导行者:舍弃现世。

为什么要舍弃现世呢?因为不能舍弃现世,就无法从现世纷乱的杂事中摆脱出来,世间的琐事就像水波一样连续不断,如果我们的心一直挂念着世间的琐事,一会儿忙这个,一会儿忙那个,是没有办法修行的。其次,如果对现世的功名利禄、财色酒气非常贪着,就不会去修行,就会去争取那些世俗间的好处,或是虽修行佛法,目的却是为了获得现世的安乐,那么我们修持的善法就好比掺杂了毒药,虽然能得到眼前短暂的快乐,但来世很容易堕落,也许果报成熟快的,都等不到来世。

再看看这个世间,所有的战争、矛盾、纷争都是因追求现世的一点小小的利益而引起的,进入佛门后,许多不如法的行为也是这个原因,为眼前的一点芝麻大的利益,什么样的恶行都能做出来,后世必然会遭受果报。不能舍弃现世,因贪着现世的某些利益,心里必然会烦恼丛生,由贪引发身心受苦,贪着现世,有如此种种的祸害,因此宗喀巴大师引导我们从舍弃现世开始入道。

对于舍弃现世有这样一个公案:有一次仲敦巴看到一个转经的僧人。仲敦巴对他说:“转经很好,但修行不是更好吗?”那个僧人听了此话后,便天天去读大藏经,仲敦巴又说:“读经很好,但修行不是更好吗?”那僧人听了此话后又去坐禅。仲敦巴又说:“坐禅也很好,但修行不是更好吗?”那僧人听了以后便去请教仲敦巴说:“看来转经、读经、坐禅都不算修行,那么什么是修行呢?”仲敦巴说:“丢掉今世的一切牵挂,丢掉!丢掉!”

反复思维贪着现世的过患就可以减少对现世的贪着心,为了来世获得暇满人身,我们要守持戒律。在守持戒律中,最重要的是克服自己烦恼的习气,烦恼之心生起的时候,如何能够控制自己的言行呢?平时要深刻思维因果的道理,忆念三恶道的痛苦,平日要时常忆念,不要觉得佛经里面的描述离我们很远,或是不相信,以为是骗人的,佛是实语者,我们要相信佛所讲的一切。当我们一想到三恶道的痛苦就好像身临其境,如坐针毡,守持戒律就会很容易,并会主动欢喜地守持戒律。

不论我们修何等高深的法门,如果内心深处满是各种贪爱或是发心不纯正,再高的法门对我们也没有多大的益处。阿底峡尊者曾对一个不修善法而专修神通,并且能够穿墙的人说:“我可怜你,因为你来世会堕畜生道。”

对于舍弃现世我们要正确理解,佛法所讲的主要是修心,舍弃现世是指我们内心要舍弃对现世的贪恋,并不是说我们一定要舍弃现在的生活。舍弃现世是入道的开始,对现世的各种贪爱、执着,能够放下一分,自己就会解脱一分,我们在佛法的道路上就会前进一步,望大家平日里对照自己的内心,好好修行。

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