体方法师《杂阿含》讲座精选

解脱并不难,关键是方法

————摘自体方法师《杂阿含》讲座

真正解脱的人,是生命全然的展现,不是在语言的表达!你的身心活在这个人间,你得大自在——不偏不倚、不染不住、不取不舍,万法对你都没有妨碍。“若能无心于万物,何妨万物常围绕”。

要精进修行,现在的社会只能用如实观照的方法:从早上起床到晚上睡觉,不管做什么事情,只要加上一个观照。开始我们的习性很强,容易散乱,容易被外境转,所以辛苦一点;专注力较强以后,跑掉了,抓回来,跑掉了再抓回来,如果你慢慢地把这个观照力加强的时候,你就不用再起心动念的把它抓回来,它不会跑掉的。我们只要时时“系念在前”,习惯了,路熟了,那个时候的观照力不用起心动念的,你觉得:你活着,从你意识一清醒的那一刹那开始,你就开始观照了,你不会离开观照的。当你能够做到这样时,其实,你就会发觉:其实修行也不难!当你在觉照中,那个习性不能作主,觉照本身就是一种力量,觉照的本身就是一种强大的功能!那个探照灯一打开,犯过错的机会就不大了。我们就是在失照无明中才会随着习性而转。如果你时时刻刻把那个灯开着,黑暗自然不来;但是,你把灯关掉,黑暗一定会到的。所以,我们只要保持着觉照这个觉性,它就会产生自然的功能,这是法尔如是的功能,它必然有这个功能的。第一可以防患于未然;第二观照力强了,你就可以发觉我们的身心的真实相。一旦明白了,你就不再颠倒了,你知道什么叫“法性”、“ 法尔本然”?什么叫“本自空寂”、“ 寂灭”。真的明白时,你就不再颠倒了,你有一个安住处,时时刻刻不会离开的,那时,你就会安然。修行,不是一下子山洪暴发,要细水长流,要持之以恒!所以,如实观照就是居士们在这个社会中时时刻刻摄心的方法。

什么叫正智正念?“觉诸受起,觉诸受住,觉诸受灭,正念而住,不令散乱;觉诸想起,

觉诸想住,觉诸想灭;觉诸觉起,觉诸觉住,觉诸觉灭,正念而住,不令散乱,是名善男子

难陀,正念正智成就”。时时刻刻观察我们的身心变化,它的起、住、灭的过程都清清楚楚

地觉知,这个叫“系念在前”,这个叫“正智正念”。师父的如实观照其实就在一刹那中,一个“看”字中间让你发觉什么叫正智正念,这个就是师父的善巧处!在“看”的时候,不迎不拒,不取不舍,不判断,不下结论,千万不要去干扰它!为什么?为了发现真相!你在正智正念中只有当下,你看到的只有当下的生命现象:当下不会落到过去,当下不会落到未来,当下就是清清楚楚、不动不摇,生命的真相就是只有当下!一个当下有正智正念的人,当下就不颠倒:你不会再落入过去的影像中、过去的记忆里面,不会受它的左右,不会落入过去的影像思维的一个模式中,前际就会断。那么,前面的影像不再影响你时,未来的种种,你也一样不会执著为实有不变的,后际就会断。活着,只有眼前——当下,因此,无所取、无所求,自觉涅槃。涅槃是正智正念进一步地体会——贪瞋痴永灭,烦恼永尽。如果我们没有正智正念(如实观照的“看”),我们会随着习性而转,我们现在的思维模式里面,我们的意识里面,潜在的是什么东西?过去的经验!尤其是痛苦的、烦恼的,呵,染着最深!被那个“受、念”的感觉束缚了,总是在真实不变的实有感里面,没有看清楚受起而后受会灭,不知道想起、想会灭的真相。如果是真的实有,起了,不会灭。既然起了,又灭了,它是永恒的吗?它是实在的吗?但是,我们却会把那个感受留在我们的意识里,储存为一种影象,时时刻刻拿出来,以为是真的。我们从来没有认识过我们的念头,不知道念起念灭,受起受灭的真相,而被虚幻的受和念拖着走,带来的只是忧悲苦恼!而正智正念的功效:念、受起,知道起;念、受灭,知道灭……一直看,一直看,明白了,就体会到“念”的虚幻性,明白“受”的非实如幻。当你在念起、受起看着它时,你会发觉到它当下就灭了,这样的虚幻非实!我过去为什么被它骗了这么久,乃至生生世世爱取有?是因为受!这个受有多重要啊!不仅生生世世的轮回是因为它,而且,这一生为了这个一时半刻的苦、乐感受而作牛作马,造业无边,真是糊涂透顶了!所以正智正念是非常重要的!但是如果没有建立深刻的缘起正见,如何产生正智正念?因此,必须把我们脑子里原有的错误知见慢慢地修正,依止缘起正见,把它变成我们思维的原则和根本,我们从这个正见思维模式中出来的,就是正智正念,唯有这样,你才能护持在所谓的“正智正念”上。正智正念进一步体会进去,就是涅槃。当你时时刻刻在观照中,“系念在前”,“ 正智正念”,你的定力会加强,你会不散乱;随着定力的加强,你的观察力、洞察力、明白度会越来越清楚,忽然间,你整个问题解决时候,你就知道它的奥妙。当你明白时,你才知道什么东西在明白:今天学的正见——在里面的软件程式会发挥作用。你们才知道:哦,原来这才叫作相应!这个软件程式慢慢、慢慢地建立稳固时,当你在观照中、觉照中,忽然间“啪”一下子相应了!什么相应?那个正见出来相应!你会发觉奥妙:原来不过如此!鼻孔都是向下的,你就没事了,解脱了!所以我们学法不要以为很深很深,其实,法是非常普遍的、很如实地,时时刻刻的展观在时空中,每一个当下你都可以了解它。只是由于我们无明、无知,故而看不到。所以,学法要有悟性,要去体会,要当下去明白、提取。懂了,所有问题都解决了;不懂,它会再来。

我们都活在幻相中,而不知道那个是幻相;当下找不到的,那个是真相。所以,师父为

什么在如实观照时用一个“看”字?“看”就是找,“看”就是觉知,“看”就是注意它,“看”就是观察它。当你“看”的时候,绝对找不到!为什么用这个作为你们的下手处?为什么要你们从这里进去,去体会它的奥妙?一切的奥妙都在这个“看”字之下会现出来,就在这里,这是下手处。体会到了它的奥妙,进一步才能体会什么是法性。体会到法性的本然,你们就有位置了,就站在法性上了,不再颠倒了!这个是过程。入手处不明白它的奥妙,后面的成果是不可能出来的。这是我一生所学体会最重要的关键所在!拿来给大家作个入手处,也就是为什么我要弘扬如实观照的原因。

活着时,每一个行为、起心动念,我们加上一个觉知,加上这个觉知就能慢慢地体证到

“正智正念” 、“ 系念在前”的重要,你才会活到真正的生命里面。你不是活在过去,也不是活在未来,如实地活在生命的当下。这个生命的当下,我们都忽视了。人真的很奇妙,都活在过去与未来,眼前没有真正活过。什么叫活着?什么叫生命?过去的,已经过去了,叫活着吗?未来的,还没有到,叫活着吗?什么叫生命?身心当下能作用的,才叫生命!过去,已经没有了,未来还没有到,什么叫生命?如果我们真的落入时间相、相续相,就被时间相迷惑了,就落到过去和未来。其实,生命只有当下,离开当下,没有生命!为什么?一刹那前已经过去了,已经永远不再来了;一刹那后还没有到,你怎么样也体会不到。活着只有当下!

有一个很重要的观念:到底要修多久?到底要定多久才叫禅定?师父的禅定只有当下!当你们在听我说话时,你们不颠倒,正智正念现前,这个当下就是定!当下没有贪瞋痴,当下没有烦恼,懂吗?当下没有随波逐流,当下没有被妄想束缚,当下身心安然自在,这个就是定!那人家问:“师父:这个很难保持啊”!我说:要怎么保持?生命只有当下,还要保持什么?正是因为落入时间相,才要保持!生命没有时间相,生命只有当下,那还要保持什么?所以,你只要能够当下不颠倒,当下不贪瞋痴,当下不随烦恼走,那个就是定!那生命只有永恒的当下,所以,保持当下的清净难吗?要修禅定难吗?只要保持这个当下,真的很难吗?修行只有这个当下,很难吗?禅定只有这个当下,很难吗?只要有正智正念,当下一个正智正念就好。注意听?正智正念不要很久,只要当下有正智正念就好!生命只有当下,只要你活着,有觉知时,保持这一念觉知就好,不要二、三十年修行,不要几生几劫的修行哦!修行只有当下,那当下明白,不是当下顿超吗?什么时候能超越?在你没有生命的时候呢,还是在过去、未来超越?当下明白就是在当下超越。既然是当下超越,是不是顿超?注意听!这个也是一个入处哦,要明白!如果你听法的当下,没有体会到,你现在还没有超越;如果你现在明白了,当下就清净。当下就清净,不是顿超是什么?当然没有超的就没有超,一超就是顿超,这样明白意思吗?

什么叫现法?现法就是当下的现象,当下的身心状态。所谓见法,就是见我们内心变化的过程。当我们六根接触六尘时,要看清楚内心的受、想、觉(见、闻、觉、知)的起、住、灭,,你只要是看着它,一定是起、住、灭的过程,不外如此变化而已,并没有其它的,这就叫“见现法”。即使身心在执著贪欲中,只要能看清它在起贪念,就叫见现法。只有见现法的人,才有后面的功用——见灭。这个灭,不是我们把它灭掉的,而是法性自尔的灭,一切法必归于灭。这就是真相!灭炽然,不待时,当下如实知,当下即是离炽然——炽然就是痛苦烦恼。所以,只有在当下才能发觉我们生命的真相,能观察的就是当下的生命状态,那么我们要离开痛苦烦恼和颠倒执著,也只是当下,因为生命只是当下!当下不能见法,下一秒种还是糊涂,死后更困扰!所以,佛陀说:如实知者,当下见现法,当下离炽然,而不待时!并且教我们“方便禅思,内寂其心,这样如实知显现”。当你内心在禅思寂静中,外面的触缘所引起,或是内心的起心动念,它自然显现,那份明白和了解是自然地显现出来的。我们为何要如实知?要让它自然显现,要看透它的真相,不再被它迷惑,把问题从根本上解决。如何让它真正地显现?方便禅思,内寂其心,这样如实知就显现出来了。如实观照为什么用“看”的方法?一切奥妙就在这里:只有“看”,才能真正达到如实知,如实知才能显现,达到如实知就一定会发现“必归于灭”!你要“如实知”,就要让它自然显现。你用意,用作意,用种种有为法,反而看不到。为什么?因为你在作意中,在颠倒中。只有内寂其心,只有一个“看”字,这个如实知才能自然显现,所有的奥妙就在这里!因此,必须严格遵守六个原则,使你的意识不起作用(指的是意识的分别作用,而不是意识的功能)。一切的心法,一切修行的奥妙就在这几句话:“方便禅思,内寂其心,如是,如实知显现”。这就是师父的如实观照中一个“看”字的奥妙!这“如实显现”四个字,也是师父一生学法最重要的地方!如果不是这样,就会落入有为的造作、有为的修行里,那都是在实有感、自性见里面,要解脱就非常非常困难!这里的“如实显现”四个字,涵盖着法性的奥妙,是法尔如是的法性的功能,不是人为造作的功能,要明白啊!那么,我们怎样发觉六根以及六根触缘所起的受、贪等诸法是无常、有为、生灭的呢?怎么会显现出来的?就在寂静的当下,你“看着它”,它就自然显现。自然的体现中,你就知道它是无常,它是有为,它是生灭的,不要再起一个念头的。如果起念就不是了,看不到了,而是让它如实知自然显现,最奥妙就在这里!修行能把握到法要,抓住重点,才能很快地真正受用。这个“如实知显现”很重要,你们要在这里下功夫!这是师父三十年最深的受用处,拿出来跟大家分享,大家要体会,很奥妙!这里非常非常重要!也是最重要的心法所在!体会到了,修行就会很轻松,而且很快!不待时,离炽然!这不是修来的,是法尔如是,法性本来就是这样的,所以,当下契入法性,当下就解脱,才能照见五蕴皆空!不然,你要解脱是不可能的。这个“看”字,是从法性下手,直接契入法性空寂,就不再受迷惑了。你不用对治,自然显现法尔如是,还其本来面目。法是普遍地存在,是必然如此的。明白的人随手拈来都是;不明白,隔着一层膜,生生世世都不能了。所以,当你们真的依法奉行,体会到这个法性空寂时,看到法性自尔时,你要贪、染、住都办不到!这个就是法性如此。是不是你境界很高?不是。那是法尔如是哦!法性本来就是这样子的哦!即使师父今天有所体会,也没有什么了不起,这是法性本来的功能,是法性法尔,本来就是这样子的!你们要体会这一点很重要!明白了,只是随顺法性而已!它本来就是这样子的,所以,见法其实不难!只要见了法以后,再加功用行,就一定会证初果。

师父的如实观照是基于实相的立场来谈的。在指导禅修时的主题就是观察“受、想、

觉”的起、住、灭。一切法是缘起的,“念念不住”,“ 受受非实”,“ 即生即灭”,一切法无自性,如幻非实,这就是要得的法——缘起正见。这地方就是下手处、入处,明白了,才能谈到进一步不受它束缚,就叫本来,叫解脱。

关于“受”的如实知:我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,时时刻刻不停地在与色、声、香、味、触、法六尘相接触,而产生了六识,俱生受、想、行,这就是我们身心活动的变化,它是起起落落,千变万化的。由于触的因缘而产生苦、乐、不苦不乐受,也必然由于“触”缘的消失而“受”灭,这是缘起的必然法则――此有故彼有,此灭故彼灭,这是真相。但是,更重要的是:当因缘灭,受也跟着灭时,这个灭的当下就是“止、息、清凉、永没”!这个就是真相,就是法尔如是的本来寂灭性。我们众生看到的,最多了不起就是能看到苦、乐二受,很少人看到那个“灭”。好比,众生看到虚空,看到的是飞鸟、飞机、下雨、狂风大作、云彩变化、闪电等种种的相,这些相是随因缘而有,随因缘而灭,它是刹那变化的,它是必归于灭的。既然是必归于灭,它的寂灭性,你们有没有看到?虚空的虚空性你们有没有看到?所以,众生看到的是生生灭灭的幻想,而圣者看到的就是它的灭相;现象是生生灭灭的,而灭相是不生不灭的。生生灭灭是我们常看到的现象,从现象中体会它的不生不灭。

“因缘起苦乐,因缘灭、苦乐就灭”。下面为什么连接的是“止、没、清凉”?这个消灭的现象是“止、息、清凉、息、没”,我们有没有发觉这几句话的过程和最后的归宿?要好好用心体会!我现在问各位:“有苦受否”?“没有”!“有乐受否”?“没有”!那么,当下是什么?体会这个当下的,明白了,不离开这里难不难?即使我今天触到一个缘,起了苦、乐二受,它还是要灭,也是要回到这里!注意听!明白这个,你站的角度就不会颠倒了!任它风起云涌,是苦是乐,它还是“必归于灭”,“ 灭”的当下就是本自空寂,就是不动不摇。知道那个感受、情绪、想念是来来去去的,非实的,你就能如如不动,因为了解真相――就是这个“灭”字。众生执著在那个生灭相,而圣者体会的就是这个灭相。如果大家听得懂,生活中当下每个身心都能体证,每一个刹那都能跟法相应,清净不染,那么,我们就真的要办禅修了。禅修的目的,透过很多过程和体验也是要体会这个而已。楞严经讲:来来去去的是客人。客人不可能永远住在这里,他总是来来去去。我们看到的现象界,外在的虚空中的浮云、飞机、飞鸟……就象客人一样来来去去的。如果你是这个旅店的主人,你一定都是在柜台的,你不会一天到晚来来去去的,只有客人是来来去去的。触境生情,触境起受,就象客人来来去去,随着来来去去的客人而走的,它息息“必归于灭”,“ 必归于灭”的当下就是不来不去的主人。但是这个“主人”,不要把它当作有一个“我”,注意听!不是这个意思,是讲法尔如是的本来寂灭性。对其它的心理状态,如喜、忧、舍等,也要明白清楚、如实知。

舍受也是有因缘条件的:“舍受因缘生舍受,灭,止、清凉、息、没”,这个就是必归于灭的必然性,而在“灭”的当下悟入本自寂灭的法性!我在这里挑得更明,讲得更细,大家一定要好好体会!把这个问题当作你生命中最重要的事!这个地方是要相当用心的,不止要用心,还要用生命去体证:在事事物物中,时时刻刻的接触中,从身心动态去发觉,有没有与正见相应?是不是真的缘起无自性?是不是真的念念不住、受受不住?是不是即生即灭?是不是不生不灭本自空寂?能不能做到心中不动不摇、如如不动?点点滴滴要用心哪!

我们现在很多人,学了一点缘起法,学了一点空义,以为“我”是不可得的,“我”本来没有,还要修什么?快乐就好,生活过得去,卡拉OK快快乐乐过日子。这样叫修行吗?那个我执能断吗?那个习性能断吗?他以为“我”没有了,所以也不用修行了,而不知道那个俱生我执(思惑)深细到什么程度!你不理它就没事了吗?你以为知道没有“我”就没事了吗?潜在的那种执著如胶似漆,谈何容易把它去掉!我看到那些人,我真的心里很痛!唤不醒,自以为是,耽误了。我个人觉得自己很惭愧,用功不够,用心不够,内心很恐惧,微细处,越细腻、越微细的地方,你越发觉,你才知道不容易啊!破我执,谈起来很容易,实行起来很难。要破这个俱生我执,唯有在实践中才能破除。实践六度就是在破除俱生我执的部分,布施就是利他,利他才能舍我。众生总是希望占有,实有感的占有,你的我执怎么破?!破我执,唯有从利他中,你那个“我”才能淡掉!慈悲是破我执最好的药方啊!真的要破我执,必须去“舍”!从利他中超越那个我执、我慢!

建立缘起正见的思维模式:我们不管发生什么事,任何一法的产生,我们直接的反应是什么:“谁在做,某某人在做,谁谁谁怎么样? 是谁造作的”?我们很少有因缘的观念哦!很少有缘起的正见。如果有缘起正见的人,他不会说:“那是某某谁做的”,而是说“它是什么因缘而发生的”。我们要反省、反思、比如说,你家里的亲人做了某一件事情、不好的事情,你就会质问他、责备他,马上就相对。我们看到一件事情不顺眼就会去遗责,在我们的观念里面,就是实有一个你在造作:“你为什么这样?你为什么那样”?其实在这时候,就有一个相对你而存在的实有的“我”了。如果你在责备那个对象时:“你怎么样,你怎么样”时,是不是在讲:“我就是这样”!一样的意思哦,要明白!但是一个有缘起正见的人,他会问:“什么因缘使你这样做?什么因缘而造成这一件事情”?你看看,有缘起正见的思维模式与我们有我见深重的思维模式是完全不一样的哦!这个地方关系到我们平常起心动念直觉的反射作用,因为我们潜在很深的观念里面,总是在实有感里面,总是在我执,我见里面。我们今天如果缘起的正见没有建立得很透彻、很明白,只要还有那么一点我执的影子还在,你的思维模式和应用出来的地方,一定是不离开这种实有的直觉的感觉!这跟我们的生活真的是息息相关。我们在生活中,离不开人事的接触和外缘的接触,当你跟人接触时,言谈之中,你的反应,你的言语之间,是不是有这样的倾向?这个地方很重要!我们要修行,要悟道,如果不是在这里发觉这个问题,你是没有办法解脱的!也就是说,你每天在犯,每天在我见执著的惯性中,你不知道。那不知道就没有办法发觉哦!要悟道,就要在这个地方看清楚。一般来讲,我们起心动念,我们不知道;我们直接的反射、反应,我们不知道;我们已经落入那个自性见的惯性中,我们还不知道。缘起的正见真的建立得很清楚的人,那么,你就会善于观察:每一法、每一件事情,当它产生的时候,你反射出来的反应的那个起心动念的模式是什么?你要观察这个,就是在我们直接的、很自然的反应这个中间去观察;另外,在触受之间也要去发觉。我们要修行,在哪里修行?我们要观照,在哪里观照?就在生活中,在我们的起心动念,在触,在发动,在言语,在产生那个作用的时候,就是要发觉:你到底是跟缘起正见相应的思维模式呢,还是执著有我执的那种思维模式?自己都要很小心地去发觉。这个才叫修行,这个才叫用功!

关于时间:因物故有时,离物何有时?时间依存在的运动而显现。一切万法有生、住、异、灭,由于万法的息息流变,好象有一个运行过程,才产生了时间感,现出前后相续的幻相。诸行无常,刹那刹那的变化不居,在这息息流变的迁流中,而现出三世——过去、现在、未来,此一刹那为现在,前一刹那为过去,后一刹那为未来。时间与万法相依相存,没有独存性,故无实体。时间依存在的运动而显现,所以,此以为极长,彼不妨以为极短。这在物理上也可以明白,如果速度非常快时,与我们地球上的时间还是有差别的,因为时间感不一样,所以,佛法说:“一念与无量劫,相摄相入”。又,过、未是观待现在而有,现在是观待过、未而有。三世是互相观待而成立的,因此,没有一个单独的现在、过去、未来可得,也就是时间的常性不可得,所以,虽然现为相续相,又是没有前后相的实体可得——法无自性,法无我。

什么叫现在?当你说“现在”时,现在已刹那地成为过去了,所以,我们不用时间,不讲现在,也不讲刹那。而只讲“当下”。“ 现在”是观待过、未而有,就落入了时间相,它是迁流不息的。师父讲“活在当下”,不是讲当下的实在性、永恒性,而是说:只有在当下才能看清真相,只有在当下才能破除过去、现在、未来的实在感。现在,整个社会都在讲“活在当下”,注意听!活在当下,要有内涵,不是随便讲话在当下,几个人懂得活在当下的意义、内容是什么?这个要扶择的!今天没有中观的正见,没有缘起的正见,不可能了解这个真相。坦白讲:哪一个人能不活在当下?!活在当下,不是功夫,不是境界,本来就是这样子的,只是你不知道!生命本来就超越时间相的,只是你不知道,落在时间相而已!明白了,看到了,你就知道时间相的虚幻。什么叫活在当下?“当下”就是超越时间相!

俗谛是一种假名施设,用时间来彼此了解沟通,也是不可或缺的。我们的心与外面的一切境相是相依、相缘、相应的,而且是自识他识展转相资的。认识到哪里,那里即是一切;观察前后到哪里,那里即是始终。追寻万法的第一因实不可得,仅能从相依相待的世俗观去了解它,也就是一切法唯是假名施设。自他的认识、展转而变成共同的认识,并且通过语言而交流、沟通,大家知道意思就行,并不是有一个名字就有一个实体。缘起是佛法最重要的观念,一切法是相依相待的,没有绝对的东西,相对又相摄,相依又相成,这是最难了解的。我们说“明”时,暗是不存在的;说“暗”时,明是不存在的,这是相对的。但是没有暗,明能显出来吗?如果没有明,暗能显出来吗?这是相摄的。因为明,所以显暗;因为暗,所以显明,这是相摄的、不离的、遮它显自的。但是,明不是暗,暗不是明,这是相对的、不即的。这个道理要慢慢去体会,这就是缘起的幻相:相依、相缘、相成,又相对而相摄。如果你落于实有的明、暗,那你就根本不懂缘起!所以,中观就是要破除两端的执著,两边都不可得,都非实,只是相依相缘而相生,又展观出不同的体性,所以,变成相对。缘起难了解就在这个地方,就是不即不离,离两边又不著在中。

关于动静:众生由于潜在自性见的太深,不是落于“有”,就是落于“无”,总是把动静有无看作不同的两边,然后各行其是,执取一边去了。这个地方体会不到,我们要见法也很难哪!体证真相就不容易啊!清楚了,明白了,世俗的生生灭灭就是真谛的不生不灭,就能即俗即真,而不须厌离人间。无常的生生灭灭是缘起的幻相,由于其“实”性不可得,“常”性不可得,“我”性不可得,而显示空寂,显示它的不生不灭。如果我们不能从现象的生生灭灭,体证到它的空寂性的不生不灭,那你就不能即俗即真,真俗无碍就达不到,你就不可能解脱,这个很重要!

又此所谓“灭”,系指无常灭,与性空寂灭不同。无常的灭,是缘起的,依因缘而生,生而即灭,所以,这是现象,是有为的。如误会了,把那个生灭的“灭”,看成性空寂灭,这即会说:灭,即诸法归于本体寂灭;生,是从寂灭本体起用,那是倒见了!这是一个主要问题,千万不能混淆!这个点点滴滴的微细处,都要很仔细、很明白的!中观者以无常灭为缘起的幻灭,幻灭非都无——无见,则不失一切行业。它不但不会离开缘起的万法,更不会去破坏它,反而成立了一切行业。灭与无,是缘起幻相的一种姿态,非是都无断灭。灭,是生的消灭;无,是有的消失,所以,灭与无,是缘起幻相的一种姿态,非是都无断灭,灭,是生的消灭,无,是有的消失。所以,灭与无,都不是什么都没有。如:抗日战争已过去了,没有了,但历史曾有此抗日战争,此项战争的影响仍在。业力也是一样,即生即灭是过去了,但是产生的影响力确实存在,所以,即生而即灭,有而还无,与都无断灭不同。虽念念生灭,刹那不住,如石火电光;过去的行业已灭,而能不失,于未来仍感生死。这个业力是佛法中最难解释的,也是最重要的问题:“有业力而无作者”。

这样,从即生即灭的观点说:诸法是彻底的动,彻底的静。从生与有而观之,即是动;从灭与无而观之,即是静。即生即灭,即有即无,即极动而极静,即新新不住而法法不失,此是佛法的诸“行”观,变动观。这个变动是当体即静:我现在在这里说法,身体在动,嘴在动,意念也在动,这一般来讲就是动相,但是,即动而静,当体即静,你们体会得到吗?“动中有不动”在讲什么?你们要明白,就在讲这个:即动即静,生灭即是不生灭,缘起就是空寂!动与不动你就了然于心。要让一个人明白这个很困难,因为真的明白了,真的了解了,你就大受用了!

望文生义的盲目修证者,有以“见鸟不见飞”为见道的,这误解即动而静的缘起如幻观,以为亲证法性寂灭了。依佛法说:见道乃体见法法寂灭无自性,哪里是不见飞(动相)而见鸟?从即般若起方便智,那应该了达无自性的—即生即灭的如幻行相,应该即法法不失而见鸟之飞动才对。故见鸟不见飞,不过是从自性妄见中幻起的神秘直觉,其实,那个是定境。见道乃是体见法法寂灭无自性,法法就是动的,是即生即灭的,是缘起的相续相的,但是,却是寂灭无自性的,这个才对呀!不是法法不动,忽然间静止了,大地平沉,虚空粉碎,身心脱落。我们懂缘起,懂中观,才能真正见法:到达一切缘起相是即生即灭的如幻的行相,确实是空无自性的。真的明白了,那么法法不失,没有一法可以去掉的,没有一法可以破坏的,没有一法可以排斥的,这个叫法法不失。鸟飞,就是鸟飞,怎么会不飞呢?应该这样才对啊!

有没有懂缘起法?缘起真的明白,真的透的人,当下就解脱。一定要回到生命中去体验,如果真的明白,你怎么会见不到空性寂灭呢?你们听到我说话的当下也是啊,为什么见不到呢?就是没有用生命去真正体证,所以才见不到。我们的心向往解脱,但是不够投入,不够用心,你当然体会不到?知见明白了,做不到,那就更要反省了:我如何实践而能体证?这是我对大家的期望和鼓励。能体证的很好,发发心,为佛教,为众生付出一点,好好把这个法弘扬出去。不能体证的,发心猛勇、精进、用功,把这个法学透,一定要受用。观念的修正到实践的清净,确实要靠我们自己生命去体证,还要去行。我们今天理论听了一大堆,我会讲会论,自己还是贪瞋痴一大堆,那请问你:这些观念要做什么?难道当作你语言的工具而已吗?比别人会讲话的那种优越感而已吗?我们讲要生生世世来度众生,用什么来?如何能随愿而来,而不是随业飘流?如何能在这样的世间不会沉落?要有内涵哪!不懂缘起,不懂无我,你处处都是陷阱,怎么能超越?所以,我们要用缘起无我的正见,来修正自己的内在,提升自己的人格,净化、超越,了解生死如幻,不再执著,不再恐惧。明白生死如幻,涅槃也如幻哪,不执著,才有那一点自在来的,真正说,无所畏、无所得、无所著,知道生命如幻无我,才能把生命布施众生。真正六度的布施,最要紧的是把那个“我”布施出去,可是要做到却比死都难!不知缘起而已!所以,我们要善用因缘,善用心力,要分清轻重缓急,把学法、见法当作生命中最重要的一件大事!我能给大家肯定的是:这个法只要你真的愿意学,真的非常用心,每一个人都能受用,都能解脱!佛陀的圣弟子们为何这么快就解脱?佛陀告诉他的是真相,是佛陀体证的。所以,你只要根据他正确的方法,一体证,当下就是,有何难?

一切法的真相叫法性,一切法的实相叫法性。一定要谈这个叫自性的话,那就是一切法

无自性即一切法的自性。

一切法因缘生,因缘灭,那么,一切眼一切时灭无余,还有眼触因缘生受吗?然而,我们无明众生对每一个触缘都会记忆很久,它好象一直存在,不会消失。其实那个是记忆,是留在我们影像中的记忆,而不是触缘的当下。触缘已经过去了,难道还会起苦乐受吗?一切眼一切时灭无余——当下!我们一直强调即生即灭,但是我们不知道,从来没有注意发觉,也就是在这个地方 而已。如是耳鼻舌身意一切时灭,永尽无余,还有意触因缘生受吗?

一切法是新新不住的流行,不是过去的复活,后起者并不是前者的再现,因此,一切法是刹那不住而又一期相续的。延续不变,是相对的安定,实是刹那变动的。果事的幻相,依于因缘;因缘是无常的,依因缘而有者,即使是延续,实际也还是刹那变动的。由于主因疏缘不息地变,不离因缘而有果事,果相也不能不在刹那变化中。由于果相的不即因缘,所以在主因的相对安定下,果相能一期相续。刹那即灭与长时相续,毫无矛盾。这一段非常重要而极其深刻,贯穿于一切万法的无自性而如幻的缘有相。

你说,人间到底什么是真实不变的?被那个“受”迷惑而已啊!被那个感觉迷惑而已啊!每天争啊、取啊,染著很深,以为是真的,是永恒的。就好比争取到一个大冰块,抱在怀里:哇!我得到这么重的一块冰块!请问:你那个冰块能抱多久?很快就融化了,表面上有所得,你能得多久?人间的欲望都一样,我们活在五蕴的功能里,五蕴维持多久?了不起一百年。不要说死后,即使是麻醉针一打,那个感觉都没有了,你跑到哪里去了?我们就是被那个感觉迷惑!所以,佛陀开示:“见以见为量,闻以闻为量,觉以觉为量,识以识为量”。见闻觉知,只是见闻觉知。见,只是见,色只是色;见不是色,色不是见,也不是在中间,破二不著一,没有一个见者。见闻觉知,只是见闻觉知,不超出范围,后面不再相续起分别,起贪爱。这个是重点哦!佛陀接着告诉你:见是此,色是彼,此非彼,彼非此,也不是在中间。如何离二边?这样明白的人就能解脱。这是启发式的,你还要有悟性,才能体会。如果我们的眼睛看到外面的色尘,起了爱著,心就会被它系绑着,被它束缚了,而起种种的爱念、贪欲、瞋恚,永远离开了涅槃的境界。涅槃是众苦(贪瞋痴)的止息消灭,是离系(束缚、缠)之乐。

想蕴扮演的角色:众生最习惯的就是“想”,每天胡思乱想。有事情时被事绑住了,一没事,一静下来,马上就开始动了,那个自动功能就来了,这个是最习惯的。但是,一个正念而住的修行人,当“想”起来时,马上就发觉:哦!这个“想象”又起来了,这个“想念”又起来了。你看它,嘿,一下子又灭了。那么,那个想蕴到底在扮演什么角色?它的事实真相是什么?平常为什么不起?我们一静下来它才起?为什么起了,马上就灭?如果它是实在的,为什么又会灭?稍微有体会的人,马上就进一步去探讨这个问题。用想,永远见不到法!

真正懂得缘起的人,知道第一因不可得,本体不可得,不会说:“我过去到底是怎么一回事?没有生我以前到底是有,还是没有?我过去是哪一道”?也不会希望:“我未来世要到哪里去,绝对不想入三恶道”。我们每天都在怀念过去,希冀未来,这就是有情的特性。甚至还有很多忌讳,被世俗的知见所束缚,什么是吉祥的,什么是不吉祥的,被我见、实在感所束缚。当真正明白缘起法时,不求前际,不求后际,断其邪知邪见。

心、意、识:我们根、尘“触”一念之下产生的作用就是“识”。识生后刹那即灭,留影像而充实于心。那么,我现在看到各位是什么?注意听!是影像,而不是实体噢!如果这个功能不明白,要解脱也不容易!我们常常是实有化的感觉:“我看到的都是真的,我听到的都是真的……”现在告诉你:我们六根接触六尘产生识,俱生受想行,那个感受、认识、行为都只是影像而已!那个影像在哪里?我们把它叫做心,不是讲意,也不是讲识,我们把它名为心的原因就在这里,因为我们现在留下来体会的其实是影像。比如我们的眼根看到外面境界时,就象照相机一样,留个影像在那边。但是,我们的意识产生以后,就产生了分别,那么这个影像就会留下来,留在我们心里面,所以,我们所看到的其实只是一个影像。简单讲:意、识、心三者,其实是同一个内涵的不同角度的功能性来谈的。生的不是完全不同的东西,但是,从不同的功能作用上来讲:对外面的境界就用识;对内在的根身,就用意;对种种的心所就用心。“心是种种的积集与统一,心与意为内心的两种特性,一是六识所引生的,一是六识所从生的”。意根能生意识,也能从心灵的影像里面产生出意识,“流出又流回”。我们要了解心灵作用,才不会被这个幻相及许多虚幻的影像而迷惑,不会执以为实。这个关系到观照时,对了解真相有很大帮助,所以十分重要!

六受身:六根的每一根与尘相触都会产生受,所以叫六受身,眼见色,耳听声,鼻嗅味,舌尝滋味,身体触外缘,意念起,对法产生的分别……都会产生苦受、乐受、不苦不乐受。你只要任何一受能明白它的真相,你的我见就会破,无我见就会生起,就个就是我们的下手处!我们活着的每一个当下,根尘不可能不触,不可能不受,随时可以用功就是在这里。我们在世间的作为之中,有得有失,这个得失的受也是一样的,也是我们观察的对象。我们跟人接触,喜欢不喜欢,这个也是受。在每一个受的当下,看清楚它的真相:它是真实的吗?是永恒不变的吗?是不是常?如果是常,就有我;如果不是常,我在哪里?慢慢去体会!根尘触起识时怎么样?当下即灭。注意听!这个很重要!要明白!不然,对你的观照会产生极大的影响。我们现在认为它很实在,其实,那个“实在”感是留在心灵上的影像而已,不是真的,要明白!识产生的“受、想、行”也是一样,都是即生即灭的。我们有没有发觉这个问题?其实,要证明这个问题很简单:当下观察就知道了。苦、乐二受的本质即生即灭,如幻非实。但是,我们被幻境迷惑了,没有看清真相。同样的,声音也是如此,那句话过来就已经消失了,生的同时也就是灭的时候,生灭同时,即生即灭,留下的只是影像。但是,我们把那个影象认为是真的,在那里起苦、乐二受。其实,乐的一刹那,当你观察时,那个乐已经消失了。然而,我们的意识倾向一个影像,以为它一直存在。所以,有时,我会告诉各位:“你们在听法的当下,现在有痛苦烦恼、生死问题吗”?“没有”!那我们不是一直想灭烦恼吗?想断贪瞋痴吗?那你现在不就断了吗?不就灭了吗?你说:“怎么可能?我离开了又有了”!但是,你们有没有深思啊:为什么现在没有,离开会有?我又问:“你们现在既然没有痛苦烦恼,没有贪瞋痴,那这样的身心状态下,当下你能看清楚吗”?“我知道”。“那维护这样子难吗?“不难”。生命就是时间的幻相,我们感觉在生命之流的一种流的过程里面。其实,生命到底是多久?什么叫生命?你们现在听我说话的当下叫生命,注意听!过去的已经过去了,未来的还没有到,那都不叫生命。生命活着就是当下而已!注意听!如果明白这个,注意听!明白这个的话,修行要多久?禅定要多久?注意听!听懂的人很快就受用啊!你能全心全意听我说话的当下,有没有烦恼痛苦?“没有。”有没有定?绝对定!没有定,你怎么听得到?那我现在要问各位:这个定真的那么难吗?那修定的定是要修什么定?什么样的定叫定?你们现在解脱了,对不对?(师父爽朗地笑)但是,为什么又会回到不解脱的地方去呢?因为你们落入了时间幻相!你们没有活在当下。生命只有当下,注意听!那修行只有修当下,注意听!定力只有当下在定,你就不会被时间的幻相迷惑了,那修行就不难!有时候谈这个很好玩,但是很重要!尽量点点大家。

学佛要找到根本,断贪爱执取之根本:当看到颜色、听到声音、闻到香味,吃到味道,身触滑软,意想法尘时,用缘起正见的思维模式去观察,一切法非实,如幻的有,非我非我所,知道受的虚幻性,就不会执取贪爱了,而非压制忍耐的方法。我们一般人在根尘触产生受时,只看到集起(生),注意听!没有看到灭!问题就在这里。如实观照的人集、灭当下明白,那还会不会相续?由于不明白而相续,注意听!由于如实知,知道它的真相而不再相续,注意听!这里是非常非常重要的!我们今天不管是看到一个现象,听到一个声音,感受一个味道,我们把苦受、乐受的六受身都当为是永恒的、实在的、不变的,注意听!这个就是我们不如实知而引生的执著,那个我执我慢就会相续不断。如果知道集、灭只是当下的现象,注意听!看清楚这一点,你就不会随波逐流,以为是真的了,随着六根门头产生的六受身就在那边颠倒执取了,而且还相继不断。你们如果能观察、能懂的人,当下就明白!看到集灭的“灭”,当下明白了,这个明白叫如实知。在六根触六尘产生六识,俱生六受、想、思,都是如实的即生即灭,你能“看”清楚的话,哪一个如实知的当下不是清净解脱?问题是要这个如实知是这么难!而且,我们一直有一个观念,这个观念是潜在我们一直很深的:“师父:你现在说的我没有,但是我回去就会有”。注意听?你们现在注意听!你们回去真的会有吗?当下把这个观念搞清楚的人,回去马上要注意哦!回去真的有吗?回去跟现在不同吗?你们回去以后生命的每一刹那跟现在不同吗?注意听!那好,现在的功课就是保持这样的觉知难不难?回去的功课就是保持这样的觉知难不难?这个叫修行用功,你们现在起有功课了!一个当下真正明白的人,真的如实知已,不但现在没有事,回去以后,不会又说:“我回去以后又有了”。不过,如果真的还不明白,也没关系,回去以后,每一个当下,每一个刹那还是要观察它,去注意它,去觉知它,每一个当下都有因缘让你明白的机会!只要你在觉知,只要你在观照中,你时时刻刻都有发觉它真相的机会。这个机会要如何去把握?靠师父去推动你吗?要不要都由你自己啦!

修行的地方在哪里?就在我们生命活着的当下,每一种因缘中都是。“佛法在世间,不离世间觉”,就在我们生活的当下,待人接物,根尘触之中。如果在一个没有事、没有外缘的情况中,你如何去发觉你自己的根尘触产生的作用?去发觉它的内涵与真相?而且正好相反,你最恐惧的、束缚最大、最害怕的、最不敢面对的,就是你的修行第一要目就在那个地方!不然,如何去超越它?如何发觉真相?当你痛苦,你要面对痛苦,把痛苦的本质看清楚;你恐惧,跳进恐惧,把恐惧的真相看清楚,其它没有办法!学了这个法,就能观察,就能发现真相:它是不是真的无自性?真的无我?真的如幻非实?真的即生即灭?注意听!这个都要很明白地观察它。我们的根尘触产生的苦乐受和不苦不乐受,它的幻相非常深细,要好好看清楚它。还有,我们的意识可以产生“千百亿化身”的幻相,心灵的作用是很微妙的,我们不了解这个心灵,被它骗得很惨,生生世世就在这里轮回哦!马丁在表演催眠时,他暗示你是什么身份,你就会出色地表演起来;很酸的东西,他告诉你是水蜜桃,你吃得津津有味,但是当不再受暗示时,看到那个酸东西一口也咬不下去。那么,我们的意识虚幻不虚幻?是不是真实不变的?每一个人不明白当下的意识状态,都认为自己是清醒的:“我所看到的,我所听的,我认知的,我很肯定的……”,真的吗?我如果告诉各位:你们都在梦中,都在受催眠中!没有一个人会相信。有人说:“我昨天做了一个梦”。梦中是潜意识,是深沉的部分;现在是表面意识,是表面的部分。只是我们觉得梦中是假的,现在是真的。我告诉各位:当你们认为“我”的时候,就是在梦中、催眠中;当你们离开那个“我”时,真的明白无我,真的超越它,不再执著时,才叫“醒”过来。我今天跟大家结缘,就是要呵醒众生的无明。真正要呵醒你的人绝对不会讨你喜欢而已,会杀你的,把你那个“我”想尽办法把你杀掉的!你是很恐惧的,很怕的,你会逃避的,你会难过的。真正爱你们的人是谁?要搞清楚啊!

现法见,灭炽然,不待时,缘自觉:现法,就是当下的身心状态。怎么看到呢?“若眼见色已,觉知色,觉知色贪;我此内有眼识色贪如实知者,是名现见法”。耳鼻舌身意,亦复如是。就是说:当你的眼根见到外面的色(自己身心也是),你会觉知,你知道你现在看到外面的色;然后觉知色贪:“哦,我内在的眼识对这个色起了贪爱、喜欢了”!这个叫现法见。注意听!这是第一步。师父的如实观照其实要达到就是这个第一步:一定要发现自己内在的现象、作用。众生哪里不明白?不知道自己的身心变化,也不知道六根触境时产生的种种的执著、贪欲、爱染。这些都要如实地知道明白,才能有后面的第二步的功效。那就是什么叫“灭炽然,不待时,缘自觉”?在我们起贪欲、执著的时候,象火在燃烧一样,故名炽然,很苦的;但是,当我们知道灭时,没有贪欲时,当下是寂静的,是顺涅槃的。这个还要等待特殊的机会吗?还要等待什么因缘时节吗?“比丘眼见色已、觉知色,不起色贪觉;我有内眼识色贪,不起色贪觉,如实知”。我起了贪欲爱染,很清楚明白它,叫“现见”;然后,我六根触六尘,不会起色贪,这个没有色贪的状态要很清楚地明白了解。第一个是起色贪的状态要明白,第二个是没有起色贪的状态要明白。“比丘眼见色已,觉知色,不起色贪觉;如实知。色,不起色贪觉,如实知,是名灭炽然,不待时,正向,缘自觉”。在根尘触的当下,清楚明白没有起色贪的状态,那个就是当下灭炽然!那还要等什么时节才知道?所以,也是不待时,也是正向,正向就是迈向涅槃,也是缘自觉——当下的明白。在佛陀开示的当下,明白的人当下反观,当下就知道:“啊!我明白了,感谢佛陀!我从现在起皈依三宝,不再颠倒执取了”!如果我们当下是在不贪不欲不著,不起瞋恨,当下都很清楚明白它这种状态时,当下就是灭炽然、缘自觉!所以,我们应该知道起的状态,知道执著、贪瞋的状态,也要知道不起的状态——灭相!我们只知道集,而不知灭,其实,灭是每个当下都能体会的,注意听!我再问一次:“你们现在有没有痛苦”?“没有”!“你们现在有没有烦恼、贪瞋痴”?“没有”!“有没有实实在在的明白啊”?(大家的笑声)缘自觉就在谈这个!注意听!没有的状态(灭相)要很如实地知道没有,很重要!这一经这么简单,但是非常重要!回去要多思维,多深入,多体会!很快你们会受用的,注意听,很重要!我再三提示这个地方,真的是一切法的重点都在这里,现在不能当下体会的也没关系,我们众生有一个很糟糕的问题:一次反应不过来,二次会加深一点反应,十次会更深一点,一百次时会:“啊!我明白了”!所以,每一次讲到重点,我都是要重复,只有一次一次地听,一次一次地觉,你们越听越清楚,越感受深,重点一直在重复。所以,我常讲:“我说法没有什么善巧,唯一的方便善巧就是:一次听不懂,我说十次;十次听不懂,我说一百次;再听不懂,我说一千次,一直说到你懂为止”!重点我会一直重复,不厌其烦的。

学佛的三个过程:破、立、活。众生无始以来习性深重,我执深重,所以,要破除这个我执、我见,刚开始会感到孤寂、生涩、很冷。因为你在一切“有”惯了,你觉得破除这个“有”好象就失去了什么,所以,觉得枯燥、很生、很冷,这是正常现象,这是过程。我们在执我中习惯了,你要破它时,它会感到恐惧,“我”消失更恐惧哦!我们总是觉得有我才对,无我怎么可以?所以,第一个阶段的破(杀),就是要铲除、破除本来保有的执著,破除我执、我见的习惯性,铲除我的个性、习性。当你要铲除这个时,你会感到很难过,好象离开这个就觉得没有什么意义了,生命好象失去了什么。因为你对这个执著很深,不愿意放,你才会觉得没意义。第二阶段就是立(见法),见到法性空寂,知道一切法本自清净,生命如幻,他不再恐惧了。第三个阶段就是活(严土熟生的妙用),生命真正地活起来,象狮子,没有障碍,自主自在,内心充满了那种信心与肯定!就是菩萨的最后度生过程,无畏的、无私的、无我的去利益一切有情。所以,首先要破除一切障碍,见到法性空寂,生命才没有束缚,没有一切的大小框框,才能真正地活起来,真正生出大慈大悲心,只要能使众生得度,不惜一切,甚至连生命都可以付出。为什么能这样的大无畏?因为他无我,他知道法性空寂,生命如幻,不再恐惧了。所以,在修学的过程,刚开始要破我们的执著、习性,破我们的贪染,你会觉得无所适从,会觉得难过,这个吊牢得不得了,好象“我”不存在是不可以的。而不知道,大死一番活起来的那种真正内涵,你没有体验到,没有体验到“离系之乐”。你不知道,这个“我”真正舍掉,破除我见、我执的贪爱以后,你才能体会到什么是真正的生命的意义,那种大自在,大无畏,你体会到时,才知道:哦!真正的生命意义在什么地方。不会是什么都没有、什么都空空洞洞的、孤寂、冰冷,不是死灰的,绝对不是这样!那个离执以后的真正的所谓“寂灭为乐”,一般人都是不能了解的!不要怕眼前的失去:欲、乐、我等种种的执著的失去,不要怕那种孤寂!你不经历那种孤寂,你就不能体证法性空寂,你就不可能真正地活起来!这个是过程,不要怕面对,不要怕失去。一定要为自己负责,内心还有丝毫的贪瞋痴和烦恼,不要懈怠。要面对,要承担,要追讨,要深入,要觉知,要超越!这个就是我们生活中最要紧的一件事情,而且不需要离开生活,都能用功。所谓面对,就是在当下的承担中去解决,去超越,去观察,去修行。正因为有烦恼才要面对、超越,没有烦恼,哪里能证菩提?!所以说,烦恼即菩提。

好,我们现在当下可以观察:从过去到现在,你一生中最喜欢的、最痛苦的、最不喜欢的是什么?看看有没有办法再感受一次?所以,你就知道受的虚幻不实性了。“我昨天吃的味道好棒哦,今天还想吃”。那我现在问你:“那个味道你真的知道吗”?如果想得出来,就不用去买了,时时刻刻要吃一想就有了;如果那个味道根本想不出来,你的爱吃从哪里来?真是奇怪的事!那种即生即灭的感受,居然认为一直保存到现在!“我很痛苦”!现在真的存在吗?要是真的存在,你一天到晚哭死了,明明你现在笑眯眯。“我希望、我理想、我要……”到底要什么?希望什么?理想什么?到底是为什么?为什么只喜欢彼受,不喜欢此受?为什么只喜欢此受,不喜欢彼受?到底是为什么?我们有没有看清楚?我们活在什么样的虚幻中间,你知道吗?“我希望明天会更好”。我请问你:那个好,是什么受?是根据什么而定的?所以,我们在狂心中,不知道狂心如幻哪!不知道歇!怎么歇?了解真相,自然就歇!所以,在根尘触的当下,要明白自己的身心状态:贪爱生起了,贪爱消灭了……注意听!这个很重要哦!什么时候要打仗?没有贪瞋痴的状态如实知时,还要打仗吗?跟谁打仗?“止、息、清凉、灭无余”啊!讲到这样已经够露骨了啦!好好用心哪!不能体会的话,不能如实知,不能真正明白超越的话,你怎么修都很辛苦唷!注意听,就在这里!我给你们今天种的因素,将来就是你们解脱的因缘!不要忽视了,很重要!今天即使不能当下体证,你将来在任何一个用功的过程,突然间触到,你会明白:啊!师父当时讲的是什么!当下你就能受用。所以,师父在这里随时点醒很重要的法义,让你们每一个能当下把握的人,当下就能受用!因此,师父讲的每一句话,你们都要好好用心去体会,反复体会其中的奥义!这些法是这样的重要!在你们的生命里面,有一天会作用的,要明白!如果连听都没有听,连了解的机会都没有,那是永无机会的,一定要明白哦!

什么叫上座禅?就是空三昧禅。我们在行住坐卧的每一个当下,在六根触六尘时,都要发觉有没有贪爱、执著?起贪要发觉,它灭时也要发觉;不起贪爱的那种如实的清净自在要发觉,并且知道如何去护持。那么,你慢慢地对自己身心的状态就会很清楚,行住坐卧都是这样的如实观察,这就是上座禅,就是空三昧相应的。只要修持这样的方法,将来就能与空相应,得三昧的人就能解脱。所以,上座禅不只是打坐,包括行住坐卧都能修空三昧禅。

根、尘相“触”产生“识”;识灭去,留下影像在心中,产生受、想、行;由受产生爱、取、有,造业感轮回。 一切眼一切时灭无余,犹有眼“触”因缘生“受”吗?“根”先“触”尘,才产生后面的相续。如果这个根灭了(眼等六根即生即灭),第一个条件没有了,那还会不会去触?没有触,就不会产生识,也就不会有苦乐二受了。这就是缘起法,因缘而起的苦乐,也随因缘的消灭而苦、乐受灭,故而其中没有作者,没有独存不变的“我”。这个问法者听到这样的缘起法,当下就能得法、知法、入法。真的,“缘起”这两个字,你真的能明白,你只要稍微回到身心中来,稍微观察一下,真的是见法不难哪!我们在自己的身心上实验看看,其实是很容易的!我们没有一时半刻不根、尘触的。问题是我们不了解它的条件的必然性:前面的因只要不存在,后面的果是绝对不存在的。但是,我们总是觉得永恒的,是一直相续不停的。我们的根尘触产生的受,这个中间如果我们没有正见,跟无明相应,这种触是一定会起“爱、取、有”的!也就是说,众生由于没有正见,没有学法,没有得法,所以,平常的生活中,无时无刻不在爱、取、有的无明相触中!如果我们真的明白缘起法,时刻跟明相应,根尘触产生的绝对不是爱取有!因生,果所以生;因灭了,果就灭。任何一环,只要任何一个地方你能明白它,你就不会相续了。你们自己可以试试看:你触到一些境,如果你在实有感,在自性见中,那你一定会染著;如果你明白法确实是无自性的,确实是无常,你那个染著执取的心自然就不起了,你自己去体会一下,尤其是“受”的部分。只要你真的看清楚它的即生即灭,知道它的不可能永恒存在,知道它的无实性,其实要解决问题就是那么简单而已!这里没有一点点神秘,是非常如实的:就是身心的当下能验证的相状!这个地方是用功观照的下手处,很重要!

起贪欲、瞋恨、染著与不起的差别在哪里?它的心理的相状是怎样的?这个也要发觉,要时刻清楚如实知!我们会起贪欲的原因:在这个根尘触以后,放逸它,随它燃烧去(炽然),不管它。但是,你只要在根尘触的当下,能观察它的起心动念 ,能摄受它,能看明白欲贪的真相——生而即灭的非实幻相,那么,你确实可以不随境而转的,护持每一个当下如实的清净自在!再进一步;我再强调一次:我们随境而转是因为在“受”上随境转,注意听!能当下明白,在“受”上看清楚它,你也可以不随它转。当然,这个都不离六根门头的用功和观察!我们不管眼见色、耳闻声,总是觉得那个色和声它是实有的,那个感觉就是“受”(根尘触、俱生受想行),而不知道生起的当下即灭!声音,你听到美妙,但是当下就消失了。但是,我们对那个起灭的非实之物产生了实有感的执取。这位国王不是一个大智慧的人,都明白琴声是缘起(琴弦所弹奏)如幻虚伪的不实之物,我要它干什么!而人们偏偏在这虚幻的当下起了耽缅、染著,真是糊涂得可以啊!因为我们没有观察,不了解真相,所以,我们总是以为它是永恒的相续,执著也才在这里而起的。我们如果能当下马上观察,马上反观:哪一个心念、哪一个感受是住而不灭的?一切的受、想、贪欲、瞋恨都是即生即灭噢!如果我们看到那个灭相――法性空寂,你怎么会不安住呢?彻底解决的方法:是彻底的观察,彻底了解它的真相——知道它的缘起的虚幻性,知道它的即生即灭、非实如幻,你就不会被它所迷惑了!

我们一般人会很累,因为我们心灵能量耗得太大,烦恼太多,所以,我们很累。尤其是现代人,几乎每一个人都长期疲劳,平常体能消耗太多。真正的大消耗是心灵的消耗――忧悲苦恼,那个消耗最大!难得有一点休息时间,马上就昏沉,马上就想睡觉,所以,要保持那种系念是很难的。佛的圣弟子们,白天除了托钵以外的时间,时时刻刻都在空三昧的修行中:经行、禅坐、经行、禅坐……有问题问一问,没有问题就摄心防护,晚上中夜短短的时间睡眠,其余时间还是经行、禅坐。这样长期以来,这个身心非常的清明安住。所以说,我们要真正体会这个法的内涵,看清它的真相,如果不是这样子,你说我们在烦恼中、很疲劳中,怎样去观察它?我们不懂调身,也不懂调心,身心俱疲,所以,不是掉举就是昏沉,你说,我们如何能够成观?如何能见法?就不容易!因此,用功要善于调身、调心,饮食也要知量,尤其是睡眠也要善于用功,身心要相当用心地调到恰到好处,禅修时我都会教。

不管是禅坐也好,观察也好,观察的重点就是:“觉诸受起,觉诸受住,觉诸受灭;觉诸想起,觉诸想住,觉诸想灭;觉诸觉起,觉诸觉住,觉诸觉灭。正念而住,不令散乱”。在一心安住观察的时候,就是清清楚楚地如实知“受想觉”的起、住、灭的过程。所以说, “观”并不是在那边观察,不要让它心动,在那边安住,一念不起,不是这样子。注意听!我们的心是散乱的,是活动的,它一定会有作用的,我们还没有进入三昧以前,一定会有作用,不离受想觉,一定会有这样的作用。但是,这个要看清楚,要明白它。这个不看清楚,不明白它,你就不可能解脱!还有在“看”的过程中,慢慢这个问题也能解决,也会进入定—三昧的相应,过程都有。我们在观察受、想、觉时,看到它即起即灭。灭了,明白那个灭时,为什么是“止、息、没、清凉”?注意听!这个就是要你们用心的地方,要体会的地方!为什么叫“见灭得道”?要在哪里见灭?注意听!要注意啊!为什么叫寂灭涅槃?叫清净安稳?注意听!这个就是要让你们体会之处哦!这个是奥妙的地方!这个地方回去要注意,要下功夫!缘起的定义是“此有故彼有,此灭故彼灭”,但是,重点是:为什么这个灭后面是“息、没、寂静、清凉、真实”?有人来问师父为什么?我回答说,这个地方其实解释来很平凡,但是,最好不用解释的方法,这个就当作你去体会的地方,就象参禅一样,有一个重点,有一个入处,有一个很重要的地方去思考和体验。在这里,佛陀谈出来的是结论,也是如实相,也就是真理实相,但是,我们平常人为什么体会不到?也就是因为这样,所以才是我们的下手处,是我们用功的地方,是我们要去体会的地方,我们真的要明白的就是这一点而已,如果你在修学用功过程里面,能把这个问题解决了,明白了,真正明白了,那你就是真正大受用的地方!这个灭,紧接着就是“寂灭、清凉、真实”,那就跟涅槃是一样了。所以,这个地方不是一件用语言来表示,你就能明白的,是要你去体会而明白的!所以,我常常讲:如果我用语言来告诉你一个答案,你得到的只是名言文字上的答案而已,还是观念上的了解而已。但是,如果你用生命去体证,当你体会到时,它不是一个语言文字能明白和了解,而是生命的体证、认知!我常讲,“知道了,明白了,了解了”,那个有两个层次:一是知识名言的了解;另一个是生命真实的体证。我们不要停留在文字、语言、知识层面的这个了解,我们一定要用生命去体证:那个如实知,冷暖自知的那个真实明白时,生命才能产生真正的受用!你们要知道自己用心、自己去体证有多重要!

我们每天在无明中,就是从惯性中不停地做一个机械动作而已!每天嘁里咔啦,就是这样过日子,不在如实知中,所以,一直相续地跟无明作用。所以,师父教你们要如实观照,明白每一个当下身心动作的情况:为什么起欢喜、瞋恨、贪染?起的相状是怎样?住多久?怎样灭的?还有那个无记傻傻的不苦不乐受也要明白起、住、灭是何相状?不要迷迷糊糊的,没有觉知的舍受,与痴相应。在根尘触中,你都要系念在前,先明白它,先了解它,先发觉它,这个就是如实知,为了如实知,所以要如实观照。如实知什么?“六根接触六尘生起的可意、不可意、可意不可意”。然后,如实知以后会怎么样的现象呢?“此则胜妙,此则俱舍”。为什么如实知有这样的功效?因为你们还没有了解,所以有这个功效,你们也没有发觉,这个地方就是刚刚一再提示的:当此法起,此法灭,那个灭的后面为什么是“息、没、寂灭、清凉、真实”?这个意思是一样的,注意听!如果如实知就会有这样的功效。“譬如力力士弹指顷,俄尔尽灭”。需多久时间?当下,“啪”(弹指),就这样子,你就明白,就解脱了!这个如实知的奥妙就在这里,所以,一定要用心啊!

“见以见为量,闻以闻为量”,这个量,就是范围的意思。我们就是没有办法在看时,只是看,而不超过看的范围;在听时,只是听,而不超过听的范围。我们会超过范围,内心起了进一步的执著,失去了正念。其实,我们的眼根尤如照相机,外面的一切物体呈现在视网膜上,就好比照相机镜头上的影像,不是实体。而且,显现在我们眼睛的影像也还是影像而已,就是说,显现像的那个物体还是缘起如幻的。

如幻诸行:内六处(六根)是因缘和合法,缘合而生,所以,生无所从来;缘散而灭,所以,灭无所从去,其中没有实来实去的自性——我。六根在产生作用时叫如幻诸诸行,就是空寂的。所以,虽然有,虽在现象的组合中、变化中,如果你能当下明白的话,这个“有”的当下还是空寂的,注意听!这个很重要!也就是无自性的缘起。既然是无自性的,就不实来实去,也就是没有实生实灭。那没有实生实灭,那是什么?就是法尔本自空寂!注意听!这是一个非常重要的理念!这里听得懂的人,当下观察,当下就受用解脱!这个地方真的明白的人,在生命中稍微体验一下,很快就超越的!这是如实的,事实就是这样子!大家在这里要用心一点,多体会一点。所以这里讲:所谓我,就是在六根缘境生起识、受、想、思(行)来的活动的综合。世俗谛中的我,不过如此而已!我们一直执著的那个“我”,执著的那个生命自体,其实不过是这些功能的组合和现象而已,哪有实体的、永恒的、不变的我呢?还有,我们在常常系念的割舍不掉的喜欢的东西,这种常、恒、住、不变异的这种观念和法,它本身其实是空,是没有实性的,非实的。只要你体会这个,就能体会到无我、无我所。其实,体会不难哪!是要和我们的习性、那个我执对立时,比较难。但是,诸位:如果我们再进一步,你会发觉到那个我执、习性、惯性、习性深染、很强很强的那个我执时,也要把那个我执的实有性观察清楚唷!注意听!这句话很重要!它是实在的、不变的、永恒的,还是缘起刹那刹那即生即灭的?我们能不能受用就在这个一念之间哪!我们可以找自己染习比较深的那个习性试验看看,只要你用心地看它时,你会发觉真相。再顽强的习性经不起你身心的观察,注意听!经不起的!再强的习性哦,再强的染著都经不起如实观照,注意听!就在这里:它刹那就消灭,你就知道它的无常性,它的非实性,它的无自性,你就不会被它骗了,说:“那个是实在的,那个是没有办法的,是怎样深细的,我永远都脱不了”!你马上就改观:原来,我们可以作主的!你会发觉这一点:原来,我可以不接受的,原来我可以超越它的!这个就是一个真相的问题,实性的真相问题,这个地方要注意哦!千万不能做习性的奴隶,永远随它转!当习性起来时,如果你真的观察它,它能存在多久?注意听!它是永恒存在呢?还是触缘而起,当下就灭?要观察它,不要被自已的一个惯性而迷惑。不要以为没有办法,你认为没有办法,那你只有做习性的奴隶了!

全念处:四念处的“法念处”是涵盖身、受、心、法的,所以叫全念处。从所有的整体的身心去观察,还是观察它是“无常、无我”的——非常、非我。但是,一下子要让你们从生命的整体性去了解比较难,从个别的单一的所缘比较容易,有一个明显的所依,比较容易上手。那么,师父教的如实观照是尽量不让它产生分离,是整体性的观察,生命是一个整体的观察,一般人来讲,比较难下手,比较难了解。但是,如果一旦对这个法建立得非常正确,正见非常肯定时,全念处的修法反而是比较不会有障碍的。但是,对初学者来讲,所缘有一个明显的依止,比较容易下手。但是,它也有妨碍,也有它障碍的地方也会有。这也就是一个适应的问题,刚开始也许难一点,但是,只要你下的功夫够,你下的练习时间够,其实还是可以很快就能相应的,应该是不会有什么不一样的。我们平常人很难了解自己的身心造作、思维模式、起心动念、每天生活的造作。所谓如实观照就是觉知你现在在做什么?比如说,你们现在听我说法,眼睛都看着我,但是,不要跑到这里来!除了注意这里以外,你要发觉你自己在听我说法,注意听!就是这样子。当你们在听我说法的当下,你们在看着我的当下,你们要觉知、明白你现在在看着我,你现在在听我说法的那个状态要明白。我们一般在做什么事情都跑到那个所知所缘的对象去了,这里就忘记了,这里怎么活动,怎么作用,你都不认知它。我现在要告诉你们:不管你在做什么事,行住坐卧、待人接物、起心动念,你要发觉你现在在做什么,那个觉知(明白你现在在做什么),先要培养这个觉知。你吃饭时,坦白讲,你不知道你在吃饭;你在走路时,你不知道你在走路,你想当然嘛!就是这样子;你在思考,不知道你在思考;你在生气,不知道你在生气,一个知道自己生气的人是绝对生不了气的!注意听!所以,你们一定要慢慢去培养这个觉知。你会犯错,是因为你不知道自己在做什么,才会犯错。我们从来不认识自己,所以,从现在起先培养第一步——觉知:你现在在听法,要知道现在听法的身心状态,要觉知到、感受到;在做任何一件事情时,都要觉知到在做什么事情;在走路,你要知道那个它——假名我(形容词)在走路……你们从现在起,培养自己对自己观察的那个觉知,你们能够慢慢去发觉个中奥妙,但一定要建立在这个觉知上面。你们功夫用久了,才能认识自己,就不会糊里糊涂地一天过一天。你们回想过去,没有一刹那是你明白的,都是事后才明白,解决也来不及。我们要学习到认知、清楚、明白,将来在事前就知道!注意听!这个认知、觉知很重要!虽然我们还没有上禅修课,但是我已经告诉你:第一个要法、条件就是认识自己、觉知自己。行住坐卧、语默动静都一样,都要明白自己在做什么,自己每一个状态都能够明白它,这就是师父弘扬的如实观照!就照你原来的样子,生命当下的样子去观察就好。你会觉得很辛苦、很难。我们的习性中,没有办法时时刻刻明白观照哦!因为我们的心灵象猴子,绑不住的,因此你会觉得很辛苦、很难。但是同时,你也可以发现那个问题:原来我们的心灵是这样地不安份!我们在这么的惯性中,这么的颠倒中,我们竟然不知道!你慢慢去发觉,久了,就知道该在哪里下手!这个功夫能够慢慢地到自己身心能够真正的发觉非常清楚、非常明白而时时刻刻不离的人,那我可以肯定告诉你:要见法,要见实相,要解脱不难!我没有骗你们!你只要把这个功夫做好,真的基础打得很好,要见法非常简单!很快,不难的!要解脱,一点都不难!就是这个基础一定要先打好,理论很简单,实践起来不容易,很辛苦!但是,就是因为辛苦,就是难,才要用功。什么叫用功?如果一点都不难,那就没有功可用了,就是跟我们的惯性相违背,很难!这个叫用功。难,而能行;难,能克服,这个叫用功,这个叫修行。你基础打好了,在禅修时,师父一指点,你们很快就相应哦!如果基础没有,禅修时你在那边拉扯七年都拉不来!如果你们现在就用心,慢慢基础打好,当禅修时,师父每一个指点,你们都会有很深的体会,那时要见法,不难!只要你真正用功,杂阿含讲,快则七天,慢者七年,见法不难!所以,你们不要怀疑,要下功夫。回去以后,除了听法以外,平常就要开始下功夫,等到正式禅修时,师父讲到法,你们就能会心,就能明白,然后叫你观照,你一观照马上就会发觉真相,很快!但是,如果你们今天没有基础,觉知心没办法保持,没有办法平常做得绵密,到时候,你只是在拉扯,要见真相就很难!所以,这时要不要用功由各人扶择,我是绝对尊重各位的!

断三受,后面就不再相续,那么,如何断?根本在断无明,也就是要明白“受”的真相是什么。一切法都是无常的,我们心灵的三受也是如此:当你现在喜乐圆满时,后面再来一定是苦,为什么?无常故!注意听!它一定是变化的,不管是人世间的触动还是身体的种种感受,都是无常的,你一执著为实有,希望一直保有,那么后面一旦变化,带给你的一定是非常多的失落和痛苦!而这种变化是必然的、不可避免的、一定的!所以,你认为是快乐的,最后必然是苦!那么,你还会去执著在那个受的实在感吗?你还要把未来的生命浪费在这个上面吗?你只要真正观察到受的虚幻变化不实而不再执取时,三受则断,三受断者,不受后有!所以,我们在六根触六尘时反观自心,一切感受起的时候,你都要发觉它。对于“受”引起后面的贪爱执取也要清楚明白它,慢慢地,你会发觉执取是什么意思,贪是什么意思,爱是什么意思,不贪、不爱、不取是什么意思,住和不住是什么意思,你时时刻刻都去观察,就会慢慢发觉奥妙。叫你不贪不取不执著,很困难,做不到,为什么?因为我们在贪、取时,不知道自己在贪、取!所以,我们在生活中一定要观察自己:贪、取、住是什么样的状态?一定要在自己起贪、取、住时,当下明白这个心态,当你观察清楚时,你会发觉里面的奥妙啊!当你体会到这个奥妙的时候,不贪、不取、不住其实是不难的!所以,要时时刻刻发觉自己身心的作用,要明白贪取的现象和不贪取的现象,这是第一步要发觉、用功的地方。平常如果常常用如实观照观察自己,去发觉自己,你们所上的课的这个知见建立得一个深刻印象以后,它将来会自动地产生作用,奥妙就在这里!我们今天为什么一直那么辛苦,用那么多的经文一直讲?就是把我们过去错误的观念慢慢修正,就象转换电脑程式一样,当你把这个道理和正见慢慢、慢慢建立得越来越清楚时,你以后在观照中,在反省中的观察中,不需起心动念,不需再提起一个法的,内在的正念会相应,它自动会相应。在观察中,它就会自动相应,突然间你会明白!当你观察到时,你忽然间会相应,忽然间会明白:啊!原来是什么!那个明白,那个了解,以后就不会失去了!它不会变的!那个明白是非常真切的!但是,如果没有这个正见的熏习,知见还没有正确以前,你怎么用功都会跟那个错误的知见相应,是不会解脱的!也不可能见性见法的!所以,我们用功,其实法听得很多,这个不放逸精进是多么重要!怎样不放逸精进?就是“系念在前”,在每一个当下加上一个觉知。为什么?就是让你的念不会放掉,不会放逸,绝对不放逸!你跑掉了,马上发觉,又系念在前,只要你用心,这样的用功,你慢慢、慢慢地,那个心性就不容易外放,就不会染著在一切外法,不会随着境界马上就转掉了,随着它就漂流了。加上一个系念,我在说法,我知道我在说法;我在听法,我知道我在听法(这个不是实有的我,假名形容我的个体),当下的身心念头,时时刻刻明白知道,现在当下是什么样子,这个叫“系念在前”,也就是觉知之心、觉照之心,你要先加上这个,当你能慢慢地摄心于这个觉照之中,其实定力已经加强了,观照力也加强了。定力加强,观照力加强,那个洞悉力,那个明白度会越来越明白,那个就是在开解慧力。智慧的开发是从这样一步一步的明白,而忽然间整个明白。所以,不管做什么事情,我们都加上一个觉知,一个觉照,一段时间下来,慢慢、慢慢,你会发觉它的奥妙。你不要起心动念,你只要觉知就好;不要去迎拒,你只要觉知就好,久了,妙就出来了。你一迎拒,就在打仗,敌人是永远打不完的!所以,二十四小时要保持觉知的心,得了正见以后,你只要用这个方法去觉知,一段时间以后,你会发觉:嘿,你的定力加强了,你会不散乱;定力的加强,你的观察力、洞察力、明白度越来越清楚,忽然间,你整个问题解决时,你就知道它的奥妙,妙用无穷啊!在六根接触六尘的每个当下,观察身心活动的非实、非常,也就是无我的意思(这个“我”,也就是常的意思,实在的意思),就能破我执我见,知道它非我,它是非实如幻的。我们在这个见闻觉知中起了实有感,也就在这里观察生灭无常而悟入无我的空寂性!

在禅修时,师父教你们“看”着它,不管是烦恼,妄念、情绪、感受都好,它来时,看着它,它有什么结果?它必定会灭!这个叫如实正观——观生灭:是实生的,它就不会灭;会灭的,就非实生。为什么它会灭?是法性自尔呢?还是我们一看就把它看灭的?要体会,它是不是本来法性就会灭?这个地方可以进一步看到真相。虽然,我们在知见上、观念上知道五蕴,六处非我,为何不受用?因为你没有增进一步从生命中去观察,进一步要去看到它的生灭,看到它生灭非实的时候,那才证明确实无我,我慢、烦恼才能真正断尽!

为何起欲?从思想生。“欲,吾知汝本,意以思想生”。思、就是思维;想、是想像,思维想象中起了欲念、执著、贪爱。所以,如实观照的“看”与想的作用完全两回事:看,不让意识思想起用,只要不落思、想中间,根本不会起欲,这个就是法要!也就是如实观照的重点,也就是发觉真相的重点。佛法的修定离欲重于内心烦恼的调伏,而非拒绝世间一切。适当的合于社会情况,合于身心需要而受用资生用具,不为环境的爱著而牵转。尘是外面的境界,万法与我们无咎!所以,在家居士的修行,因为在欲望中,跟外缘时时刻刻触动产生染著的经验中,反而能看清楚,如果你有心修行的话,更容易发觉它的真相!

我们的修行是科学化、理性化的,可以证明的。用上课来建立正见,输进正见的程式,来转换原来头脑中错误的观念。慢慢慢慢的,师父把你们那些错误的程式铲除,输入正确的软件,你们知见就逐渐会修正了,就知道该怎么观察,体验这个正见的正确性,当你体会到时,你内在就肯定。你就不会再用那个错误的观念了,就会依正见而行,那时的行为展现是透过我们的思维模式自然修正的,而不是刻意去改变。所以,只要得正见,得正法,随着正见、正法去观察自己,哪里还会分出家和在家、病弱和健康、富贵和贫困的差别?哪一个人活着不是生命在作用中?重要的是,在这个作用中,如何去发觉,如何去觉照、明白和超越!所以,我个人看到这些经典、经法,真的身心清凉自在,很感动,只要依法奉行,没有一个不解脱的!你们自己把这个法学好,自己有受用时,去影响身边的人,整个社会因为我们的关系慢慢引伸出去,扩展,净化佛教、社会。我因为学这个法非常感动,也非常感恩!所以,我愿意投身于未来际弘扬这个法,让人间能净化!有志有愿的,愿意共行的,希望大家发心一起来推动!