在这个娑婆世界，我们哪个人不念佛？举手我看看？都念佛是不是？那我们念佛的目的是什么？就是要心地清净，无染无杂，归于心地净土，所以就叫归于净土。

那念佛人要怎么做，才叫念佛呢？净念相继呀！怎么样才是净念相继呢？都摄六根啊！把六根全都摄到一念上--净念。净念是哪一念？就是念佛（号）。这个净念在这如果啥也不念，你能安住吗？你能停得住吗？停不住，是不是？那好，把这"一念"放在佛号上，这个净念就是念佛，那这个念佛就叫相继。这句"阿弥陀佛"和下句"阿弥陀佛"中间无染无杂，没有妄想、没有念头、没有分别、没有执着、没有贪嗔痴、没有一系列的习气，就叫净念相继。在念佛的同时，其余的六个根，干嘛呢?一定要摄住，舍识用根，这就是摄心为戒。

我们同在一个环境当中，有的人就会烦恼，有的人就不会烦恼；有的人就觉得可以适应，有的人就不适应；有的人就能看破放下，该做什么做什么；有的人呢，就会被外在的因素、环境困惑，没办法突破！我们同在这一个环境，往大了讲，我们同在一个天底下，我们同在一个国家，为什么我们有这么多感受啊？如果想在修行的菩提道路上有成就，就要细细地去琢磨，细细地去分析，你到底在哪个环节上出问题了？我这几天去分析了，我哪个环节都有问题，哪个环节也没破掉，相对来说，有的比别人好，有的比别人还重，为什么呢？你们贪自己的家里，执著自己的工作，执著自己的身份、名利、地位。

那我贪什么呢？贪法会，贪讲课，贪弘法利生！虽然贪的不一样，但是结果是一样的，都是贪，它最后的结果就是下沉。下沉是什么？导致烦恼啊！这个法会开不成，跟你们每一个人都没有关系，你们可能都会站起来，拍拍屁股走人，可我不一样，我会很烦恼。

就贪，我仔细去看《楞严经》佛讲得没错呀！不管你从哪个角度，它的业力是相同的，只是所显示的果报不一样。那你们贪没人尊重；我这个贪呢有人尊重，所以，这就叫善法，这都不是佛法。同样都是在贪，果报不一样。可见这个佛法难度很大啊！那我们现在每个人，谁在佛法当中？其实，都在善法当中！有的连善法都谈不上，为什么呢？你做一点事都是有求的，都是为自己，都是问问利益大小，才做，这个谈不上善法，连善法都谈不上。为什么呢？还是在贪、嗔、痴！还是在自私自利！所以我们功德福报上不来就在这里啊！

如果我们每个人做事的时候，都有自己的想法的话，怎么能融洽的生活在一起呢？那更谈不上什么慈悲喜舍了，更谈不上什么觉悟和智慧了。所以，相处在一起，必有矛盾，必有痛苦，必有烦恼，必有是非！换句话说，有人类的地方，就有烦恼！什么导致的？就是各自的想法。大家觉得有没有道理？有道理，是不是？如果我们在这里，就一个想法，什么想法？念佛。念什么佛？念真觉，也就是三皈依，把身口意统一到一点上。如果我们真的能做到的话，肯定统一，肯定没烦恼。可是，我们现在的皈依，皈依完了，你该烦恼还烦恼。所以，佛讲的自皈依佛，是皈依自己，没有让你皈依他佛，。那我们现在没有皈依自己的佛呀？我们都有想法，都跟着外在的环境跑。

三皈依，是约束自己习气最根本的开端。三皈依法修起来不容易，到死那天，还是修三皈依，什么三皈依？把我们的身口意皈依到一处。皈依到一点上的时候，就是真觉，真觉不动，晓了一切，运用一切，而不住一切，不被一切所束缚，也就六祖讲的，"分别一切法，不起分别想。"也就是《金刚经》上讲的，无所住而生其心。

世间的山河大地，外在的一切现象，像镜子里照的影子。像什么呢？一个镜子在这儿，我们到前面一站，镜子里会不会现影子啊？好！来无所黏，你到镜子前一站，你在镜子里展现了个影，你走了之后，你有没有黏着镜子啊？有没有踪迹啊？没有啊！实际上，我们外在的环境，我们的一切现象，包括色、受、想都是什么呢？--镜中之影，跟我们的真觉自性毫无关系，它就像一面镜子，给你照出来。我们到镜子那儿一照，看看自己啥模样？那镜子给你现出这个模样，是不是妙法？不通过镜子你能不能看见你自己的模样？看不见是不是？你到镜子前面一站，自己的模样，清清楚楚、明明白白。但是镜子无增无减，你也没进镜子里去，镜子也没把你留住，你也没给镜子留下痕迹，你也没把镜子污染过，是不是？一切山河大地，包括我们自身，包括这一切，都是自性所现。

你起心动念，真觉自性，就把你的起心动念给显现出来，干嘛？给你用！但是，自性从来都没有动过！镜子有没有动过啊？（众答：没有）。自性里有没有你这个影子啊？其实，它没有你，你走了，它也不留你，你来了，它也不反对，真觉、自性就是这个样子，是因为你想，它才给你现了个影。那为什么要显现？显现出来好给你用啊！那这一切环境，这一切我们的色、受、想、行、识，干嘛的？给我们用的啊！可是，我们在运用的时候，都会把镜子里头这个人当成是自己。而不认得镜子外的这个人才是真我。镜子外的真我，永远看不见，只能看见镜子里头的那个影，对不对呀？当我们看到的这一切，都是妙用，不是真实的，真正看不见的才是真的。

什么是"客尘"？变化的、来去的、有为的、生灭的、不究竟的就是"客尘"。

我们这个身体只是一个形是"客尘"。所以，形象千差万别。"性"没有差别。"性"在哪里能显现出来？--六根门头。电它本身不会照明，它要经过灯，然后显现出来叫光。"性"是不会起作用的，但是要经过我们的"六根"而起作用，通过"六根"显现出来就叫法。用而不糊涂就叫智慧,这个法就是现象，现象就是生活，生活就是周围的一切，万事万物。这一切本来就是如来智慧德相所显现给我们来运用的,是我们用的时候颠倒了。

就好像你回去，天天回顾我讲的话--不睡觉、想来想去，想了这句忘了那句，琢磨这是什么境界？你想是你想的，不是我说的；我说的话早灭掉了，那是你回忆的法尘！是妄想！那是无明，已经不是真实的了。

色阴区宇是什么呢？就在我们生活的这个现象当中，物质就在运用的当下，我们不知不觉的。每一件事情都产生了自己的知见，在运用的时候都有自己的心意识，就是都有了自己的想法，而且想让别人都顺着自己的想法去做，而且坚固的执着自己的想法，想达到自己想法的这个目的，这就是色阴区宇。如果你不明白必落阴曹地府，流转六道你是转不出来的。

把我们所有的这"五阴"统一到一点，皈依到一处。皈依到一点的时候就是真觉。真觉不动，晓了一切，运用一切，而不住一切，不被一切所束缚。也就六祖讲的"分别一切法，不起分别想"。也就是《金刚经》上讲的"无所住而生其心"，皈依真觉！统一到真觉上了。

那我们现在统一的哪个觉？统一的全是感觉。所谓感受上的东西就是错的！颠倒的！是生灭的！真觉不用去感、不用外在的因素。永恒存在的那这个觉才是真的。

很多人问我：你修行为什么这样？我修行，我已经死了多少次了？什么叫死？过去的我，截断！不存在了。从现在开始，重新开始。遇到一个善知识给我讲，哪以前的我，截掉！又是前世了，从现在开始，我又重新开始。我已经过去十几次了，我完全把以前的断掉，快刀斩乱麻，现在就是现在的我。有人问：为什么有些人修的这么快？这就是窍门。如果你不放下，你就没有死，你也不可能生。你放下了，等于你活着死了又生。昨天的我，和今天的我，完全不一样。昨天，我没明白；今天，我明白了；昨天所做的一切，我的思想完全断掉，就是前世，清清楚楚明明白白。什么叫宿命通？什么叫知道前因后果？什么叫知道来世或是前世？昨天难道你不知道吗？知道啊！今天今生，我清清楚楚，明天，我清清楚楚，这就是窍门。我们当下呀！就要认认真真的把它过好，如果事情发生了，死亡来的那一刹那，清清楚楚明明白白，不随境转，安然……

习气不是一天能够改过来的，凡夫的知见不是一下能转过来的。但是，我们要有个目标，告诉自己今生一定要改变自己，要把坏习气改掉，把自己的知见转为佛的知见。按照佛说的，在日常生活中去训练自己，以前喜欢骂人，现在要改。以前喜欢睡懒觉，现在要改。因为生命太短暂，要把今生得到这个人身看着是最后一次机会，人身就是一个分界点，来世的结果只有两种，不是下堕就是上升，学佛的人都懂得因果，种善因，得善果。来世的去处就是靠今生所作所为而决定的。每个人都可以好好思考一下这个问题，我的来生要怎么过？有了这个想法，就不至于每天浑浑噩噩过日子了。就会好好的为提升自己生命形式而努力。佛法不是用嘴说的，是力行到位，做出来的，要靠实证。只有改变了自己做到了我们才堪称佛的弟子，不学佛的人你才能摄受他，他才会被你独有的气质，独特的行为方式所吸引，他才会因为想了解你而来了解佛法。从而，我们才有机会带领他们从佛法中收获智慧，走向解脱之路。

我们要像每天扫地上灰尘一样，观察到自己的无明和习气，而后，毫不留情的给它清理掉。在日常生活中高度培养、训练自己的这种觉醒能力，当你有了这个意识和习惯时，无明烦恼升起，你也会清楚明白的觉知到。然后，按照佛讲的道理做到，不被烦恼所转，内心如如不动，直下承当。要在日常生活中去用功才行呀！

总把忏悔挂在嘴边，天天忏悔，天天立志，还天天犯错，这样不叫忏悔。忏悔最重要的是不要再犯同样的错误，把错误的思想，不好的习惯改过来。忏悔不只是你做错了事情要改，要忏悔。你的起心动念，你生起的任何一个贪嗔痴慢疑心，都要马上觉察到，意识到这些念头，是导致你修行无法前进的障碍，是你堕落的因素。当别人讲你，你要以感恩、欢喜的心来接收一切。把一切人，一切事看成都是来成就自己的，要这样去想，不能给恶念生根开花结果的机会。如果生起了对别人不好的念头，比如："你凭什么说我，你有什么了不起"等等这些念，我们要马上向对方忏悔。当下把这个怨结化解。一旦你对某个人形成了固有的看法，是很难转变过来的，这就是业力的形成。我们学佛修的是清净心，如果不在生活中去观照自己的起心动念。我们怎么能消除无明知见和断掉习气呢？修行人要时时观照自己的身口意，一有不好的念，要马上止住，生起忏悔心和惭愧心，有了这两种心，在修行的路上就有了保障。否则很容易落入邪道傲慢，嫉妒，自以为是，自赞毁他等等，这都不是一个真正佛的弟子所具有的行为。我们要朝着慈悲、平等、清净、真诚对待一切的方向去修证自己。

如果我们具足了善根福德，我们一定会成就的。那为什么这么多人没成就呢？因为，很多人都是今天听了法，明天就忘了，回到家里就又开始造业了。没有办法把佛法落实融入日常生活中。修行要有决心，恒心，贵在持之以恒，没有毅力决心是不行的。把家当道场，把所到之处当道场，这个心要在道上。为什么祖师大德教导我们修行不能间断呢？目的就是让我们时时刻刻把功夫提起来，让我们的心系在道上。

无论是听经闻法还是听其他任何人讲话，我们都要以一颗清净心来听，这就是功德。你恭敬尊重别人，别人也会恭敬尊重你。他讲的什么不重要，重要的是我们要懂得尊重他人，这就是功德。他讲的不好，那是他的罪。他讲的好，那是他的功德。不能因为他讲的不好，你跟着就造业。不要因为他讲的好，你就跟着起心动念，同样你也没有功德。无论他讲好、讲坏，自己清楚明白，不起心动念，只有这样我们才不会落入业果当中。修行要会修啊！如果你不会修，修到死那天，你看别人不顺眼，别人也会看你不顺眼。所以，我们在听经闻法的时候，一定要以一颗清净的心，以没有任何想法的心来听。

六根清净就是善，清清楚楚、明明白白、不立知见就是善，不起心动念就是善。没有了自私心，六根

清净，安住真心自性的人，这样的人才是是真正的善人。

现在学佛的居士，为什么很多人做了功德，还是烦恼无边，还是很多不顺心的事跟随着他呢？问题在于很多居士对佛法没有系统的了解学习，缺乏正知正见的引导。大部分人停留在以有求之心，贪嗔痴慢疑的心，以世俗之心来学佛。很多人拿出一点钱做了功德，就在师兄之间炫耀、攀比。今天，我去哪放生了，去哪参加法会了，做了多少钱的功德，心存傲慢卖狗皮膏药似的深怕别人不知道。生活中不知道惜福、奢侈浪费，与人恶口、两舌、妄语、绮语，杀生、偷盗、邪淫做种种不善行为。做的功德都被自己的无明、邪知邪见、六根不清净这些业习都损掉了，就像去商场刷卡一样，刷一次少一次，最后超支、欠债了！又如有洞的水袋，上面装水，下面漏水。这样水袋永远装不满。同样，这样修行永远也不会得到真实的利益。学佛修行重在修心，我们要学佛的心量，学佛的言行举止，学佛的一切。明白道理，心行一如，以清净心、无所求之心，利他之心来做一切事，做为修行人要严持戒律，居士应严守五戒十善，出家人应按照戒律严格要求自己，给自己系上一根保险绳。当我们布施了有为的财富，我们才能得到无为的功德，每个人都应尽力做好自己该做的事情，尽量管住自己的无明，照看好自己的起心动念，当下你得到的功德可比你付出的钱多出千万亿倍不可说不可说这么多！

佛，是一切圆融通达无碍的。我们一定不能站在对立的角度去宣讲佛法。如果站在对立的角度去宣讲佛法，那是在制造矛盾，那不是在提倡什么平等和谐、慈悲。记住了，我们真的想把佛法发扬光大，弘法利生的话，我们必须、只能把任何的矛盾解开。我们不能站在对立的这一面，没有说，哪个能影响我们，哪个不影响我们，因为佛法是包容一切的。

所以，我们一定不能去说哪个好，哪个不好，我们只能去取长补短。哪个都有好的，哪个都有不好的。你说人家的不好，人家有好的。那你说我们好，我们这里头也挺臭（也有不好的）。所以，我们不要站在自己的角度来观看一切。这《楞严经》讲的，"见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及，"你要站在全部（整体大局）来看待问题，你才能弘法利生啊！

所以，我希望你们讨论的时候，你们练习讲课的时候，不要跟人激发矛盾，在那争、争论半天；导致人家很多想法，你讲出来的应该把人家说的心开意解，这才是正法。所以，你千万不要站在对立的角度，去宣讲佛法，去弘扬佛法，否则你是站不住脚的。你们一点委屈都不能受?人家古大德说：不辨为解脱，争就失道义"。

今生啊？没有时间休息，那有时间休息。你今生付出了代价，你生生世世就自在了。你今生没付出代价，你落入了其它的道，就更苦了。所以，佛说："我来世间是为了搞教育，我是为了教育而来世间，为一大事因缘而来世间--了脱生死之事。

今天中午，那位居士跑我房间去，其实她发心很好，说："师父，寺院没有买菜，明天没有菜了，我供养大众，好不好？"当然好了，供养三宝这是好事，是不是？

接下来她说："师父 你要吃什么菜？"这也是好事。

接下来她就又说了一句话，我感慨万分。

说："师父，你请我做饭"。

我说：师父不能请你做饭呀！师父是师父，你是徒弟，你应该供养师父啊！她都没反应过来。

她说："供养是供养，师父你请我，是请我；你给我钱，我拿钱再供养你"。大家反闻这一句话，其实她在无意当中，她已经造业了，你是徒弟，永远不要有这个概念，在一念之间，一句话把你的福德给消了，这就是习性，就是无明，无明是什么？没有智慧，习性，不知道时就漏出来了。实际上，修行就在细节上，不是你跑到哪个寺院、哪个师父很有名、跪下，供应师父厚厚一沓钱，师父就对你很好，你没供养师父，师父就瞧不起你，看没看梁皇宝忏上讲，行平等之法呀！她发心是好的，那我为什么要讲她?哪有父母请儿女的呀？这不颠倒了吗？师父不能请徒弟，你能服侍师父是修来的，就像我们能给佛菩萨当侍者也是修来的，这话得会说。要是一句话说："师父，我哪辈子能修来给你做饭，那我的福报多大啊！你看一句话，功德无量，那你为什么会说话呢？就是有智慧。作为一个要成佛的人，如果都不知道自己在干什么？还能成佛了吗？你供养是你修来的，你为自己培植福德。

我们以什么来供养诸佛菩萨呢？唯独用心来供养诸佛菩萨，你就会领悟到其中的道理。一切都是自作自受。做为师父，只能给你指条路。师父领进门，修行靠个人，毛病在自己身上，得靠自己去修呀！个人生死个人了，因缘果报自作自受。个人的业没人能代替承受，师父替不了，十方诸佛菩萨也代替不了，这是真理。很多人以有求之心来学习佛法，业障现前就来求师父，师父讲明了道理，教了方法，自己不去做到，不修行，就想消除业障，怎么可能的事。

改习气是非常非常困难的！如果能遇着人提携你，你真的是遇着善知识了。没人提携，我们根本就不知道自己错在哪里。实际上，我们拜梁皇宝忏，要深深的体悟到，人生真的要多做善事，多供养三宝，多积福德呀！我以前特别自私，根本领悟不到这一点。后来，我领悟到了这点的时候，我几乎宁愿不吃不喝，发自内心的来供三宝。我认为把我所有的一切都拿来布施供养，供养诸佛菩萨好像是都不够。所以，我特别喜欢庄严殿堂，为什么会这样呢？要是我们留着，到了地狱，到了六道去，我们也得不到。我们做了功德，做了善事，生生世世可以受益。有时候我们贪嗔痴、很自私，从来都不舍得给别人。其实，当你舍出去的时候，你的人缘就来了，你的福报就来了。

我以前很穷、很苦，那今天的福德是哪里来的？供养三宝。供养三宝，因果马上现前这叫华报。如果你不供养三宝，造业受苦，那也叫华报。如果你造业，将来以后你的苦在地狱里还要受。如果供养三宝，我们的果报，将来我们到佛国去，这就是为什么要这样庄严殿堂？将来以后，我们的去处就很庄严呀！所以，希望大家在拜梁皇宝忏的时候，不要像我一样懵懵懂懂。我拜梁皇宝忏拜得很多。超度，我几乎有钱就做，为什么没得到利益？不明白，不知道发心，只知道有求，只知道自私！"我拿了钱，你给我做"，你的钱是小善，那是很少很少的。也许因为我做了很多很多的超度，很多很多善事，才有今天这样的因果，这样的缘分吧！