净土法门法师：2014净土大经科注（第388集）
发布时间：2024-11-01 04:03:52作者：大众学佛网
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊，皈依达摩，离欲中尊，皈依僧伽，诸众中尊;阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊，皈依达摩，离欲中尊，皈依僧伽，诸众中尊;阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊，皈依达摩，离欲中尊，皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》，第八百九十二页最后一行，从第二句看起：
「自然之有根本」。这一大段经文精彩，黄念老注得也精彩，说得非常好，非常重要。我们常说，学佛学了多少年，功夫不得力，什么原因?根本没找到。读经读了不少，根本没现前;修行也照经典所教导的，也修了不少年，起心动念、分别执著依然不能放下，什么原因?也是根本不知道。如果知道根本，就不难了。怎么样才能知道根本?《无量寿经》这部经里头就讲得很清楚。
念老引用禅宗祖师大德的语录，来给我们作证，这一段，依然是曹洞宗祖师的语录。智慧现前就是这一句里面讲的有，自然之有根本，知有便是。这个里面含两个意思，一个意思，「万象森罗，体性无二」，跟惠能大师讲的「何期自性，能生万法」，是不是一个意思?万象森罗就是万法，体性就是自性，它从哪来的?自性所生所现。万法，这里讲的万象森罗，是所生所现。能生所生、能现所现，是一不是二。佛经当中还有个常用的比喻，「以金作器，器器皆金」，把金比喻作体性，自性，金器比喻作所生所现的万象。
早年我在美国讲经，我们听众里面有一位陈大川居士，他们兄弟这一帮人做假首饰，那很赚钱。做得非常漂亮，价钱也很便宜，丢掉不痛心，戴起来比真的还好看，生意好，做遍全世界。有一次我回台湾，他的工厂在台湾，他邀我到工厂里面去参观，我去看。我一看的时候，陪著我有十几个人，我就告诉他们，你们来看，经上所讲的以金作器，器器皆金，你在这里就看到了。他的展览馆里面摆设出来的样品一万多种，没有一个相同的，手上戴的，颈部挂的，到处都是，非常之美。我说你们看完之后，这东西是什么?一个字，金。统统是金，体是金，相不一样。你要晓得，佛用这个来做比喻，整个宇宙，森罗万象，太多太多了，从哪里来的?自性变的。自性就好比是金，一个，没变，它没变，它那些变化是假相，最后还是回到真金。
下面一个比喻也比喻得好，「千波皆水，众器唯金」，它这里有，有这一句，器器皆金，千波万波统统是水。「自然之中，自有本体，此之本体，即是根本」。本体在不在?在，有现相就有本体，有我们人身，当然有本体，本体在哪里?就在身上，每个细胞里头都有。现在讲细胞不行，要讲微尘，佛法讲极微之微，科学家讲微中子，讲这个可以。每个微中子都有根本，本体是一样的，没有两样，而且本体是没有界限的，没有分别的，真的，很像我们电视屏幕。我们把电视屏幕打开，它就亮了，再把频道按下去，色相就出现了。那频道是什么?频道是所生所现;本体，本体是能生能现。能所是一，能所不二。所不可得，所生所现假的，不可得，能生能现的自性也不可得，它真有，所生所现的它没有。
能生能现的是本体，如何从所生所现里面见性，明心见性，这个很重要了。一定要把能生能现的这桩事情，真正搞清楚搞明白，肯定它就是真心，它就是自性，它真正是万德万能，具足万法。惠能大师讲得好，没讲错，本自具足，能生能现本自具足。所生所现的就是外面的现象，这外面的现象，所生所现的怎么回事?是念头，就是起心动念、分别执著。在二千二百四十兆分之一秒这样的频率里面出现的现象，这个现象无量无边，你没办法计算。我们这个地球，太阳系、银河系，只是一点点东西，微不足道的。佛法里面讲的遍法界虚空界，一尊佛的教化区才只一个三千大千世界而已，微不足道。虚空法界里有多少诸佛?无量无边。有多少世界?无量无边。我们肉眼能看见的，加上科学工具所发现的，都是很小很小一个小点，这个要知道。统统离不开自性，这个自性就是本体，就是根本。
你有没有认清楚?没有。听了之后怎么样?好像是懂了，又好像不懂，这也是真的，不是假的。为什么?如果你要真的懂了，你就把分别执著放下了。何必分别?一体嘛。以金作器，器器皆金，随便你，这是什么?这是黄金;那个掂起来是什么?黄金。这个提起来是什么?这是自性，那个也是自性，所有一切法，自性是什么?真心，前面讲的真真，主中之主。那是什么?那是我，真我。真我在哪里?真我遍法界。就好像我们身体，我们身体有许许多多细胞，这许多细胞每个细胞都是我，少一个也不行，少一个就生病了，统统要具足。眼耳鼻舌身凑成这么一个身体，假的，不是真的。可是真的也在假的里头，没有假的就没有真的，没有真的也没有假的，它是一个生命共同体。
我们如果从这个地方一下恍然觉悟了，我们处世待人的想法、看法就不一样了。他是谁?他是我。我是谁?我是他。这就禅宗的味道了。是不是真的?真的，我没讲错。那我们处事待人接物的态度完全不一样了，会不会起心动念害人?不可能。甚至於功夫高的人，他不分别，他不执著，他有名有姓，叫他名姓他就应，知道这个名跟姓是假的，不是真的，知道那个人也是假的也不是真的。统统都是在二千二百四十兆分之一秒的频率之下产生的幻相，这个幻相就像我们作梦一样，梦中境界亦如是。
真相大白，彻底放下，跟真心接近了，为什么?真心如如不动。我们把妄心放下、妄念放下，能够六根在六尘境界上，你真的会用功，用什么功?看得清楚，听得清楚，闻得清楚，尝得清楚，接触得清楚，心上不落痕迹，不放在心上。心是什么样的?干干净净，一尘不染。一尘不染就是清净;没有波动的现象，就是不生不灭;本自具足，无量的智慧、德能、相好都在里头，展现在外面的是西方极乐世界。因为西方极乐世界，人人都明心见性，除实报土，同居土、方便土这里面的菩萨，这种本事都是阿弥陀佛本愿威神加持的。你好好的把这部经第六品念上个几十遍，你就明白了，阿弥陀佛本愿功德威神加持，不可思议!好像我们的能力恢复得跟法身菩萨平等，这个殊胜是十方世界没有的，只有极乐世界有。我为什么要念佛求生极乐世界?原因在此地。
要真正往生，必须要把这个世间一切法统统放下，一丝毫都不能放在心上;心上只有阿弥陀佛、只有极乐世界，你就决定得生。生到极乐世界，你的智慧、功德、能力、相好就跟经上所说的一样，一点都不错，远公大师给我们做证明，慧远大师。他的传记里头有记载著，他往生的时候，跟同参道友们告别，告诉大家，他一生当中见过三次西方极乐世界。这次是第四次，阿弥陀佛又来了，来干什么?接引他往生。又看到莲社比他早往生的人，都在阿弥陀佛身边，一起来接引他。这给我们作证，证明这一点不错。生到西方，还有人问他，西方极乐世界什么样子?跟《无量寿经》上讲的完全相同。慧远大师在世，东晋那个朝代，《无量寿经》传到中国来了，在中国翻译，汉朝译的，汉朝的译本。从汉到宋总共有十二种译本，现在我们能看到的五种，另外七种失传了。这是慧远大师给我们证明，他所看到的跟经上讲的一样。我们将来看到的，跟经上讲的也是一样，那就是真的极乐世界，不会走错路。
还有第二种说法，「不由造作」，这叫根本。根本不是造作的，根本是自然的。是造作的就不自然，什么造作?我们起个念头。我读这个经，我有个讲法，这讲法怎么样?这讲法是你念头，这不自然。这是你的妄想、是你的杂念，这不是真的。自以为是，你在起心动念里头生的，自以为是;要不起心不动念，那叫自然。自然而然，豁然开悟，没有起心动念，在这个里头开悟的。我们读这段经，读不懂，看注解也看不懂，很不容易体会，怎么办?古大德有教我们一个方法，念，你就念这一段，念上一千遍，其义自见，豁然顿悟，这里头的意思完全通达明了了。这得受用，为什么?真的摸到了，假的就放手了;如果假的不放手，真的摸不到，这个道理要懂。
我们今天最大的困难在哪里?假的不肯放手。你有什么毛病?就这个病，除这个病之外，没有第二种病。不知道是假的，这个话是真的。我们读了这个经，听了黄念老居士的注解，他人不在了，文字留在这里，我们看明白了，我们有一点体会，怎么入门?把假的放下，就入门了，就这么一招。假的不放下，是永远不入门。放下之后，不定在什么时候，不定在什么处所，豁然开悟。有因缘，各人不相同，悟了就相同。
这悟了什么现象?「了知万法尽在自心」。所以说他是谁?是我;那棵树是什么?那树也是我，那草也是我，山河大地没有一样不是我。六道凡夫看到这种情形：这人有问题，神经有问题，是不是神经病，怎么胡说八道。所以说真话是胡说八道，说假话人家说你说得很好，说得不错。所以现在，真人对这些假人也说假话，他才懂。恒顺众生，随喜功德，让他欢欢喜喜。他要入这个境界，那难之难矣!你不能跟他讲，你跟他讲那是胡说八道，哪有这种道理?
确实，了知万法尽在自心，心外无法，法外无心。后头这句话很重要，心外无法，法外无心，心跟法是一不是二，心在法的里头，法在心里。心了不可得，法也了不可得，是一不是二。所以「顿见真如自性，自心自性即是根本。故云自然之有根本」。所以根本，不要去找，自然的，不找它就现前，愈找找不到。为什么?你去找，那个不自然。所以不能思惟，不能想像，根本就不要放在心上。真正修行人，持戒、断恶不放在心上，恶断了吗?断了，不放在心上;修善，善修了也不放在心上，心上是若无其事。是真的无其事，为什么?相不可得，念头不可得。这是我们生活在这个时代，量子力学家对我们最大的利益，就是他用科学仪器观察发现物质现象没有，假的。我相信，现在大家研究念头，因为什么?物质是从念头波动现象产生的幻相，是这么来的，那念头怎么来的?念头还是一个幻相。
《菩萨处胎经》，这里面世尊问弥勒菩萨一句话，这句话就是现在最高的科学。佛问的，心有所念，凡夫起了个念头，这个念头有几个念?有几个相?我们现在知道，心有所念这一念，讲一念，几念?一念。弥勒菩萨回答的是，一弹指有三十二亿百千念。每一个念都有相分、都有识，一弹指，念念成形，形皆有识，形就是物质，识就是妄想、分别、执著，就是六根六识，统统有。我们根据弥勒菩萨这个说法，我们一秒钟，有年轻人身体好的，告诉我，他弹指可以弹七次。那就用三百二十兆乘七，得出的数字二千二百四十兆，一秒钟。这就是妄相，这么快的速度，而且每个相我们连概念都不存在，它太快了。
我们这个眼睛不行，太差劲了。我们坐在高铁上，火车刚刚启动的时候，不到一分钟，看月台上的人一个一个一个很快走了，看到没有?看到了，面貌没看清楚。要什么样的速度才能看清楚?大概二分之一秒，我们面貌看得清楚，知道这是哪个人、那是哪个人。十分之一秒的时候就看不清楚了，只看到一个形相，看不到了，看不清楚。可见得，就在我们眼前有许许多多物质现象我们看不见，怎么看不见?它频率太高，我们这个眼睛不能接受。这些话科学家懂，他天天做实验，天天在显微镜里面真看到许多微细的东西。
所以了知万法尽在自心，顿见真如自性，自心自性就是根本。学大乘教的，这个道理要是不懂，你不得其门而入，永远不得其门而入。故云自然之有根本，自然之有根本是什么?万事万法自然有自性，自然有真心。真心能生能现，万物是所生所现，所生所现是假的，不可得。真心自性也不可得，它是真的，它是真的为什么不可得?它没有形相，你六根缘不到。你见性就缘到了，你完全看到，你没有见性你缘不到，都在你面前。我们睁开眼睛所见的，见到的，有生有灭，还有许多我们睁开眼睛没见到的，就在眼前，这个眼睛就不管事，它就见不到。它见不到根本，有没有根本?不管它见到见不到，统统有根本。
《净名经》(《维摩诘经》)这个经里头说，「即时豁然，还得本心」。这个即时，没有指定是哪一时哪一刻，没有指定哪一种场合，总是缘分，不定什么时候、不定在哪里，豁然开悟，见到了。禅宗有一部书《五灯会元》，这是禅宗里面的开悟的人他们的报告，古人叫公案。公案就等於说立案了，是事实真相，立案了，不是假的，可以传留给后人做参考，一共有一千七百个人。所以禅宗也很难得，佛法传到中国将近两千年，在中国开悟的有一千七百人。这一千七百都是大彻大悟、明心见性，我们一般讲圣人。大悟是贤人，大彻大悟是圣人，在印度叫佛，在中国叫圣。佛教在中国，给中国制造多少圣人，单单禅宗就一千七百个，其他还有教下、还有净土宗，加起来我估计应该有三千人。这对中国的贡献。
现在我们这末法时期，修禅的人不能开悟，学教的人也不能开悟。前辈这些大德告诉我们，末法时期只有修净土，信愿持名，求生极乐，到极乐世界等於大彻大悟。可以这样说，先是阿弥陀佛本愿威神加持，你的神通、道力跟阿弥陀佛相彷佛，这是受用。在极乐世界真正把见思无明烦恼断掉，那就是你自己修成大彻大悟。极乐世界保证你修成，而且时间很快。在我们这个地方时间很长，要无量劫，要三大阿僧只劫，到极乐世界一生就证得圆满，究竟圆满，一生就成就。所以，净宗的功德是一切诸佛所赞叹的，无比殊胜的功德。
在我们近代，海贤老和尚给我们做出最好的榜样。你看看他的母亲往生，多潇洒、多自在。把她的女儿找回来，让她女儿看她往生，女儿一真看到了，真相信了，过了两天，带了儿子一起出家去了。妈妈不要劝她，只要表演给她看，这还得了!而且就一句佛号，一声弥陀，圆满成就。所以我们今天晓得，自然中有自然相，自然之有根本，现在没有证得不要紧，到极乐世界就证得了。
又《菩萨戒经》里头有句话说：「我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。」这句话，《菩萨戒经》里头说的。我本元自性清净，跟六祖惠能大师讲的一个意思，何期自性本自清净。你看这里本元自性清净，就是惠能大师讲的第一句话。所以你只要认识自性，你只要见自本性，你就成佛了，成佛不难。可是真正讲到见性，悟心见性，真不容易!为什么不容易?说出来大家知道，佛在经上告诉我们，我们的自心，我们的本性，现在不能现前，它有三种障碍。第一个根本无明。第二个尘沙烦恼，尘沙是比喻，这个烦恼像尘沙一样多。所以起心动念、言语造作全都是烦恼。再有一个，见思烦恼，就是你看错了，你把这个世界全看错了，全想错了。这叫六道凡夫。
六道凡夫很可怜，生生世世出不了六道轮回。这一生到人道，还算不错，你有没有看到畜生道，你想想畜生的样子，它的生活，它的生活环境，然后你再想想饿鬼道，再想想地狱道，就不敢想了。在六道里面，肯定你是在三恶道的时间长久，在人天阿修罗，这叫三善道，在三善道的时间短，不长，而是在恶道的时间长。为什么?恶念、恶行，堕到恶道，善道是善念、善心、善行。我们想想我们从早到晚这一天，晚上睡觉之前认真反省一下，我起心动念有几个是善念，有几个是恶念，有几个是无记性念?无记性就是不能说善恶，我喝一杯水，这不是善恶，没有善恶。善恶是对自身、对别的众生，有利益是善，有伤害的是恶。为什么伤害人是恶?人是我们自性现出来的，他跟我没有两样，我伤害他就是伤害自己的自性，要明白这个道理。这个道理真搞通了，万物一体，自他不二，再不会伤害别人。为什么?伤害别人就是伤害自己，杀人是自杀，毁人是自毁，哪有这种愚痴人!可见得这个知很重要，知什么?知事实真相，这是真知，真知就是见性。
一切法同一个自性，同一个真心，都是这个心现出来的，都是这个心变现出来的，离开这个心，一切法都不成立，都不能存在。这个要认识，这要认识，你会断一切恶，行一切善。你如果再明白一些，有更大的觉悟，善我做，我随缘行善，行了善不把善放在心上，你就成佛了。我常常给人说，说得很简单，很明白，劝导大家，什么是无明烦恼?起心动念是无明烦恼，这个念头很微细，自己很多不知道。起心动念自己不知道，不知道自己起心动念，实在怎么讲，念念都是起心动念，根本无明。从根本无明里面延伸出来尘沙烦恼，这烦恼像尘沙一样，形容它多，太多了，那是什么?分别。从分别里面又起执著，执著叫见思烦恼。
三种烦恼障碍我们的心性，我们心性不能现前，这三种障碍放下，就见性了。无论你修哪个法门，法门平等，无有高下，这个法门一定是教你放下见思烦恼，证阿罗汉，小成就;再放下分别，分别是什么?放下尘沙烦恼，这是大悟;再向上，不起心不动念，大彻大悟。不起心不动念，自然中自然相完全明白了。
所以，只要知有便是，有什么?有根本。这个根本是自然的，没有人造作，它没有生灭;不是人家造来的，你造它就有生灭，它没有生灭。没有生灭告诉你，过去无始有它，未来无终也有它，它无始无终，它永远存在，这是真我。真我是什么?佛说了四个字，我们总要很细心去体会，常、乐、我、净。常，不生不灭，这是常。乐，真乐，它没有烦恼，叫乐。乐跟苦是相对立的，它没有苦，就像极乐世界一样，自性是极乐。极乐世界怎么产生的?各个人都是明心见性，各个人都是不起心不动念、不分别不执著，所以那个世界没苦。我们这个世界有苦，苦从哪来的?苦从无常来的，常的反面是无常，无常是什么?生灭。我们这个身是生灭，心是生灭，起心动念每个念头都是生灭，他怎么不苦?所以佛教我们修行，修什么?修戒定慧。戒是手段，教我们放下，定是功夫，定到一定程度，就是见性，见性是什么?智慧透出来了。智慧从定中透出来的，定到一定的程度，智慧现前，智慧现前就是大彻大悟，所有障碍没有了，叫明心见性。所以这个地方有一句，若识自心见性，皆成佛道。
「足证曹山只要知有便是」，便是什么?《心经》上所说的「色即是空」，不但色是空，受想行识都空，能把这些空有都空掉了，自性就现前。所以，只要你知有便是，你就会修行，佛法修行的理念、方法、效果你就全都得到了，妙不可言!瞬间，奇迹就出现，不可思议。知有，万法虽然空，法性不空，万法的相是空的，万法的性不空。我这个身体是空的，不可得，确实，身体的寿命多长?二千二百四十兆分之一秒，这个身体，物质的身体，寿命只有这么长。这个灭了，第一个相灭了，第二个微细又出来了。所以这个相，我们在这儿看是相似相续相，可别认真，它不是不生不灭的。它是刹那生灭，这个刹那就是科学家所说的二千二百四十兆。一秒钟已经有二千二百四十兆个这个身相，哪一个相是我?如果每个相都是我，那我就太多了，我太多了，将来成佛要成很多佛，不能成一尊佛，所以有个真我。真心、自性是我，在哪里?就在这个幻身，生灭身的里头，身有生有灭，它不生不灭，生灭跟不生灭和合在一起。这个非常非常重要。六道众生不知，不知道有真心，不知道有自性，所以他永远在六道里搞轮回，受冤枉苦。
所以这边说，说得好，「只要知有便是，正是佛佛相传之心印。湛愚老人曰，曹山自比六祖，只是得此欛柄。」这曹洞宗祖师，是六祖的学生。他自比六祖，凭什么?就凭只要知有便是，他知道有。便是什么?便是成佛，便是成祖。曹洞宗的祖师。
我们再看下面这一大段，『自然光色参回，转变最胜』。这就讲我们整个宇宙，我们每天早晨起床，晚上睡觉，这一天二十四个小时，二十四个小时，外面的境界，里面的身体，都在那里产生很大的变化。而且，自身的变化，跟外面的变化是同样的。外面的变化真叫无量无边，为什么?它大，大到遍法界虚空界。我们内心起的变化跟外面同样大，不可思议!我们看这一段，「参」，参入、参加，「光光相入」。念念相入，行行相入，起心动念相入，分别执著相入，见思烦恼相入，像光跟光相入，分不出自他。有没有自他?有。我们熄掉一盏灯，这盏灯光就没有了，就晓得这个光没有。点燃一盏灯，这盏灯跟其他的光合在一起，分不出，它入在里头去了。我们跟大宇宙的关系就像这个样子，跟小宇宙的关系也像这样的，小宇宙是原子、电子到微中子，是小宇宙。
「回者回转，周流不息，变化不拘也。」实实在在说，我们举比喻很难讲，佛经上的比喻，极微色，物质最小的，极微色，也叫邻虚尘。这个物质把它打破就没有了，就空了，所以叫邻虚尘，跟虚空隔壁，物质最小的。大而无外，小而无内，一体。这种参回，参是我中有人，人中有我。我们睁开眼睛，我的眼睛里头有你，你的眼睛里头有我，这是参回。参入回转，回转是它的作用，它没有中断，随著缘在变化。我们细心观察，不难体会，你在电视机里面观察，行，你体会这个意思。你在一面镜子自己照著自己，也行，你在这个里面去体会「自然光色参回，转变最胜」。这些手段都在日常生活当中，六根缘六尘境界，而且六根互用。
我们现在六根没有办法互用，烦恼习气太浓了。如果能把见思烦恼断掉，佛告诉我们，六种神通现前，天眼、天耳、他心、宿命、神足到漏尽，漏尽是见思烦恼断尽了，有六种，阿罗汉、辟支佛的。如果再向上提升，菩萨，那六种比阿罗汉高明太多了。一直到佛眼，到佛究竟圆满，见色圆满，闻声圆满，六根接触六尘境界得大圆满。大圆满什么样子?就是此地讲的这两句话，自然光色参回，转变最胜。
回，回转，周流不息，变化不拘。「实相之体非寂非照，而复常寂常照。寂而常照，故从法身流出报化佛身，从理体出生无量微妙相用。」这一段念老说得好，念老是学科学的，在学校里是教无线电，教这个课程。所以，他这些比喻我们能体会得到，与他所学的有关联。这个里面，最重要的都是给我们说自然之根本，解释这句话。周流不息，变化不拘，就是变化莫测。实相之体，就是自性、就是真心，能生万法。虽然能生万法，实相不能说寂不能说照，寂照是很不得已用的这些名词术语。给你说真的，假立一个名才好说话，不立一个名不好说话，没有办法表达，我们交换意见不好交换，所以必须要搞个假名。名是假名，相是幻相，都不是真的，可别著相，也别著名字相，著名字相就错了，还是著相。所以此地告诉我们，非寂非照。
而复常寂常照，寂而常照。寂是体，实相的体，照是实相的用;照是智慧，寂是禅定。惠能大师开悟的时候这五句话，第四句话给我们讲的是体，本无动摇，这是体。前面三句话都是从体起用，你看本自清净、本不生灭、本自具足，末后能生万法，能生万法是起大用，起作用。统统不能执著，不但事相不能执著，连名词术语都不能执著，还有什么好说的?真正的佛法，开口便错，动念即乖。最高深的佛法，怎么传?不能说，不但不能说，不能动念头，起心动念错了。不起心不动念怎么说?没话好说。给你说了你也不懂，说什么?自然中自然相，你能懂吗?不懂!寂而常照，照而常寂，也不懂。我们只能捡一个最简单、最粗显的、明显的，很粗糙、很明显的给你说一个，照是智慧，清清楚楚、明明白白。寂是什么?心里头没动，就是心里头没起心动念，没有分别执著，这是寂。寂照是同时的，正在照的时候，就是看的时候、听的时候也就是正在寂的时候，不动。我看到了、我听到了，我没有把它放在心上，清清楚楚、明明白白，如如不动，这就对了。动怎么样?动就生烦恼，动里头有善恶，这个动的，起心动念是善念，三善道去了，它是恶念，三恶道去了。
如何保持寂照平等、寂照同时?这就是佛、菩萨。阿罗汉，阿罗汉他的寂只是不执著，他分别，他有起心动念。不执著，我们常讲放下了，决定不据为己有。这个据为己有，我要获得、我要受用，这个很糟糕，统统都有个我要我要我要我要，完了，出不了六道轮回。什么时候觉悟了，我不要了，什么都不要，那就向佛那边靠;我要我要，这往六道轮回那里靠。学佛就学这么回事情。所以有很多人不愿意学佛，叫我统统都不要了，这我不干。他要干什么?我样样都想要，我什么都想要。那要，现在在人间要太多了不好，后面有灾难，将来?将来是三途，是六道轮回，出不去。
阿罗汉以上的，这是菩萨，菩萨不但不执著，他分别都没有，他只有起心动念。起心动念极其微细，我们无法体会，我们从来没有过这种境界，要有这种境界，你尝到味道，你信心就坚定了。坚定从哪里看?彻底放下，从这儿看。还有我，不行，哪来的我?我，遍法界虚空界是一个我。释迦牟尼佛承认，阿弥陀佛承认，十法界一切诸佛都承认，我也承认，那什么境界?那成佛了。这个不能不知道。
所以底下说出来了，「故从法身流出报化佛身」。法身就是自性，就是真如，就是真性。从法身流出报身，实报庄严土，教菩萨，帮助菩萨成佛。化身有应化身，应身、化身，应身、化身是帮助六道凡夫。来示现入这一道，释迦牟尼佛示现到这一道来，一样来投胎，从青少年慢慢长大，再出家修行、证果，三十岁示现成佛，八十岁入涅盘，这个叫应身。
化身，是机缘成熟，你也不知道他从哪来，他办事完了就不见了，你就找不到了。在距离我们不远有一个例子，虚云老和尚。当年在世的时候，他一百二十岁往生的，他有一本传记流传在世间。这个传记里面记载著，他四十七岁的时候，虚云老和尚四十七岁，为报母亲恩，发愿朝五台山。那个时候他住在普陀山，从普陀到五台，三步一拜，三年才拜到。在这期间当中两次生病，生病的时候在旷野，人很稀，很少人，都是走的山路，生病无可奈何，没有办法。正在急难的时候，有一个乞丐从这个路上来，要饭的，看到他，乞丐把讨来的饭分给他吃，又找一点草药，懂一点草药，帮他治病。治好了之后，两个人分头，他就朝山，他就讨他的饭，不见了。过了一个多月，老和尚第二次生病，又遇到这个乞丐，跟乞丐真有缘。问乞丐，你家住在哪里?他说我就住在五台山，你想去的地方。他说你到五台山，五台山人都认识我。这就分开了。
到了五台山之后，他就到处打听这个乞丐，没有人知道。最后到山上，朝山到山顶上，遇到山上这些出家人，就提出这桩事情。这不是眼花，生活在一起前后一个月，帮助他治病，治好了。人家告诉他，那是文殊菩萨，他恍然大悟。文殊菩萨的化身。你真有困难他来了，你没事情他走了;来，不知道他从哪来，去，不知道往哪里去。他化身的名字叫文吉，文章的文，吉祥的吉，所以庙里和尚，文吉就是文殊菩萨，你怎么不知道?跟文殊菩萨在一起住了一个月。
对我们学佛的人来说，增长我们的信心，要相信，有，自然之有根本。这个根本可了不起，这个根本能出生诸佛如来，能出生诸大菩萨。虚云老和尚生病遇到的文吉，也是这个根本变化出来的。你只要知道这个根本，你真就有信心，你什么顾虑都没有了，彻底放下，一样也不要了，真成就了。
所以「从理体出生无量微妙相用」。无量微妙相用是指遍法界虚空界，这个里面包括西方极乐世界，也包括我们娑婆世界十法界、六道轮回，微妙的相用。「故此自然之根本，自然出生无量光明色相，相参相入，回转变化，超逾十方，故云：最胜。经中常以宝珠喻自心」。这几句话是告诉我们，遍法界虚空界，法界其大无外，没有边界的，无外，其小无内，没有内外，妙!有内有外是有量的，无内无外是无量的，在经题上无量寿。
自性是无量的，怎么可以用量来衡量它?用量错了，它没有量。它的变化是随著自性自然现相，自性遇到缘了，自然就现这个现相，一丝毫勉强都没有。如果自性里头遇到这些众生，这些众生迷惑了，迷就现十法界，十法界里面随阿赖耶的缘，阿赖耶起心动念。所以《华严经》上告诉我们，整个宇宙，它的缘起，是唯心所现，这就是能现，能生能现是真心、是自性，所生所现的是万法，是整个宇宙。妄心不能生不能现，它能变，你看，把一真法界变成十法界，变成六道轮回，这是什么?这是妄心的本事，它有这么大的本事，它不能生。所以我们这个修行必须把妄心舍掉，转八识成四智，就成功了，就回归自性。八识没有转过来，就没有办法脱离三界六道。
阿罗汉能脱离六道轮回，不能脱离十法界;法身菩萨才能够脱离十法界，生实报庄严土。十法界里面上面四层，是阿罗汉、辟支佛修行的处所，可以说，用我们净土宗的术语来讲，是释迦牟尼佛凡圣同居土的净土，六道是秽土，可以这样分法。它不是一真法界，必须见思烦恼断干净，才能够往生到实报庄严土。释迦牟尼佛的实报庄严土叫华藏世界，《华严经》上说的。换句话说，修行证果，修到这个层次，他要不求往生，就到华藏世界去了。华藏跟极乐是相通的，华藏世界的人喜欢到极乐世界去，可以去参观，去参学，极乐世界的人喜欢到华藏世界来游览，也没有人障碍，它们相通的，妙不可言!真正是微妙相用。回转变化，超逾十方，故云最胜。
经中常常用的宝珠比喻自心，这个宝珠真的宝珠，不是假的，假的宝珠没什么用处。值的那些钱，钱也不是真的，这个世间，凡所有相皆是虚妄，我们一定要知道，要认识。《观经》里面说：「一一宝珠有八万四千光，一一光作八万四千异种金色，一一金色，遍其宝土，处处变化，各作异相，或为金刚台，或作真珠网，或作杂花云，於十方面，随意变现，施作佛事。」这是讲到极乐世界。极乐世界，《观无量寿经》里面这段经文，告诉我们西方极乐世界的殊胜，极乐世界的微妙，我们无法想像。你看，一一宝珠，菩提树上有宝珠，宝树里头都有宝珠，莲花上也有宝珠，宝珠在极乐世界，就跟我们这的泥土沙石一样，太多太多了!这些宝珠都放光，所以极乐世界的光明，光明世界，它不需要日月灯，它不需要，这些宝全放光。
金色，金色里头表的法是表不变。你看我们矿物，金银铜铁锡，黄金为什么珍贵?珍贵，它不会氧化，不变色，取它这一点，所以大家爱黄金。银，后面银铜铁锡都会生锈，只有金不会褪色，所以金称为宝。金能够变各种不同的相，或者是金刚台，佛菩萨的坐处。或者作真珠罗网，这是一般树跟树之间的庄严，有罗网，珠宝做成罗网。或作杂花云，编成花一样的，做成花纹图案，千变万化。所以於十方面，随意变现，施作佛事。佛事，凡是帮助人觉悟的事情，都叫佛事，佛是觉悟的意思。讲经教学帮助人觉悟，念佛堂念佛帮助人觉悟，禅堂坐禅帮助人觉悟。极乐世界处处都帮助你觉悟，你听鸟叫，帮助你觉悟;看到流水，流水有音声，也帮助你觉悟。你六根所接触的境界，都是阿弥陀佛四十八愿，以及他老人家生生世世累积的功德，来庄严净土，帮助极乐世界所有往生的人，不论什么时候什么东西出现，突然让你碰上了，你就大彻大悟。取这个意思。极乐世界，我们看到这段文，我们联想到「起心动念出生无尽」，是故自己对自己应当负完全责任。要警觉到这一点，我们这段经文没有白念。
「又曰，无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好。一一好中复有八万四千光明。一一光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。其光相好，及与化佛，不可具说。」这个具说就是详细说明，没有办法给你详细说明，只能够笼统给你做个介绍，让你有个概念。你要知道，经上这些话，句句是真实话，字字是真言，没有一个字是假的，没有一句话是虚妄的，这个你要知道、你要重视。所以佛经称之为法宝，这就叫宝，这个宝比金银珠宝更可贵。金银珠宝我们得了，日子过得好一点，物质生活，不开智慧，不能离苦，什么苦?轮回苦。脱离六道轮回，叫离究竟苦，你永远不再苦，到极乐世界去了。到极乐世界得究竟乐，换句话说，你永远不会受苦，不会有难，不会有烦恼，不会有忧虑，也不要操心，也没牵挂。就凭这些，我们就要一心，死心塌地求生净土，在这个世间什么都不求，只求生净土。怎么求?这一句佛号别中断。海贤老和尚、他的妈妈、他的师弟，给我们做出最好的榜样。我们把他老人家的像，遗像挂在佛堂，挂在念佛堂，明显的地方，让大家很容易就看到，看到跟他学。
我们再看下面经文，「上之经文深显光明色相微妙难思，随意变现」。这个随意变现好!你要是想想，我们从地球，离开地球到极乐世界，现在地球上什么样子?你这一念，地球马上就现前，就让你像看电视一样，统统都看见了。看到熟人，你马上就了解他根熟了没有，根熟你会度他，你也会像文殊菩萨一样，现个化身去度他;没熟，不著急，再等一会儿。极乐世界等一会儿，我们这里可能好几年，时差不一样。随意变现，看看我们前生，看看我们后世，可以看到古往今来。不但娑婆世界，十方一切诸佛刹土，想哪一尊佛，哪个佛土就现前。真的是光明色相微妙难思，随意变现。
「光中有色，色又现相。珠网等等妙相，只是一色所显。又如佛相具好，好中放光，光复现佛，皆极显参回之意」。这个参回，这一段文里头妙极了，这里头有一桩事情我们要留意，那就是我们现在就在大宇宙参回之中。不是极乐世界有我们这没有，我们有，我们没有离开他们，我们跟它是一体。你自己一定设个界限，我跟它不是一体，我是小范围，苦就苦在这里。你看我们世界人这么苦，苦在哪里?每个国家划个界线，他就打仗。没有这个界线，不就没有战争吗?没有战争，人多乐，叫自找苦吃。界线为什么划的?自私自利，这是我的边界，你不能够侵犯。要没有边界，不就都一家吗?你的利益我沾光，我的利益你也沾光，这不好事情吗?所有的苦都是自作自受。
如何把界线给抹掉?佛法修学，小乘初果所证的须陀洹，须陀洹就没有边见了。边是什么?边界，就不跟人划界线，你的我的没有了，他没有这个概念。你跟我是一体，我看到你有困难，我自然帮助你，就跟自身痛痒一样。身上哪里痒，手马上就去抓，去帮助它，还需要请求吗?还需要同意吗?不需要。什么时候我们能做到地球是一家，众生是一体，所有地球人是一体，这个地球是我们一家，我们是一家人，我们是一体的关系，比什么都重要。这是我们在这个经文当中，又深一层的体现。
佛相不是三十二相八十种好，三十二相八十种好是古印度人，印度国土里面所说的。佛给我们介绍，佛有八万四千相，相有八万四千好，好有八万四千光，八万四千代表无量。身有无量好，好有无量光，光有无量化佛，佛又化无量光明接引众生，这就是光色参回的意思。「至於施作佛事」，这句话很重要，这就是他怎么度众生。
我们现在时间到了，我们今天就学到此地。下一堂课我们从这儿学起，我们从这一句，八百九十四页第一行最后一句「珠网等等妙相」，从这儿学起就接上了。这个《无量寿经》，我们的学习虽然时间费得多一点，愈学愈欢喜。
