净土法门法师:2014净土大经科注(第51集)
发布时间:2024-10-29 04:03:52作者:大众学佛网
诸位法师,诸位同学,请坐。请大家跟我一起皈依三宝:阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。
请看《大经科注》第二百二十九页,倒数第四行:
从「《华严玄谈》谓诸法何故事事无碍?」这提出一个问题,诸法是一切法,遍法界虚空界,用我们现在的话说全宇宙、整个宇宙,这里面事事无碍,为什么?我们对这句话怎么看?我们是事事都有碍,都有障碍,为什么佛说事事无碍?佛看到的是真相,我们看到的是妄相,是假的。障碍从哪里来的?从妄想生的。为什么?这个地方的答案非常好,「从唯心所现故」。为什么事事无碍?一切法是唯心所现,心跟心没障碍,这个心是真心、是自性。就是惠能大师所说的,「何期自性,能生万法」,跟这句话一个意思。万法从哪来的?是从自性生的。既然从自性生的,所以一切法不离自性,一切法即是自性。自性跟自性没有障碍,自性体上没有障碍,自性相上也没障碍,所有一切障碍是从阿赖耶生的,阿赖耶是妄心;换句话说,我们用真心就没有障碍,用妄心就有障碍。
现在这个社会为什么这么乱?这个地球灾变为什么这么多?那就是居住在地球上的人全用妄心,没有用真心。甚至於科学家都告诉我们,近代的科学家研究念力,就是起心动念这种能量,他说我们地球上现在居民七十多亿,只要有人口总人数百分之一的平方根,那七十亿人,百分之一的平方根有多少人?不到一万人,大概有八、九千人的样子,这些人要是用真心,我们地球上这些灾难可以化解,地球上这些人心可以归真。这个说法我相信,那现在有很多人不相信,都有道理。说百分之一平方根的人,两百年前这个世界上人有,大多数都在中国。为什么?中国自古以来,传统的教育把人都教好了,虽然没有圣人、没有贤人,但是有君子,有知道廉耻的人,有明了因果的人,他们起心动念、言语造作不敢为非作歹,所以百分之一平方根的人不难找到。
那个时候的世界,两百年前,康干盛世刚刚过去还不久,还有余福,清朝中叶的时候,中国的国力还鼎盛,世界是和平的。科学是在兴起,西方兴起了,对於世道人心的伤害还不很严重。今天不然,这两百年来科学技术突飞猛进,日新月异,它进步得太快速了,人们疏忽了,迷信於科学,科学万能,把伦理道德、圣贤人的教诲全部抛弃了,认为这个东西是没有用的东西。科学样样都要拿证据来,提倡怀疑,这四百年的影响可就大了,西方人不相信宗教,中国人不相信圣贤,印度人不相信佛菩萨,变成今天的社会。人起心动念,什么是人生价值观?在今天可以说第一个就是金钱,不择任何手段去追求财富。这是大乘教里面所说的烦恼习气,贪瞋痴慢疑五种根本烦恼,被今天科学技术的价值观把这个烦恼引起来了,这个东西引发出来之后,贪瞋痴慢没有边际、没有底蕴,贪而无厌。会造成什么结果?汤恩比博士说的,会造成整个地球上人类文明的毁灭,人类文明的毁灭意味著这个地球上的所有一切生物也随之毁灭掉。我们看汤恩比许多著作,他就谈到这个问题。而且最后给我们一个忠告,「解决二十一世纪社会问题,只有中国孔孟学说与大乘佛法」,他把整个希望寄托在中国传统文化跟大乘佛法。其实大乘佛法已经融入中国传统文化,今天讲汉学,那就是儒释道,释就是佛教,道是中国本土的宗教。儒释道缺一个,中国文化就不能独立,如鼎之三足,缺一不可。
所以唯心所现,这一句答得好,宇宙怎么来的。我们继续看下文,「诸法之本原,非有别种,唯自如来藏心缘起之差别法,故必有可和融之理」,在理论上讲它一定有可以和睦、可以融会,因为它不离自心。世尊在《楞伽经》上也讲得好,整个宇宙是怎么回事情?佛说是「自心现量」、「不断之无」,不断之无说得太好了。自心现量,量就是一切万法,现是现前,现前一念,没有过去、没有未来,诸法实相里面讲真相,这不是讲妄相。真相是什么?真相没有时间,没有过去现在未来;真相没有空间,没有此界他方。真相是什么?当下一念;不是前一念,不是后一念,就是当下这一念。像一张幻灯片打在银光幕上,银光幕上的相全现出来了,一时顿现,没有前后的。为什么会有空间、时间这个事的出现?佛告诉我们,这是从分别执著里头变现出来的。如果你没有分别执著,时间空间就没有了;有分别心、有执著心,时间空间就出现了。虽然出现,它不是真的,它是无,无中生有,就是一念生的。这一念的时间很短暂,这一念生灭短暂到什么程度?短暂到生跟灭几乎划成平等。弥勒菩萨告诉我们,「一弹指三十二亿百千念」,这就是念头的速度。有人告诉我,一秒钟可以弹指七次,可以弹七次。那七次多少个念头?二千一百兆。三十二亿百千念,百千是十万,三十二亿乘十万,三百二十兆;再乘七次,一秒钟,三七二十一,二千一百兆次的生灭,一秒钟。这说明什么?这说明宇宙的真相,宇宙万法的真相。所以不存在,无,但是这个无怎么?它不间断,它不间断,所以不断之无,你看前一念灭掉了,后一念又生了。可是要知道,前一念跟后一念不是一个念头,如果是一念的话,那就是相续相;每个念头都是独立的,有相似,相似的不多,不相似的太多了。我们要看这一念当中整个宇宙你就晓得,它不是相续相,它是相似相续。
这八个字把事实真相全说出来了,跟《华严玄谈》上讲的一个意思。《华严玄谈》上说,诸法之本原,非有别种,没有别的,唯自如来藏心,自己的如来藏心,缘起之差别法,差别就不一样,念念不一样。虽然不一样,它是一个自性,同一个自性。既然同一个自性,就有可以和融之理,可以和睦相处,可以互相包容。这就是汤恩比所说的,大乘佛教能解决问题,就是它必有可和融之理。
下面举《华严金狮子章》,这里头说得好,「或隐或显」。自性在一念之间现相,现相还是有隐现,此处现,另一处隐。所以它不是完全相似相,它不是完全的,隐现不同。譬如我们讲十法界,我们今天感觉能接触到的,十法界里头的人法界,我们见到了,还有畜生法界我们也见到了,这是显。那隐呢?其他的九法界我们没见到,佛、菩萨、声闻、缘觉、天人,下面有饿鬼、地狱,畜生还有一部分我们见不到。或隐或显,隐显不同。「或一或多」,或是一种或是多种。「各无自性」,这一切法,无论隐显、一多都没有自性,自性就是自体,没有自体。体是什么?体是一个,真心,也叫自性。一切法没有自性,自性是一个,遍法界虚空界就是一个。
自性在净土宗叫常寂光,常寂光,用这三个字来描绘自性,自性是什么样子。第一个常,常是不生不灭,它是永恒的,它不是生灭法。寂是清净,它永远没有染著,永远没有动摇,如如不动,就是我们经题上讲的「清净平等」,就这个意思,这寂的意思。光,光用它做比喻,光是光明遍照。光明遍照是我们现前所感觉到的,是不是遍照?不是。我们晚上看天空的星星,许许多多星星,我们能看得见的,全是太阳,都是自己发光。我们看到它那么小,为什么?它距离我们太远了。如果天上只有一颗星,我们看到天上那个亮点,不起照明的作用,为什么?光太小了,距离太远了。这就是光靠得近,照得很明亮,对我们有用处;太远了,甚至於远到连我们肉眼都看不见。这个很容易证实,我们用望远镜看天空,所看到星的数量比肉眼看到的多得太多了,肉眼能看到的光,最小的星星大概六千多颗,用望远镜可以看到几万颗,天文台用的天文望远镜可以看到几十亿颗。所以用光来做比喻,这是举一个浅近的比喻,实际上光都比不上,光有远近差别,可是自性没有远近差别。自性在哪里?像光一样遍一切处、遍一切时,无时无处它不在。它要不在了,一切万法就没有了,为什么?万法是因它成体,因心成体,没有这个体就没有这些事、没有这个现象,这些现象跟事都是这一个自性隐显、一多变现出来的样子,是这么回事情。
所以「由心回转」这一句重要,为什么?由心回转就是外面物质的现象随著心在变化。这就是现代科学家提出来的「以心控物」,就是用念头,用念头控制物质环境。这是经过科学证明,科学家提出来的,跟佛法说的完全相同,没有佛法说得那么圆满。随著心的念头,心善没有一样不善,心恶就没有一样不恶,外面境界随著念头转。如果我们的心完全想偏了、想歪了、想邪了、想恶了,这个地球距离毁灭一天比一天近了。如果我们觉悟了,能够转回来,相信佛这句话,一切法各无自性,由心回转,我们相信这句话,这句话也就是一切法从心想生,一切法唯心所现、唯识所变,说的不一样,意思完全相同,我们起心动念随顺佛陀的教诲,简单的说,随顺三皈、五戒、十善就行了,那我们今天过的是什么生活?极乐世界的生活。极乐世界的生活就是极乐世界那边的人,起心动念是究竟圆满的三皈、五戒、十善。我们果然能把三皈、五戒、十善做到究竟圆满,这个地球上就是极乐世界,地球上一切万物,那就像《无量寿经》上所说的美不胜收,地球上所有的居民跟阿弥陀佛一模一样,没有丝毫差别。
海贤法师光碟里头提到一桩事情,有一天老法师烧香,烧了十二支香,一个香炉里头插的长香,插了十二支。有人问他,平常烧香只烧一支,为什么今天烧这么多?他说天机不可泄漏。问他的人说我不泄漏,你就告诉我一个人,我不泄漏。过了一会老和尚说了,我看到四面八方统统都是阿弥陀佛,所以烧这么多香。为什么老和尚看到四面八方都是阿弥陀佛?老和尚念佛的功夫纯,没有杂念,才看到一切法全是阿弥陀佛。那我们今天看一切法,一切法是妖魔鬼怪,无量无边。为什么?我们心里头自私自利、贪瞋痴慢。都是从念头变现出来的。
念头有极其微细的念头,那叫根本无明,我们不知道,那个念头能生万法。那我们善恶邪正的念头可以把自性所现的这个万物把它改变,改变什么?改变成十法界。要知道十法界是假的,决定没有,六道轮回不是真的,是我们念头变现出来的,善念变三善道,恶念变三恶道,三善道、三恶道都是自作自受,与任何人都不相干。那别人逗我,让我生气,让我发脾气,我堕地狱去了,他害我的。不是的,他来引诱你、逗你,你为什么接受?你可以不接受。像佛菩萨一样,佛菩萨不接受,佛菩萨看到要引起自己烦恼,他一句对付他就化解了,「凡所有相,皆是虚妄」,不接受,假的。善的境界不接受,不造三善道的业;恶的事情不接受,不造恶道的业。善恶统统不造,他就出了六道轮回;染净的分别都不造,他就出离十法界,回到一真法界。诸法之本原是一真法界,我们今天是从一真法界,用我们善恶的念头变现出现前的境界,或者还继续变现来生的境界、后世的境界,三途六道。善恶念头没有了,六道轮回没有了;染净念头没有了,十法界没有了。牢牢的记住这个事实真相,这要不是佛陀的慈悲,我们怎么会知道?这是宇宙的奥秘,知道了要会用,那你真正得佛法的利益。你看,不用善恶,六道没有了;不用分别、不用染净,十法界没有了。让我们在这一生当中回归自性,回归一真法界,诸佛如来的实报庄严土,这个是人人可以做得到,这个是真的,其他的全是假的。我们今天用什么方法来做?这个方法妙绝了,十方一切诸佛成佛方法,第一奇妙的就是念佛。所以海贤老和尚劝人念佛,念佛要紧,念佛重要,其他的全都是假的。假的就应该放下,彻底放下,放得干干净净、一尘不染,全放下了,真放下了。真放下,对人肯定像菩萨、像阿罗汉一样,能够做到与人相处的十桩事,「感谢恩人,原谅仇人,帮助苦人,救济穷人,调伏狂人,启导愚人,感化恶人,鼓励善人,警策懒人,醒觉迷人」,十桩事情你自自然然会做到,这叫修行。
底下两句是诸佛菩萨示现在世间,讲经说法教学,「说事说理,有成有立,名唯心回转善成门。唯心善成门,即主伴圆明具德门」,十玄门里头最后得大自在。主跟伴,任何一法可以做主,任何一法也可以做伴。这个一是任一,任何一个,不是独一。我做主,一切诸佛如来都是伴,这是大乘教。阿弥陀佛做主,十方如来是伴;释迦如来是主,阿弥陀佛也是伴。再把范围扩大一点,基督教的天主为主,诸佛菩萨也是伴;观世音菩萨为主,上帝跟诸佛菩萨也是伴。这叫圆融,这叫无碍,这叫自在,这叫圆明具德。为什么?同是一个自性变现出来的,哪有不能圆融的道理?凡是不能圆融,问题出在哪里?出在迷失了自性,不知道事实真相,这个真相讲伦理关系,不知道一切众生跟自己是一体。所以变成什么?不自爱。自爱这两个字谁做到?最低限度的阿罗汉,阿罗汉觉悟了,见思烦恼放下了,这叫真正自爱。自爱他表现在哪里?表现在爱一切众生,能爱一切众生就爱自己,自爱表现在这里。自己爱自己不管别人,自私自利,他完全不懂得自爱,他不知道什么叫自、什么叫他,这真可怜。主伴圆明具德门,我们就学习到此地。
我们再看末后的这一段,「华严末后以十大愿王导归极乐,今本经全显极乐」,《华严》是以普贤菩萨十愿「导引凡圣」,凡是六道,圣是声闻、缘觉、菩萨、佛,这两个字代表十法界,引导十法界的众生「同归极乐」。「故称本经为中本华严,诚有据也」,诚当真讲,真正是有凭有据,不是假的。《华严》到最后,不修十大愿王求生净土,他很难成就,太难了!他依普贤十愿求生净土,他太容易了,个个都有大成就。什么大成就?证到法身菩萨是大成就。出离六道轮回是小成就,出离十法界这才叫大成就,大小乘也从这里分的,小乘只超越六道,大乘超越十法界。
海贤老和尚教给我们,他教的什么?任何一个人,男女老少、贤愚不肖,不管是什么样的根性,一句阿弥陀佛圆成佛道。他证得的是明心见性、大彻大悟,彻悟之后为我们表法,把《华严》、《般若》、《无量寿经》完全落实在生活当中。他每天生活、工作、待人接物,那叫随缘;心里面一句阿弥陀佛从来没有断,那叫妙用。贤首国师教我们修行方法里面四德,「随缘妙用」,表法是第二句,「威仪有则」,行住坐卧不失威仪,做到尽善尽美。没有妄想分别执著,全是一句佛号,念到功夫成片、事一心不乱、理一心不乱,真正妙极了,真正难得。他能成就,我们怎么不能成就?他示现的一个农民,不认识字,没有念过书。虽然剃度出家,师父只教他一句话,「南无阿弥陀佛」,一直念下去,他念到往生,这一句佛号念了九十二年。有几多人能活到九十二岁?他念这句佛号念了九十二年。
证得念佛三昧,我估计他在四十前后,也就是说得理一心不乱。理一心不乱跟禅宗明心见性、大彻大悟是同等的境界,跟教下的大开圆解都是同等的境界,这个境界里头无所不知、无所不能,真正得大自在。虽然证得,不说;虽然不说,他露了,显露了,显露在哪里?显露在生活上,显露在穿衣吃饭,显露在农耕,显露在接待宾客,跟大众相处。光碟上讲的这句话应该是真的,不是假的。只要跟老和尚接触的人,没有一个人不喜欢他,他非常和蔼可亲,一点架子都没有,一丝毫傲慢的心态都没有。孔子一生的德行,他的学生赞叹老师有五德,一般人没做到的夫子做到了,这五德是温良恭俭让。老师温和,你跟他接触,你感到很舒服、很快乐。老师善良,对待一切人事物没有丝毫恶意,你得罪他,他不在乎,他没放在心上。在他面前说错话、做错事情,他不会责怪,为什么?他知道你为什么会做事不妥当,他晓得,他会教你,他不会责怪你。
节俭,海贤老和尚节省,非常俭省。从这些小地方你就能看到爱惜物力,晚上不需要灯明的时候不开电灯,睡觉睡得很早。一般起来也很早,通常是三点钟起床,有时候一点、二点起来了,起来烧香、拜佛、念佛、绕佛,这是他的功课,一生没有改变。往生这天晚上,他敲著引磬念佛,平常没有敲引磬的。念了一夜,没人知道,大家也没在意。第二天早晨,他们道场也是三点钟起床做早课,早课做完之后,看到老和尚房间里还有灯亮著,这奇怪,老和尚节省,怎么还浪费电?习惯上,睡觉的时候他一定熄灯,灯为什么亮的?进到房间里看,老和尚往生了,走了。灯也是表法,老和尚虽然走了,你看灯没有熄,佛光普照。他不是把灯熄掉走,灯开著走的。里头都有表法的意思在,你要会看,老和尚点点滴滴为什么。
贤首国师《还源观》上的四德,末后两句,「柔和质直」,这是教我们做人的态度。质直是真心,里头要用真心,外面要用柔和,跟人家接触人家生欢喜心。老和尚一生,没有人看到他发脾气过,不会发脾气,不会以傲慢的心态待人接物,谦虚、忍让,非常了不起。你欺负他、得罪他,他原谅你,他没放在心上。活在这个世间,一生辛辛苦苦,「代众生苦」,做出一个好样子来。做人应该像他这样,自己的业障消干净了,自己修行的功德圆满成就了。处处学。一天看三遍,看上三百遍,你的欢喜心生出来了,为什么?愈看愈有味道,把这个里头的奥秘看出来了。遍数少了看不出来,为什么?你有烦恼,你有业障障碍了,老和尚表法的义趣你不能觉察。遍数看多了心定了,清净心现出来你就看出门道了,看出门道,法喜充满,你就会跟他学习。像他这样子处事待人接物,在这种乱世不造罪业,不跟人结怨,与诸佛菩萨感应道交,这是真正导引众生同归极乐。
我们看念老注解,「本经《积功累德品》谓法藏比丘住真实慧,勇猛精进,一向专志庄严妙土」。念老把这句经文的意思给我们说出来了,「故知极乐依正清净庄严」从哪来?「皆真实慧之所流现」。真实慧在哪里?在自性里头,自性本具的真实智慧。《华严经》上所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」。记住,一切众生包括我们自己在内皆有,大家统统有,跟如来、跟阿弥陀佛同样的真实智慧、真实的德能、真实的相好,自性本具。在没有障碍的时候,也就是起心动念分别执著,起心动念是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执著是见思烦恼,这三大类的烦恼统统没有,没有障碍,自性真实智慧就流露出来。流现,现就是现前,流现的是什么?像极乐世界那样的清净庄严,无论是依报、是正报,正报是极乐世界的居民,依报是极乐世界的环境,都是清净庄严,美好到极处。
极乐世界在哪里?就在眼前,去处不远。为什么?极乐世界是法性土,法性遍一切处、遍一切时。一切时、一切处它无所不在,就是我们看不见,我们没想到。为什么?我们根本就没有想阿弥陀佛,每天想的是拉拉杂杂的事情,错了。海贤法师常常见极乐世界,常常见阿弥陀佛,为什么?他心里没杂念,他把这个世间一切人事物早就放下了。所以他随缘里头得大自在,随缘里面流露出来是智慧,他没有烦恼。世出世间一切法他完全通达明了,只是不说。别人问他,他的口头禅就是天机不可泄露,所以我不能告诉你。妙,真妙!事情过后仔细想想,他是露了一点,可惜我们看了、听了没有体会到。真正慈悲到极处。那我们现前的这个世界,皆是虚妄烦恼习气之所流现,我们就明白了。
下面,「如《往生论》所谓,三种庄严入一法句」。三种庄严,天亲菩萨往生到极乐世界,给我们做的报告,提供给我们做参考,他所见到的、他所听到的,真的,不是假的。第一种,极乐世界环境的美好,他说了十七种庄严,环境。三种,第一种环境。第二种,老师,阿弥陀佛,说了八种庄严,这八种庄严我们这个世间一种都找不到,极乐世界阿弥陀佛八种具足。我们要亲近善知识,找一个好老师,到哪里去找?一定要到极乐世界去找阿弥陀佛,就没错。第三种,极乐世界的同伴、同学都是菩萨,都是法身菩萨,不是普通菩萨,这同学太好了。
极乐世界的环境,是究竟圆满的六和僧团。为什么?人与人没有对立的,人与人没有分别,当然更没有执著,这是究竟圆满的僧团。佛提出来,阿弥陀佛的理想、愿望,在极乐世界完全实现了。那我们要知道,我心里还有个讨厌的人,我很不喜欢这个人,你念佛能不能往生净土?不能。为什么?你这种心态,到极乐世界还喜欢这个、讨厌那个,你把六和僧团扰乱了。阿弥陀佛把关很详细,你还这个习气没有改掉、没有断掉,他不会接你去。那要怎样?海贤给我们表法,老法师从早到晚,见一切人、一切事、一切物,没有一个不欢喜。他怎么学的?没有一个是他讨厌的,他没有,对任何人事物一团和气,满面笑容。外面同修居士多了,找老和尚照相,你看他说的,很主动的随喜,大家来。个人照,好;两个人照,好;一家人照全家福,好,没有一样不好。从来没有拒绝人,所以大家喜欢他,他有耐心,他不怕累,一百多岁的人。这是什么?表法给我们看,教我们学习的。你看录影里头都录到了,从县城里面来了些信徒,到来佛寺去看他,他在送客的时候,送到门口看到门口柿子树上柿子结了很多,他就搬了个梯子爬树,去摘柿子,摘了一篮子,我们看到了这个镜头,摘了一篮子,摘下来之后分给大家。一百一十二岁,别人都担心,都怕他跌下来怎么办,他告诉大家没事没事,我在念佛。大家看到老和尚长寿健康,这样的慈悲,亲自上树摘柿子。年轻人都不敢爬上去,他爬得那么高,我们在镜头上看到,满满摘了一篮子。所以极乐世界的同参道友好,极乐世界绝对找不到一个互相毁谤的,真正是和合僧团,这是我们特别要向他学习的。
三种庄严就是环境、老师、同学,入一法句。一法句是什么?一法句就是清净句。
清净句是什么?「真实智慧无为法身」。在极乐世界,显现在外面是真实智慧,每个人的自身是无为法身。我们常说法身大士,法身的条件是见性,禅宗里面所谓「破一品无明,证一分法身」,那叫法身菩萨。三贤菩萨,十住、十行、十回向没见性,叫权教菩萨。权对实说的,不是真实的,为什么?这些菩萨真实智慧没有现前,没有开悟,没有明心见性,他们所住在的还是有为法,有为法就是有生有灭,有烦恼可断,有菩提可证。如果是法身菩萨,那是无为的,不生不灭,无烦恼可断,无菩提可证,不一样。「故知妙土庄严即是清净法身,无二无别」。往生到极乐世界,自自然然跟环境融成一片,环境是自性变现的,自己身体也是自性变现的,回归自性了。老师,阿弥陀佛也是自性变现的,同学,无量无边的诸大菩萨,还是自性变现的。於是究竟圆满回归自性,一个性德,叫一法句,除自性之外无二无别。这些句子我们要细心去玩味,其味无穷,这叫法味。入到这个境界,欢喜心生起来了,叫法喜充满。你对於此界他方,一切理事、性相、因果完全通达明了,所以在生活当中能得法喜,能度众生,能扶持别人,能帮助别人。现在这个社会需要菩萨。下面引经中《寿乐无极品》里面一段经文,这段经文最重要的意思,要我们回归自然,自然是最好的,不要有造作,不要有意思。「一旦」,一旦是豁然开悟了,通达明白了,彻底明白了,这宇宙现象是什么?「自然中自然相」,自自然然。佛眼、菩萨法眼看十法界众生,他看的什么?自然中自然相。四圣法界是分别染净变现的,六道轮回是执著善恶变现的,你看有因有果,因中有果,果中有因,因果不二,自然中自然相。「自然之有根本」,根本是法性,人皆有之,物皆有之,所以人跟物是一体。仁民爱物,对人要仁慈,对一切万物跟对人一样。「自然光色参回,转变最胜」,转变就是我们讲随缘;参回,我们今天讲的包容、接纳,有这个意思在。心量要大,我们的本心,我们原本的心量,大乘教上常讲「心包太虚,量周沙界」,这是自然的。每个人的心量都是一样大,都是跟法界虚空一样大,甚至於比法界虚空还要大。这《楞严经》上的比喻,把法界虚空比作一片云彩,把自性比作太虚空,云彩在太虚空里面,不在外面,虚空法界在自性里面不在外头,你看自性多大。本来的心量,为什么变得这么小,不能够接纳别人,不能够包容别人,这什么原因?迷了。觉悟了他跟佛一样,迷了的时候就变成众生,愈迷得深愈可怜。所以佛称众生为可怜悯者,他真可怜,从一真法界迷了到十法界,从十法界迷了到六道轮回,六道轮回迷了到三恶道,这不能不晓得。「郁单成七宝,横揽成万物」,七宝、万物都是自性变现的,离开自性无有一法可得。自性所变现的一切物,它没有离开自性,从体上讲是七宝,从相上讲是万物,性相一如,性相不二。了解事实真相,一切万物样样都可爱,你不会在里面起分别。迷了就有分别、就有执著,悟了没有分别执著。
「经云一旦开明」,开是开悟,明是明白,一旦,不定什么时候,豁然开悟了、明白了。「其所开明者,当人之自心也」,开明什么?自己的真心现前,不是别的。什么叫真心?不附带烦恼的就是真心。我们现在用的心是真心,但是真心里头掺杂著烦恼,这烦恼变成染污了。真心没有染污,真心没有动摇,就是没有分别,真心是不动的。所以人怎么可能没有恒心?恒心是真心,一生不改变。常常变化的是妄心,妄心有生有灭,真心不生不灭。我们要用真心,不要用妄心,真心用习惯了,自自然然跟实报土的法身菩萨相应。妄心是什么?分别、执著,执著里头坚固执著,绝不能随顺别人的。最坚固的执著就是地狱,饿鬼的执著比地狱要稍微开放一些,畜生的执著比饿鬼又开放一些,愈往上面去慢慢远离执著。贵在自己有自知之明,自己要认识,要搞清楚、要搞明白。一切法不离自性,换句话说,一切法一定要自己负责任,千万不要怪别人,怪到别人都是罪过。自己要能给自己做主宰,不被境界所转,这叫功夫,不被环境干扰叫功夫。社会为什么这么乱?灾难为什么这么多?步调太快了,快到我们自己的性德追不上,跟它脱节了,那个麻烦就来了。我们跟伦理道德因果、圣贤佛菩萨教诲脱节了,那前途是什么?三途有分,你决定到三途去了,三途里面第一个选择的就是地狱。是你自投罗网,你自己要去的,没有人叫你。
所以下面说,「七宝与万物,佛之国土也。由自一心,而现妙土,由心回转,以成世界,是故事事无碍,圆明具德」。这就说明了《华严经》上十玄门,最后讲到究竟是事事无碍。圆是圆满,明是光明,具足无量德能、无量相好,是我们真心现的,我们自己本有。佛有的我们全有,为什么不要成佛?「故经云」,佛在本经上面说的,「开化显示真实之际。真实之际者,真如实相之本际」。讲得太清楚、太明白了,都是劝导我们回归自性、回归极乐。回归极乐有什么好处?回归极乐之后,你的智慧、神通、道力跟阿弥陀佛完全一样,你有能力教化遍法界虚空界一切众生,你有能力帮助他们回头,个个都圆成佛道。不往生净土我们做不到,没有这个能力。而且净宗之取得,智慧德能,非常容易、非常快速、非常稳当,真有把握。遇到了,疏忽了,这一生没有能往生,就太可惜了!贤公老和尚常常教人,教了九十二年,就是劝人老实念佛,一直念下去,其他的都是假的。假的要放下,不要认真、不要执著。
下面说「故知所显现者,当相即道,即事而真」。我们今天相处,人事环境,不如意事常八九,这是世间人所感叹的。学佛的人不如是,为什么?一切事相,尤其是人事,磨炼我们的功夫,你不经过这个磨炼,你怎么知道自己有功夫?骂你不生气;打你,没有放在心上,这心多坦然。光碟上为我们显示的老和尚,收电费的大概作弊了,收得太过分,太多了,老和尚说,这个月的电费跟上个月比较,怎么会差这么多?要得太多了。收电费的小伙子打他两耳光,老和尚一句话不说,乖乖的把钱拿给他,他走了。旁边的人看到都看不惯,年轻人,老和尚一百多岁了。要把他抓回来找他评理,老和尚说算了,忍一忍。忍辱波罗蜜,你能不能忍?辛辛苦苦种的玉米,村子里有人来偷玉米,被老和尚看到了。这个偷的人看到老和尚呆了,不知道怎么办,老和尚劝他:不要慌,慢慢的,拣大的摘。偷玉米的这个人,以后每见到老和尚佩服得五体投地。为什么?修行,就在这些地方修行,离开生活到哪里去修!那是假的,不是真的。修行就在生活上,什么都能忍,什么都能耐,修忍耐。要把佛经上所说的统统落在生活当中,叫真修行。落在工作上,老和尚的工作是农耕,你看他农耕多认真、多负责任。他的收成好,养活多少人?报告里头说成千上万,得他老人家自己耕种这些粮食、蔬菜、水果,周济贫穷。三种布施,财布施、法布施、无畏布施统统做到。
所以当相即道,即事而真,在事相里头修真心、修真如。顺境、逆境都是成就道业的环境,善缘、恶缘也是帮助你成就道业的,就看你用的是什么心,用的是妄想分别执著,这就是造六道轮回业;离妄想分别执著,那就是西方极乐世界。常常要记住,「不放在心上」,就这么一句话。一切善恶境缘都不放在心上,为什么?凡所有相皆是虚妄。没有选择,这就叫自然,愈是自然愈好。不要自己有意思在里头,自己有意思就造业了,自己没有意思那就是智慧。
「一一无非真如、实相」,这个一一是在日常生活当中、工作当中,待人接物,离开起心动念、分别执著,你就看到真如实相。「亦即一一无非自心。是故超情离见,圆具十玄」,圆满具足十玄门。十玄就在日常生活当中,从来没有离开过我们,修十玄就是修《华严》,修十玄就是修净土。「《华严》之独胜」,超胜,其他经里头佛没有说的,就在十玄。「今本经亦具,足证本经不异《华严》」,所以古人称《无量寿经》叫中本《华严》,有道理。「《华严》末后以十大愿王导归极乐。今本经全显净宗,导引凡圣,同归极乐。故称本经为中本华严,诚有据也」,真正有根据,这部经跟《华严》是一不是二。「又据《要解》判小本曰:华严奥藏,法华秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出於此矣」。这几句话说得好,蕅益大师说的,蕅益大师在《弥陀经要解》里头讲华严奥藏,法华秘髓。藏是讲的五脏六腑,髓是讲的骨髓,人身体里头最重要的部分。这是比喻释迦牟尼佛四十九年所说一切经里头最重要的、最精华的部分,皆不出於此,《无量寿经》全具足了。不但《无量寿经》上具足了,小本《阿弥陀经》也具足了。「且极乐不离华藏世界,弥陀即是毗卢遮那,故判本经为圆教,谁曰不宜」。《华严》是圆教,这个经跟《华严》完全是一致的,所以《弥陀经》、《无量寿经》跟《华严》、《法华》同一个级别,在大乘里头至高无上。
「但此判教亦只是平等中之差别相。若是圆人」,圆顿根性的人,「则法法俱圆,是法平等,无有高下。则是差别中之平等相」。这是真的,这是要我们自己去证得。入这个境界,恭喜你,你就是禅宗所说的明心见性、见性成佛,你就是教下所说的大开圆解,你就是净土宗所说的理一心不乱。我们在这上用心,对了;把这个疏忽了,别的地方去用心,错了。该用心的地方要用心,该放下的要彻底放下,不要放在心上,不要斤斤计较。今天时间到了,我们就学习到此地。
资料恭摘:净空法师专集网站
二零一四净土大经科注(第四回) (第五十一集) 2014/6/1 香港佛陀教育协会 档名:02-041-0051