净土法门法师：2014净土大经科注（第56集）
发布时间：2024-10-29 04:02:37作者：大众学佛网
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第二百五十六页，第三行看起：
念老的注解，「说者，悦也。悦所怀也」。佛说，第二个字「说」字，说是喜悦。为什么说喜悦？世尊的期盼、愿望缘成熟了，所以无比的欢喜。佛期望的什么？期望众生得度的缘成熟，佛可以来帮助他，可以来成就他。这个得度的缘成熟的样子是什么？对佛所说的经教能诚信而没有怀疑，能理解，能接受，能依教奉行，这就是缘成熟了。佛决定不会舍弃他，大乘教里头常说佛氏门中不舍一人，真正具足信、愿，肯依教奉行，佛不会舍弃你，佛一定现身帮助你。这是悦所怀的意思。
「佛说二字，显此经是世尊金口所宣，非余人之说也」。这部经是释迦牟尼佛亲口说的，佛经上用金口，金在五金里头，就是金银铜铁锡，其他的四种都容易氧化，唯独金不会氧化，始终保持它的颜色。这是被人们称之为宝，七宝当中第一个就是金。金表不变、表真实，佛的话是真话，决定没有妄语，决定不欺骗众生，所以称为金口。宣是宣说。不是余人，除佛之外，佛的弟子也讲经，这个经不是弟子说的，也不是仙人说的，也不是变化人说的，是释迦牟尼佛亲口说的，特别是这部经。为什么？这部经是真正畅佛本怀，你看，「佛以度生为愿」。佛为什么会出现在这个世间？凡夫出现在这个世间是业力，前世行善，身语意三业都善，感得的果报是天人，上品的善生天，中品生到人道。所以凡夫是业力。佛，业消尽了，消得干干净净，回归到常寂光，常寂光称为法身，圆满的法身。实报土的菩萨也是证得法身，还没有圆满，四十一位法身大士居报土，住在报土。如果业障消干净，确实没有了，实报土就不见了，常寂光现前，他就回到常寂光，回到常寂光叫究竟圆满。
常寂光里面没有物质现象，也没有精神现象，精神现象是念头，没有起心动念的现象，也没有自然现象；换句话说，它什么都没有，所以叫空。这个空不当作无讲，这个空性就是自己的真如本性，就是自己，禅宗所说的「父母未生前本来面目」，本来面目是常寂光。这三个字都是形容，常是形容不生不灭，它没有生灭，叫常；寂，它从来没有染污、没有动摇，这叫寂；光，它无处不在、无时不在，光明遍照的意思。它具足这些条件，称之为法身，法身是一切法的本体，也就是一切法是依它而显现的，没有它，一切法就没有了。它是一切法的本体，一切法之所依，这个体是一个，一切法都是从它生的。所以，一切法的关系说明白了是一体，一切诸佛跟我们是一体，一切众生跟我们也是一体，花草树木、山河大地、所有现象跟我们自己都是一体，这才是事实真相。
惠能大师，这是中国唐代禅宗第六祖，他开悟的时候，描绘自性是什么样子，他明心见性了，性是什么样子？他说了五句话，这五句话就是自性的本来面目。第一句他说「何期自性，本自清净」，自性是清净的，我们这个经题上清净平等觉，第一个清净。第二句他说「何期自性，本不生灭」，自性是没有生灭的，除了自性之外，都有生灭的现象。今天量子力学家发现，整个宇宙发生在什么地方？发生在波动现象，如果这个波动停止了，宇宙就没有了。这个波动，佛法称为念头、心想，一切法从心想生，色由心生，境随心转，这都是佛经上的话。所以本性不生不灭，这是真正的自己。有生灭的，身体，有生灭的念头都是假的，有生灭的念头是妄心，有生灭的身体是妄相、幻相，凡所有相皆是虚妄。学佛，首先对於这桩事情要相信，不能怀疑。修行证果证什么？就是把这个事实真相真的清楚、明白了，你看到了，这就叫证果。其实原本就是这个样子，只是迷了没觉察到，觉悟之后明白了，明白自然就回归自性。回归自性就是圆满菩提，《华严经》称为妙觉如来，就是在这个层次上，称为妙觉如来。
能大师的五句话我们把它讲全了，第三句，「何期自性，本自具足」，本自具足，它一样不缺，本来就具足，具足什么？《华严经》上释迦牟尼佛有句话说「一切众生皆有如来智慧德相」。为什么？智慧德相是自性里头本自具足的，所以一切众生个个都有像佛一样的智慧，无所不知；一样的德能，无所不能；一样的相好，身有无量相，相有无量好，大乘经里面佛跟我们说的。所以，不能向外求，佛教给我们，一切都向自性当中求。学佛求什么？求明心见性，只要一见性就本自具足，智慧、神通、道力、相好、光明统统具足，外面求不到，要向内求。第四句说「本无动摇」，自性是不动的，在哪里？遍法界虚空界，无处不在，无时不在。所有现象，这三种现象：自然现象、心理现象、物质现象，全是波动，都是动的，只有自性不动。我们常常用电视屏幕来做比喻，我们把屏幕比喻作自性，屏幕上现的画面就是现象，物质现象、精神现象、自然现象全是波动，在画面上我们看到了，屏幕没动。画面好比是法界虚空界，屏幕是我们的真心、是我们的本性，本性本无动摇，它不动。我们要见性就见到这个不动的，动中见不动就恍然大悟了。动不碍不动，不动也不妨碍动摇，不妨，彼此都不妨碍。
自性本自空寂，所以不能执著、不能分别、不能起心动念，起心动念错了。现象虽然它动，动的频率多高？弥勒菩萨告诉我们，一弹指三十二亿百千念。一弹指的时间，它的波动频率多少次？三十二亿乘百千，百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，这一弹指。那一秒钟可以弹几次？弹得快的可以弹七次，乘七，三七二十一，那就是二千一百兆，一秒钟，一秒钟里头波动的频率是二千一百兆。一个念头，就是一次的振动，是二千一百兆分之一秒，我们有没有感觉？一秒钟里头二千一百兆分之一，也就是一秒钟它波动的次数是二千一百兆次，这里头的一次，你有没有感觉？这个事情在哪里？就在眼前。我们从早到晚就面对著这个境界，毫无所知。这是事实真相，佛经上讲的诸法实相，就这个样子。所以它可不可得？不可得。不可得你要想在这里得到，错了，这是妄想，这生烦恼了。包括我们的身体，我们身体存在也是在二千一百兆分之一秒，一秒钟它的波动的次数二千一百兆，完全不知道。
佛告诉我们，谁知道？大乘经上佛说八地以上。这就说明，这个事实真相多少人看见？八地以上的人全看到。佛没有科学仪器，怎么知道的？禅定里头见到的，心清净到极处，极其微细的波动他都知道，这八地菩萨。禅定，我们讲级别，一共《华严经》上讲的五十二个，五十二个等级。八地是什么等级？五十二个等级最上面的五个等级，八地、九地、十地、等觉、妙觉，到顶了。最上面的五个等级那些菩萨们统统知道，不是佛一个人看到的，很多人看到了，这是宇宙真相。所以相，假的，根本就不存在。这么快的频率产生的现象，每个频率是一个画面，这个画面从来没有重复的，各个都是独立的，没有重复的，所以这相是假的，不是真的。因为第二个念头出现的相跟第一个不一样，不是，所以佛叫相似相续相。这个念头不断，你看，前念灭、后念生。念头一断就成佛，现象就没有了，现象还存在，说明念头没断。但是你要晓得，念头是假的，所以对於这一切念头要放下，不能有占有的念头，不能有控制的念头，甚至於不能分别、不能执著。佛教我们对现相不要起心、不要动念、不要分别、不要执著，完全对了，为什么？相是幻相，空的，不是真的。
自性、本体呢？本体是真空，没有现象，所以统统不能执著。也就是说，起心动念就迷了，就错了，不起心不动念就是佛。你能够六根接触六尘境界不起心、不动念，就称你作佛陀。佛在哪里？各各都是佛，只要他不起心、不动念。所以，佛眼睛当中看一切众生本来是佛，现在为什么堕落变成六道凡夫？就是你起心动念、分别执著。起心动念是无明烦恼，根本烦恼。有起心动念、没有分别执著是菩萨，有起心动念、有分别、没有执著这人叫阿罗汉，起心动念、分别执著统统都有叫六道凡夫，全是自己。佛把事实真相给我们讲清楚、讲明白，希望我们放下，放下起心动念，放下分别执著，恭喜你，你成佛了，你见到常寂光，你见到宇宙的本体了。这个方法，法身菩萨能证得，意思就是告诉我们，我们每个人都可以证得。为什么要执著？为什么不肯放下？
财色名利全是假的，你要是执著，坚固的执著，就是三恶道，轻微的执著这是三善道，不执著就超越轮回，轮回就没有了。轮回是假的，是一场梦，梦醒了，痕迹都找不到。这是第一种梦，还有第二种梦，第二什么？十法界，声闻、缘觉、权教菩萨在这里头，他还要经过一次醒过来，真的醒过来，十法界没有了。十法界，轻微的梦境；六道轮回，深重的梦境，不容易醒过来。真正醒过来，十法界、六道全没有了，了无痕迹。这就是告诉我们，六道、十法界要用什么样的心态对它？完全觉了它是假的，它是一场梦。所以，佛在大乘经上用梦做比喻讲得最多，常常说，这是个梦境，可别当真。梦境，你可以享受，不可以执著，不可以著相，不可以当真，你在这个里面就得大自在了。
来佛寺的海贤法师给我们做了最好的榜样，他活了一百一十二岁，二十岁出家，出家之后这九十二年，他的生活先是小乘，再是大乘，再是一佛乘。小乘就是念佛念到功夫成片；大乘，提升到菩萨，一心不乱，这事一心；再向上提升，理一心不乱，明心见性，一句佛号。行吗？行。佛号帮助你什么？帮助你放下，让我们的心从早到晚，从初一到腊月三十，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有。这就是把妄想、分别、执著统统放下，这就成功了。他念到这个阶层是在什么时候？
他常常见佛，跟阿弥陀佛是老朋友。佛对他很欣赏，说他修得好，修得什么很好？就是离一切相，即一切法，而且是即相离相，就在相中离相。什么相中？生活的相中，不执著生活的相，不分别生活的相；工作当中，他是农耕，不著耕作的相；念佛不著念佛的相。即一切相，离一切相，他在这个境界里头，这是什么境界？这是极乐世界。极乐世界在哪里？就在此地。所以他每天快乐，任何场合你见到他，他都笑咪咪的，欢喜。常常跟人说，他说我看这个世间没有一样不好，没有一样不欢喜。这是什么？平等心看世界，觉悟的心看世界。他没有分别、没有执著，甚至於没有起心动念，他在这妄相里面看到真相，真相就是诸佛所证的境界；换句话说，他已经到诸佛所证境界，实报庄严土。
佛很慈悲，赞叹他修得好，即相离相，修得好，要他表法，多住几年，做个好样子给念佛人看看，让念佛人都跟你学习。活到一百一十二岁，这么长的寿命，我估计后面至少三、四十年是阿弥陀佛把它延长的。佛要他表法，最后表法什么时候圆满？圆满了佛就接他走了，接他到极乐世界去，就等著这一本书的出现。这本书的出现，有四个居士带著这本书到山上去看老和尚，老和尚不认识字，问他这什么书？人家告诉他，这个书叫《若要佛法兴，唯有僧赞僧》。他一听到这个书的名字，特别高兴，大概是阿弥陀佛告诉他，遇到这本书我就接你往生了。所以他非常高兴，穿袍搭衣，拿著这本书，叫大家给他照相，第三天就走了。
这本书表什么意思？给净土宗，给夏莲居老居士的会集本做证明，证明会集本是真的不是假的，要他来做证明；第二个，证明黄念祖老居士的注解是真的，没有错误；第三个，证明我们这一帮人，这十几将近二十年就依照这个法门修行，这个路没有走错。不管什么人反对，不要去理他，你只放心，一心专念阿弥陀佛，你决定得生净土，表这个法。这个法就表法圆满，三天之后就走了，自在往生。往生的当天还干了一天工作，菜园拔草、浇水、整地，从早干到晚。天黑了，几个同修叫老和尚，可以收工了，天黑了。老和尚回答说，快了，马上就好了，做好了以后我就不做了。那天晚上往生了，他不做了，你看多妙！都是做榜样给我们看的。约好了，阿弥陀佛跟他约好了，晚上来接他。因为有些法师跟他说过，你往生的时候我们来助念，他告诉人，我不要助念，助念不牢靠，靠不住，我自己念佛往生，不需要人助念。真的，半夜自己念佛走的。老人几十年念佛从来没有敲引磬，这天晚上敲引磬。敲引磬，自己敲引磬自己念佛，一个人念到半夜，大家都睡觉了，什么时候走的没人知道，到第二天早晨起来，老和尚走了。做榜样给我们看，我们要记住。
佛就一个愿望，度众生成佛道。净宗信愿持名是佛度众生第一个法门，这个法门你不相信，再给你讲别的法门。所以这个法门叫难信之法，只要能信，佛绝对不讲第二个法门，这个道理要懂。佛不希望你麻烦，不希望你浪费时间，希望你快快成佛，我们不著急他著急，他怎么会给我们添麻烦？是我们自己找来的麻烦，对这个不相信，要把这个道理搞清楚、搞明白，这个事就麻烦了。佛还是给你讲，讲《华严》、讲《楞严》、讲《法华》，一生讲了四十九年。讲那么多的经论，那是什么？对净土法门念佛往生有怀疑的人，对他们讲的；没有怀疑的人，不必。像海贤老和尚，人老实、听话、真干，师父看到这样根性的人，什么话都没有，就一句南无阿弥陀佛，一直念下去。你看他真老实，一句弥陀念九十二年，没有放下过，没有拐弯，没有改变，成功了。
介绍西方极乐世界，这本书是最圆满的、最详细的，从头到尾读了，如果信心还生不起来，黄念祖老居士是个帮助，这个注解非常好的帮助。把经、注解读完，读一遍不够。我的标准，我早年在台中学经教，我的标准是读三十遍，才能把味道念出来。古人是读书千遍，我把它缩成三十遍，三十遍都做不到，你要想了解它很难。所以印志法师把他师父海贤老人这个光碟事迹送到香港来给我，我看了很受感动，我就连著看三十遍，我知道他所表的意思，能理解。所以我劝同学，要把这一片光碟、这个小册子的文字看作《大乘无量寿经》的总结。《无量寿经》所讲的理论、方法、境界，海贤老和尚完全表现在生活、表现在工作、表现在处事待人接物，他全做到了。所以他的感应无比殊胜，多次见佛，这他自己说的。多次求佛带他到极乐世界，佛不带他去，佛赞叹他，你修得不错，修得很好，在这个世间多住几年，表法给大家看看，给学佛人做个好样子。是为这个理由，一直等到这本书的出现。佛对於我们现前状况，社会状况、净土宗念佛人的状况，佛知道，知道得清清楚楚。用海贤这个方法来做个总结，让大家觉悟，让大家明白，西方极乐世界真有，阿弥陀佛真有，信愿持名决定得生净土。一定要发心，不为外面一切境界风所动，死心塌地一门深入，我们的问题就解决了。
「今众生机熟」，众生的根机成熟了，「堪受净土大法」，对於极乐世界阿弥陀佛、信愿持名往生不怀疑，能接受了，佛就宣讲。「究竟解脱」，这个净土大法究竟解脱，这是一句，究竟是彻底圆满。「故今乐说」，这个乐是喜欢，非常喜欢，「以畅本怀」，佛的心愿达到了。经题「佛说」两个字。
第三段「大乘」，这是比喻，这个字念古字念胜，就是车辆。在从前马车、牛车，用牲口来拉的车都叫乘。这个文字是个象形字，就像一辆车，你看旁边坐的两个人，当中是车轮，就像一个车，这是比喻。「乘以运载为义」，这是运输工具。「此经所示」，这部经上佛教导我们的，为我们所开示的，「能念之心，本来是佛」。这句话重要，是心是佛，是心作佛，所以能念之心，本来是佛，「是能乘者大」，我们乘这辆车大。「起心念佛，念念作佛，故所乘者大」，这叫大乘。大乘是比喻，我们看念老后面这个解释，说得详细。
「别於声闻缘觉仅求自觉之小乘」，大乘对小乘讲的，大乘是普度众生，小乘是自度，达到自度他就圆满了，没有发心去度众生。「《十二门论》云：摩诃衍者」，摩诃衍是梵语，翻成中国意思叫大乘，「於二乘为上，故名大乘」。这个二乘就是声闻、缘觉，大乘是菩萨，发菩提心要度化众生，这叫大乘。「诸佛大人乘是乘」，上面这个乘字是动词，乘车，下面这个乘是车，是交通工具，乘这个车，这个车乘，「故名为大」。「又能灭除众生大苦，与大利益事」，这个与是给与，「故名为大」。
佛为我们说这部经，这部经就像个大车、大船。古时候最大的车，马车，马车运载人，人数也有限。古时候交通工具运载人最多的是船，所以经上也常常用船做比喻，叫法船，船可以运载几十个人，古时候这个帆船，叫法船。都是这个意思，都是比喻大乘，利益人多。佛能灭除众生大苦，众生大苦是什么？我们现在的人都受到了。物质文明虽然不断在进步、在提升，可是我们这一代的人很可怜，富而不乐，贵而不安，这心情多痛苦。不能跟古人比，古人真的是富而乐，贵而安，社会安定，天下太平。这是什么原因？这是我们把精神教育疏忽了。
现在学校多，从幼儿园到大学，没有听说哪个学校教学生孝顺父母，现在不讲了。教学生友爱兄弟，教学生落实仁义礼智信，这种教育没有了。所以现在学校学生，大学生出来，能做事不会做人。结果怎么样？企业老板都不愿意雇用他，他大学毕业就失业了。这是现在的社会问题，古时候没有。古时候教育跟现在是相反的，古时候教育第一个是教你做人，人都不会做还能做事吗？所以先学做人，后学做事。现在教育颠倒了，只教做事，不教做人，这就造成社会的混乱，造成地球上的灾变。现在已经到了很严重的程度，有少部分人觉悟，觉醒了，这怎么办？虽然觉悟了，没有办法，不知道怎么办好。
汤恩比博士虽然建议中国人有办法，他在一九七０年代在访问日本的时候谈到，「要解决二十一世纪的社会问题」，就是现在，现在二十一世纪，「只有中国孔孟学说跟大乘佛法」。这是他开出个药方，但是没有人相信，他是英国人，连英国人也不相信。我两次访问伦敦，专门去访问英国的汉学，牛津大学、剑桥大学跟伦敦大学。我跟他们的汉学系的学生、教授们交流，我就提出这个问题，是你们英国人，世界闻名的历史哲学家，他说的两句话，你们赞不赞成？没有一个赞成，都不说话，对著我笑。我反过来问他，我说，难道汤恩比博士的话讲错了吗？他们还是对我笑，一句话不说。逼著我再赞叹他们几句，说你们真聪明，既不赞成也不反对，是不是这个态度？大家就笑开了，既不赞成也不反对。为什么不赞成？有怀疑，这个怀疑我说我能够体会到，我能了解。他说中国东西这么好，孔孟学说、大乘佛法，为什么中国人不要了？我说我要是英国人我也值得怀疑，为什么中国人不要？中国人要学我们的，要学西洋的，自己东西他不要了。不敢反对，是他的名气太大、声望太高了，不敢反对，反对怕别人批评你。是不是这种心态？这个对了。
然后我跟他说，如果你们把这个问题来问我，我说我回答的，汤恩比博士说得一点都不错，完全正确。至於中国人为什么不要了？那是近代史，中国人不要了，把这个东西丢掉，也不过就是一百二、三十年而已，一百五十年以前的中国人没有放弃，要，他天天真学。不过是最近这一百二、三十年的事情，这个要真正懂得中国近代历史你就明白了。对於中国文化历史了解得深，汤恩比博士是第一人，在中国都找不到。他对於中国有信心，虽然中国人现在不要了，中国人吃苦头，苦头吃够了会想到老祖宗。为什么？毕竟是有五千年的文化历史，他的根太深了，一时的错误他会回头。所以把解决二十一世纪社会问题，将来这个世界永续安定和平的希望全寄托在中国人身上。
我们也感到纳闷，为这桩事情也很担心，这几十年我们常常放在心上，想著怎么办。现在看到一线光明了，看到中国出现习主席，我看他的做法，看他在欧洲访问的几十场的讲演，每一场都提到中国传统优秀文化。汤恩比要是活著听到，可开心了，梦想兑现了。我们在民间，唯一能做的事情，就是把我们的文化瑰宝，典籍要保存下去，这就是《四库全书》。这个东西失传了，完了，那真的没办法。典籍现在翻印了，《四库全书》有几百套了，应该有四、五百套，不会失传了，可是谁能够去读？谁能够来给我们讲解？这个问题出现在面前。所以我们就想著，欧洲有汉学院，亚洲没有，我们要办汉学院培养老师，能够读《四库全书》的老师，要培养这种人。他们培养出来之后，请他们出来讲。讲什么？救急，现在社会迫切需要的，真正救国家、救世界的，唐太宗编的《群书治要》。如果能培养几十个老师，真正搞通了、搞明白了，讲清楚、讲透彻，让人人都接受这个教育，汤恩比的愿望达到了，确实能够化解所有冲突，带给社会永续安定和谐。这桩事情我相信很快就能实现。
前几年我得到这部书，《群书治要》、《国学治要》，这两部书我得到了如获至宝，为什么？中国有救了，世界有救了。没有这两部书，《四库全书》那么大的分量，从哪里下手？这是大问题。《治要》找到了我觉得那是祖宗保佑，这个书失传了。民国初年，商务印书馆印过两版，分量应该不多，因为知道这个书的人很少，在中国失传一千年，被日本人带走了。嘉庆做皇帝，日本对中国皇上送礼，就是进贡，里面有这套书。但是那个时候送到中国来，中国人不重视，什么原因？康熙、雍正、乾隆是清朝的盛世，那个盛况超过贞观，所以对唐太宗并不重视。到清朝亡国，民国初年一些学者发现了，这是一部好东西，照日本的版本原版印过一次，以后《国学丛书》里头铅字排版印过一次，大概分量都是一千本。
所以这一百年当中，中国社会的战乱，这些东西都消失了。我找了二、三年，没有消息，讲经的时候说出来，没想到听众替我找到了。我一收到这个书，翻一翻，这个本子还没有人看过，没有折叠的痕迹。纸很脆了，一百年了，纸很脆，再不翻新，翻的时候纸会破掉，字好，一个字都没有伤到。赶紧翻印，印一万套，分送给全世界大学图书馆、国家图书馆去收藏，这书就不会再失传，这个书真正能救全世界。
这都是讲的大乘，真能帮助众生消灭大苦，与大利益事，给与这一个时代的人，全世界的人，最大利益，故名为大。又观世音、大势至菩萨、文殊菩萨，弥勒菩萨，这些诸大士之所乘，故名大乘。这几位菩萨都是中国人心目当中最尊敬的，观音菩萨救苦救难，大势至菩萨接引我们、帮助我们往生西方极乐世界，弥勒菩萨教我们以平等心、以慈悲心待人接物，他们都是大乘。「又以此乘，能尽一切诸法边底，故名为大」。尤其是《大乘无量寿经》，这部经确确实实能尽一切诸法，一切诸法是一切诸佛所说之法，全在这部经里头。能尽一切诸法的边际，能尽一切诸法的底源，这就是把说尽了，十方三世一切诸佛如来所说的法，都不出《大乘无量寿经》。换句话说，《大乘无量寿经》这部经，圆圆满满包含释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，都在这一部里头。学这一部，就是把世尊四十九年一切法学尽，统在里面了，同时也把十方三世一切诸佛所说之法也学尽了。这个法多殊胜！
所以我在晚年，真正觉悟，真正明白了，再不走冤枉路，《华严》也放下了。这个经包含《华严》，《华严》跟这个经是同部，古大德所说的中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，《大方广佛华严经》是大本《无量寿经》、大本《阿弥陀经》，一而三，三而一。今天的时节因缘我们感觉到时间不多，要赶快，不能耽误，直截了当我们取这部经，代替《华严》、《法华》、诸大乘经论。
我们再看下面，「又如般若经中，佛自说摩诃衍义无量无边」，释迦牟尼自己说的，摩诃衍就是大乘，大乘教义没有数量、没有边际，所以称为大，「以是因缘故名为大」。又《宝积经》上说：「诸佛如来正真正觉所行之道，彼乘名为大乘。」《宝积》是个大单元，在这个大单元里面，佛也曾经说过《无量寿经》。所以这十二种译本里头有《大宝积经．无量寿如来会》这一会，唐朝时候翻译的。说到诸佛如来正真正觉所行之道，这叫大乘。
「以上经论明大乘者，唯如来与大菩萨能乘」，专门指大菩萨。大菩萨是什么地位？明心见性，就是大乘教上常讲破一分无明、证一分法身，大彻大悟、明心见性，这才算是大菩萨。他们在哪里修行？一般都在华藏世界，《华严经》上所说，华藏世界毗卢遮那佛（法身如来）、卢舍那佛（报身如来），他们在那里修，是释迦牟尼佛的实报庄严土。修净土法门的，他们到极乐世界，也是在实报庄严土。但是极乐世界特别，特别在哪里？极乐世界是平等世界。十方诸佛世界都不平等，好像现在学校读书分班的，小乘跟小乘在一起，大乘跟大乘在一起，学华严的跟华严在一起，学法华的跟法华在一起，它是有等级的，极乐世界没有。
那经上有说，极乐世界有四土三辈九品，有，名字上有，实际上没有。为什么实际上没有？阿弥陀佛四十八愿愿文里头有宣布，十方世界念佛求往生的人，到达极乐世界之后，都得到阿弥陀佛本愿威神加持，皆作阿惟越致菩萨。这一愿可不得了！这一愿什么？没有证得阿惟越致的，统统提升到阿惟越致。阿惟越致是什么？就是法身菩萨，明心见性。这不是他自己修行功夫到这个境界，不是的，阿弥陀佛加持他。加持是真加持得上，不是假的，他就真正有阿惟越致菩萨的智慧、神通、道力，他真起作用。
所以极乐世界是平等世界，你看头一个，阿弥陀佛设想得非常周到。我们这个世界，人身相不平等，有人长得好，有人长得差一点，有人身体强壮，有人身体衰弱，有个高的，有个矮的，这什么？这不公平。身体健康、相貌好的容易起傲慢，不好的他有自卑感，这不是叫人生烦恼吗？所以阿弥陀佛第一个愿，四十八愿第五愿，就是凡是往生西方极乐世界的人，身体相好跟阿弥陀佛完全一样，阿弥陀佛是什么样子，你也是什么样子。真平等，相貌是一样的，身高是一样的，相好是一样的，智慧是一样的，神通是一样的，样样享受都是一样。这是除了极乐世界之外，任何一个诸佛刹土里头没有的。我们要相信阿弥陀佛没有妄语，阿弥陀佛说话算话，不欺骗我们。什么世界都不是平等的，只有阿弥陀佛平等，阿弥陀佛是以他为标准，十方世界是以每个人修行功夫、造业善恶为标准，那就不平等了。
所以此地的大乘也不是一般大乘经上所说的大乘，它有特别的味道在里头，「诸佛如来之所行」，这个大乘。「又此大者，当体得名，常遍为义」。这解释这个大字，是极乐世界当体之名，极乐世界大，大到什么程度？下面这几句给我们说明了，常遍为义，常是没有生灭，这叫常，有生有灭叫无常，不生不灭。遍是周遍法界，佛经上常说遍法界虚空界，极乐世界多大？遍法界虚空界。一点都不错，它是法性土，这就是它不一样的地方，不但它的实报庄严土是法性土，它的方便有余土也是法性土，它的凡圣同居土还是法性土。换句话说，极乐世界只有法性没有阿赖耶，八识没有，虽有四土之名，这个名跟十方世界名一样，实际全是法性身、法性土。往生到极乐世界乘著莲花去的，莲花就是阿弥陀佛加持的，你坐在莲花里面，时间很短就到极乐世界，在莲花里面转八识成四智。当你坐上莲花就把八识放下了，四智菩提就出现了，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智。识没有了，识是生灭的；性，性是不生不灭。所以到极乐世界花开见佛，那个相跟阿弥陀佛的相完全一样。
我们背后这是极乐世界变相图，画画的人把阿弥陀佛的像特别画大一点，其实不是的，阿弥陀佛跟每个往生的人相都一样。这是人画的，特别对阿弥陀佛、观音、势至的恭敬，把他们三位画得大一点，要知道实际上是平等的。到那个地方得的身是法性身，居住的环境是法性土，虽有四土，平等。所以到那个地方，像经上所说的，观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨，这些都是等觉菩萨，你都看到，都在一起，时时刻刻都见面。不像十方世界，十方世界有隔别，不是同一个阶层看不见。西方极乐世界四土三辈九品在一起，生活在一起，听经在一起，学习在一起，进步快。烦恼习气在那个环境里头自然就消失了，为什么？生不起来，没有生烦恼的环境。时间久了自然就没有了，不必要刻意去断烦恼、去学法门，都不需要刻意。
阿弥陀佛时时刻刻化身无量无边，去干什么？去接引十方世界念佛往生净土的人，佛的化身去接。极乐世界每个菩萨，就是每个人，到极乐世界都是菩萨，他们也化身无量无边，他化身干什么？化身到十方世界去拜佛去，去供佛、去闻法。你就知道，到极乐世界去学佛法，谁教你？诸佛如来教我。在极乐世界，阿弥陀佛亲自教我，在十方诸佛刹土，你都能够有能力去见佛，佛亲自教你。极乐世界学习一天，我们这个世界学无量劫都比不上，你就晓得极乐世界成就多殊胜！这能不去吗？去很容易，不麻烦，只要自己真信，记住，不能有丝毫怀疑；真正发愿，我这一生没有别的想法，就想见阿弥陀佛，就想跟阿弥陀佛学习，要有这种恳切的愿望；一心专念阿弥陀佛。要想回到这个世间来很容易，到极乐世界之后再回来。再回来是菩萨身分，再回来你是法性身，你跟诸佛一样，这些众生应以什么身得度，就现什么身，他想听什么佛法，你就给他讲什么法。佛现身没有一定的身，佛说法也无有定法，来现身，就像《观世音菩萨普门品》里面所说的三十二应，应以什么身得度现什么身，真自在。
所以这个大，大是赞叹、赞美，常遍为义。下面给我们说明什么是常、什么是遍。「体无边涯」，中国古人讲的大而无外，就是这个意思。我们要发心，发什么心？真心。真心多大？没有边际。真心就是自性本体，佛经上常讲的「心包太虚，量周沙界」。心量小的人不能往生，往生极乐世界心量一定要大，度众生要度遍法界虚空界一切苦难众生。不是我这一个地区，不是我这一个国家、一个地球，不是的，全宇宙里头所有星球里的众生我统统要度他，要发这个大心。「绝诸对待」，对待就是相对，相对这个念头要断掉，没有相对的，有对待就不平等，没有对待就平等了，这在日常生活当中要修。一定要晓得，能大师所说的「何期自性，能生万法」，自性没有对待，没有你跟我，是一体，整个宇宙跟我是一体。「横该十方，竖通三世」，横是讲的空间，十方是一体，竖是讲时间，过去、现在、未来也是一体，十方三世是一体，没有分别。「过去无始，未来无终，无有一法先之」，这就是自性，有没有在自性之先的？没有。「唯此先於诸法」，只有自性是先於诸法，为什么？它能生诸法，诸法是它所生。过去无始，未来无终，这是大的意思。
如傅大士偈言：「有物先天地，无形本寂寥。」这两句话说的是什么？说的是自性。有一个物，它先於天地，为什么？它能生天地、能生万法，它没有形状。自性不是物质现象，也不是精神现象，也不是自然现象，三种现象都没有，但是它能生这三种现象。这个地方用了一个有、一个无，这两个字用得好，有、无在此地是一个意思，有不能执著，无当然也不能执著。有是什么？有自性，自性非物质、非精神、非自然，你看不到它，你听不到它，你摸不到它，这是能生的本体，自性。它没有形状，它是清净寂灭的，它能生天地、能生万物。所以，这两句话是形容自性本体。「故强名为大」，不得已勉强用一个字来代表它，就用大字。「如《涅盘经》云：所言大者，名之为常」。为什么说它大？只有它不生不灭，永恒存在，它不变不易，它没有改变，不会变易，永恒的，这叫常。「又云：所言大者，其性广博，犹如虚空」，这都是经上形容大这些文字。
「今此经中大乘二字」，正是比喻「是心是佛，是心作佛」，这是「净宗第一义谛」。净土宗修行证果，理是什么？道理，道理就是这两句话，净宗之所依，「是心是佛，是心作佛」。心本来是佛，迷了变成凡夫，现在我们返迷归觉，就作佛了。只要把迷放下，觉就现前，不要再去找觉，找觉就又迷了，只要放下迷惑，那就是觉。明暗是一体两面，有明，暗就没有了，有暗，明就没有了。佛是明的这一面，迷是暗的那一面，只要放下暗，明自然就现了，不要再去找明。所以说放下就是！
放下妄想、放下分别、放下执著，在什么时候放下？在什么场所放下？修行人第一步，在六根门头放下。眼见色的地方放下，放下执著、放下分别、放下起心动念；耳听音声的时候放下，放下执著、放下分别、放下妄想；鼻在闻香的时候放下；舌在尝味的时候，在你吃饭、吃东西的时候放下；起心动念在想像当中放下。这真修行，真功夫。什么是佛？佛眼看得清楚、听得明白，没有起心动念、分别执著；佛听声音听得很清楚、听得很明白，也没有起心动念、没有分别执著，这叫做佛，这就是回归自性。这叫真用功，真会用功，完全回归到清净平等觉。你能这样修，你的心永远是清净、永远是平等、永远是觉而不迷，这就是经题上教导我们净宗修行的总纲领，清净、平等、觉。心净则佛土净，只要心净，外面环境统清净，为什么？不染污了。
我们接著看下文，「能念之心，本来是佛，是能乘者大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大。又能修者，即是心是佛之心」，用什么修？用这个修，用心去修。「所修者，即是心作佛之心。能修所修，只是一心。即心即佛，心佛不二」。心就是佛，佛就是心，觉而不迷，净而不染，这就是佛。即心即佛，「自佛他佛，只是一佛」，这不就变成一体？「自他宛然。能所不二，修证不无。超情离见，强名为大」。自他确实是一体，但是自他有宛然。不二、宛然是一，你要能够在这里证实、证得，就契入佛的境界了。有没有修、有没有证？有，虽然有修、有证，不执著修证的痕迹。为什么？执著修证的痕迹，变成凡夫了，为什么？你有起心动念，你又有分别执著，凡圣差别就在这里。所以超情，情就是分别，见就是执著。
大也是不得已说的，为什么？哪有名字可说！连老子都说，「名可名，非常名；道可道，非常道」。名是假名，教学的时候是方便，如果契入真实，这个方便法要把它放下，你才能见到真实。「故经题中，以大乘为喻」，以大乘做比喻，「以明全经要旨」。大乘是智慧，大乘是般若，全经就是在般若当中流出来的，全经重要的宗旨，宗旨就是修行的理论、方法。通常我们讲大乘表智慧，无量寿表德行，庄严表相好，这是西方极乐世界的果报。果必有因，因是什么？因就是下面讲的，清净、平等、觉。只要你的心清净、平等、觉，你一定会证得大乘、无量寿、庄严。大乘无量寿庄严就是《华严经》上讲的如来智慧，大乘是智慧，德，无量寿是德，庄严是相，智慧德相，说尽了。这部经说的什么？就说这个。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
资料恭摘:二零一四净土大经科注（第四回） （第五十六集） 2014/6/7 档名：02-041-0056
