净土法门法师：《金刚经》第015集
发布时间：2024-10-25 04:02:03作者：大众学佛网
请掀开经本，卷二，第二十四面，第二行：
【等觉菩萨，尚有一分法执未破，必至佛果，方究竟舍。故佛法自始至终只一舍字。舍者，正是不住空、不住有。】
这是为我们说明，大乘佛法的修学总纲领，就是本经里面所讲的行於布施。行於布施要紧的是要不执著，也就是世尊所说的应无所住，这就是舍，空有两边都舍。从初发心一直到成佛，没有别的，唯有舍而已。舍，也就是平常讲的放下。到等觉菩萨还有一品生相无明没破，这是最微细的无明，也就是执著;因为这个执著没破，十法界依正庄严这个相现前，所以这品无明叫生相无明。十法界这些现象从哪里来的?现在很多科学家、哲学家都在探讨，人类的起源、宇宙的起源，怎么发生出来的?怎么样发展变到现前这个境界?他们都不断的在研究、在探讨。这个问题，大乘经上跟我们说得很清楚，就是一念生相无明，只要有这个存在，十法界依正庄严的现象就存在;这一点点执著没有了，这个现象全都不存在，所以叫它做生相无明。生起十法界依正庄严的现象，就是从这个一念生的;也有大乘经上说，一念不觉，就是那个一念，最初的那个一念，一念不觉;都是指等觉菩萨最微细的这一分法执，他没有破，破了之后就成佛。
而实际上，每一尊佛到这个境界，他这一品生相无明都不破，保留著，他不会把它破掉。有没有能力破?有!随时都有能力破，但是他不破。为什么不破?为了要度无量无边的众生，他要一破了，他就完全走了，那还有什么众生好度?没有了。永嘉大师讲「觉后空空无大千」，那个大千都空了，还有什么众生好度?度众生实在讲，佛经上讲的比喻「梦中佛事」，很有道理。梦里面觉悟了，梦里面还有众生在颠倒错乱，自己晓得我是在作梦，我醒了，不妨在梦中说法帮助那些没悟的众生觉悟，干这个事情。如果他一下醒过来，梦中境界就没有了，梦里面众生就没人度。这是佛讲慈悲，真正慈悲到了极处!在佛法里面说，这叫留惑润生。留著一品生相无明，其他的都不保留，就是统统放下了，唯独这一品保留。因为保留这一品，他才能够在十法界，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就能示现什么身，这一品生相无明破了，那就全部都没有了，所以他要留著一品。我们看佛，佛也留一品，佛要不留一品，怎么能到这个世间来示现?只要来示现的，都留一品，最后的一品生相无明都保留。但是我们要晓得，他不是没有能力断，有能力而不断，不断是为一切众生，这叫大慈大悲。所以到果地，方是究竟舍。
【心量大到无量无边，方是阿耨多罗三藐三菩提。】
这个名词，我们在大乘经里面看得很多很多，前面也跟诸位报告过，因为道场天天都有新来的同修，前面没听到的，於是多少也要讲两句，以补足他没听到的。这个名词是可以翻成中文的，翻成中文的意思是无上正等正觉。为什么不翻?这一句叫做尊重不翻。大乘佛法，在法上讲就是这一句，如果你得到无上正等正觉，你得到这个法，那么就成佛了，你就证得佛果。所以佛是果地上的名称，这是果法的名称，好像一个是学位，一个是你所修的学分，是这么一个意思。要用现代的话来讲，大家比较更容易体会，这一句就是究竟圆满的智慧。智慧到究竟圆满，那就是无所不知，过去、现在、未来，此界他方，无所不知，无所不能，就是这个意思。
佛告诉我们，究竟圆满的智慧，不是诸佛如来独有，而是一切众生人人具足、个个不无，统统都有。有了，为什么我们现在感觉当中完全没有智慧，这原因是什么?看这一句就晓得，心量小，心量不大，所以你的智慧不能现前，这是真的。智慧是随著心量扩大的，你的心量愈大，智慧就愈大。天人比我们人道智慧就大，道理在哪里?他的心量比我们大，色界天人他们除了修禅定之外，还要修四无量心：慈悲喜舍。他的心量当然比我们大，智慧比我们大。声闻的心量比色界、无色界天要大;辟支佛的心量比阿罗汉大;菩萨的心量大过二乘。心量愈大，你本性里面的智慧就透得多。所以心量小不行，小心量是迷!到等觉菩萨，前面讲了，还有一分法执没破，所以他的心量比不上佛，佛的心量才真正达到究竟圆满。我们要是明白这个事实，就晓得把心量拓开很要紧!菩萨修行叫我们舍，叫我们放下。舍什么?实在讲就是舍这个小心量，舍分别执著。分别执著心量就不大，舍尽了，那就是圆满菩提，就达到无上。请看下面这一段经文：
【须菩提，於意云何，可以身相见如来不?】
这个第十九段，小标题的题目是：更明所以。「所以」是所以然的道理，前面说得可以说是相当的明白了。世尊先用虚空来说，说明无住相布施，福德不可思量，唯恐我们了解得还不够彻底，不够彻底就有疑问，疑，那个障碍很大。在烦恼里面，贪瞋痴慢下面就是疑。疑能障圣道，是菩萨修行过程当中重大的障碍，必须把疑情断尽才可以。世尊很慈悲，唯恐我们的疑惑还没有能断尽，更明所以，再进一步说明所以然的道理。
底下用问答的方式。叫著须菩提，问他：於意云何，你以为如何?你的意思以为如何?可以身相见如来不?这里头字字句句我们都要注意，每一个字含义都非常的深广，读到后面的时候，你就会发现《金刚经》文字之美，文字简洁，实在是非常好的文章。
【佛意若谓，汝等众生，能就身相见汝之本性耶?】
假如江居士要没有这么说法，我们对这一句意思，就很可能把意思错会了，是不是可以身相见佛?会误会到这个意思。其实，佛的这个意思很深。
此科，这个科就是这一段，这一小段，是将上来所说之理，前面所讲的道理。再说明其所以然。
【上文所说种种道理，最要紧者，即反覆陈明不住於相，而均归结到可以身相见如来一句。】
前面是反覆的说，实际上往后还要继续说，不仅世尊在《金刚般若》这一分里头这样重复说，一部六百卷《大般若》，不知道反覆多少次。我们想想，如此重复反覆，有这个必要吗?确实有这个必要。为什么?再多次的反覆，你还没放下，你还没有舍掉!换句话说，必须到我们真正放下了，真正到舍无所舍，佛就一句话也没得说了。只要还有一分法执存在，纵然我们是等觉菩萨，佛对我们还有话说，因为还有病，还没有完全好，还需要大夫，还需要治疗。等到一切尽舍，舍无所舍，你的病就完全恢复，也不需要大夫，也不需要治疗，就无法可说了。
由此可知，反覆对我们是好的，因为我们无量劫来，在六道里头，贪瞋痴慢一天反覆多少遍?比这个经上多!一年反覆多少遍?生生世世反覆多少遍?所以烦恼习气根深蒂固，诸佛如来帮助我们，都没有办法拔得干净。佛用同样的方法，让我们在觉悟这一方面，不断重复加深印象，如果这个印象能够超越我们旧的那些习气，那就有办法了。这就是古人讲，要把生处变成熟处，把熟处变成生处，我们就成功了。熟处就是指贪瞋痴，贪瞋痴太熟了，我们要远离，要把它放下，要把它舍弃、疏远它，把它变成生、生疏，把无住生心来好好的培养。我们净宗就是培养这一句佛号，老念这句佛号，不断重复在念，培养这句佛号，希望佛号变得很熟，世缘变得很淡，那你往生就决定成功了，这就是生熟把它交换一下。我们在《金刚经》里面，这个经不长，这一部经文总共只有五千多字，能够看到世尊教化众生的手段，看到他所用的方法，从里面体会到他的巧妙处，这是我们第一次看到他的结归，结归到可以身相见如来，结归到这一句。
【不住於相，要在证性也。】
学佛的目的没有别的，就是要见性，不仅仅是禅宗标榜著明心见性，大小乘无论哪一个宗派，没有例外的。若不见性，那就不是佛法。什么叫见性?自性是宇宙万法的本体，见性的意思，就是对於宇宙人生的真相见到了，彻底明白了，究竟明了了，这就叫见性，这才能解决问题。
【执相即著有】
执著在现象上就著了有，心里头有了。
【不执即著空】
叫你一切不执著，不执著空了，什么都没有了，其实你已经执著空了;都在执著，不可能不执著，是一切凡夫通病。
【小乘与凡夫相反，了知身相是幻，证得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在著空，此空仍是相。】
六道凡夫著有，小乘人见思烦恼断了，知道身是缘生之法，四大五蕴众缘和合而生起的这个身相，不再执著这个身是我了。那个身不是我，是什么?是我所，我所有的，不是我，是我所有的。我所有的，关系就比较疏了，譬如这衣服，我所有的衣服，把身体看跟衣服一样，衣服脏了，你可以换一件新的，很容易换一件，身体坏了，马上再换一个新的身体，就像换衣服一样，没有恐惧，没有痛苦，身是我所有的，不是我。而我们凡夫执著这个身就是我，所以你要叫他换个身体，那痛苦得不得了，死去活来，舍不得!执著了，这叫迷惑。执著是一个错误的观念。
阿罗汉比我们凡夫高明，不执著这个身了，他证得空。什么叫偏空?偏是对圆讲的，不圆满，偏在一边，执著空。执著空那也是错，就是前面讲的「执相即著有，不执即著空」，小乘人不执，小乘人执著空。他比我们好一些，他出三界六道轮回了，他出了这个。问题在哪里?问题在他不能见性，你看看前面讲，要在证性，他没有办法证得自性。原因在哪里?因为他执著空，空还是一个相。这是世尊在《楞严经》里面就讲得很详细，小乘人也是有病。我们再看底下一段：
【须知有体必有用，有性必有相。只须知相之虚妄即可。如又执著空，即堕於断灭。性与相是不异，相即性之表现，性即相之根本。】
就是现象的本体。这桩事情，说难似乎不难;说不难，好像也很不容易。原因在哪里?我们无量劫以来，在这个迷惑颠倒错乱的境界里面生活，已经养成习惯，佛虽然为我们说明，虽然为我们点破，可是离开佛堂之后，还是过的老样子，还是在老习惯里面生活，这个问题就麻烦了。也就是说，大乘佛法真实的受用，你就很难在日常生活当中去兑现了。所以一定要再认识、再肯定，也就是像前面所讲的：不断的去重复、不断的去肯定。使事实真相能逐渐逐渐为我们觉察，这就叫功夫。首先认识事实真相的三方面，体、相、用。体是心性，本经里面讲性，有的时候也讲心，体是心性，作用它就现相，有体必有用。如果体要不起作用，那么这个体毫无意义，也不能称之为体。体必有用，起作用它一定现相，现十法界依正庄严之相，它现相。体能现，相所现，能现是一个，所现的无量无边。能现的永远不变，所现的千变万化，这个一定要搞清楚。会变的我们就叫它虚妄，不变的就是真实。说到这个地方，诸位要是略略能够领略到一点，你就晓得佛为什么要我们证性，证性就是不变了。变里面苦，生老病死，苦!不变就不苦了。不变的话，我们世间人常讲青春永驻，那多好、多自在!不变了。问题叫你证性，就是找到不变的。我们现在变的相里头有不变的性，你真能把这个性找到之后，说老实话，那个相也就不再变了，好处多!好处不可思议。晓得相是虚妄的，相虚妄，相不重要，性重要。相既然是虚妄的，不是重要的，你何必去执著它!可以用它，不要去执著它，这就对了。
「如又执著空」，著空是哪些人?四空天人著空、无想定人著空，这两种人的确很悲哀，因为生到无想天，生到四空天，时间很长很长。最长的非想非非想天，寿命八万大劫，换句话说，八万大劫他就毫无作用，毫无进步可言，完全止在那个地方，不能再进一步，这是佛常讲的堕无为坑，掉到无为坑里头去了。不但是四空天人，连小乘人也不例外，但是小乘人毕竟是善根深厚，他有期限的，不像无想天，无想天很麻烦，出不了三界。佛告诉我们，阿罗汉他堕在偏真涅盘里面，也就是住在偏空里头，时间是两万劫，两万劫之后他会回头，他会觉悟。辟支佛也是堕在偏真涅盘里面，时间是一万劫，他比阿罗汉聪明，一万劫他就会觉悟，他就会回头。这就是我们常讲的回小向大，他能够从小乘里面觉悟去修菩萨法、修大乘法。不像四空天人，四空天人最长的寿命八万大劫，比阿罗汉加上四倍，而且八万大劫到了之后还要堕落，出不了轮回。由此可知，佛法里面的禅定跟世间禅定，因与果都不相同，都不一样，这是我们不能不晓得的。
同时要知道，性相是一不是二，性是体，相是体之表现，表里不二。由此可知，佛问可不可以身相见如来，如果不执著的话可以，相就是性、性就是相;一有执著那就不是了，一有执著，性是性，相是相，性不是相，相不是性。权教菩萨以下都有分别执著，《金刚经》的对象是法身大士，不是权小菩萨，法身大士，佛是为发大乘者说，为发最上乘者说，所以那个不一样。
【佛教人修行，原为度众生。】
度众生的意思很广，前面说过，我们就不再重复了，最重要的要度自己，自己是众生，第一个要度的。
【若著空无为，如何能度。】
著有不必讲了，著有是决定不能度，当凡夫了，执空也不能得度。
【故般若要二边不住，必不住有，不住空，方能称性。】
空有两边都不住，不住如何修法?都在日常生活之中，穿衣、吃饭、工作、处事待人接物，就在这些地方，你去修，修不住，空有两边不住，那你就是修金刚般若法门。
【千经万论，无非说明此理，发挥此理。】
愈是在大乘经上说得愈透彻，不但把理论讲得透彻，同时讲心性在日常生活当中的作用，也讲得非常透彻，像《华严经》，不但说得那么样清楚，末后一品经文「入法界品」，世尊以五十三位法身大士，跟善财童子表演给我们看，所以《华严经》好!有理论、有方法，还带表演，这种教科书到哪里去找，带表演的，非常难得。
我们晓得，中国古时候，古人，读书人，最重要的一部书是《四书》，现代的人几乎把它忘掉了，《四书》是宋朝朱熹编的。我们读《华严》之后，回头再看《四书》，可能是朱熹看《华严经》得到的灵感，因为他编的方法跟《华严经》一样，有理论、有方法、有表演，他是取《礼记》里面的两篇，《大学》、《中庸》，这两篇是《礼记》里面的。《大学》讲方法，什么方法?给诸位说，过日子的方法，生活的方法，非常亲切!《中庸》是讲道理的，它有理论、有方法。《论语》跟《孟子》是表演的，做出来给我们看，你看看孔子如何将这些理论方法应用在他的生活上，《论语》里面的理论方法就是大学、中庸。孟夫子如何能将这个理论方法应用在他的生活上?表演给我们看。所以《论孟》就很类似《华严经》上的五十三参，真正是高级的教科书，编撰的方法非常圆满，带表演。这是给我们学佛的人，特别是初学的人，真正有一个入门下手之处。
【此处身相，指上自诸佛，下至一切众生。】
一切众生包括无情的众生，皆是此相。
【引申其义则可遍摄一切法相】
世出世间所有一切法的现象，这一句里面统统都包括了。佛的意思，可不可以就在相上见性，佛问话重要的意思是在这个地方。
下面是尊者的答覆，答得很妙。双明，这个意思是双关的。
【不也，世尊，不可以身相得见如来。】
这个话是双关语，第一个不也：
【「不也，世尊」之不，是唯唯否否，不可作否决解。既答不可，复说可以，故是双明。】
句子要这样念法，「不也，世尊。不，可以身相得见如来」。底下那个不可以的「不」，是两个讲法，一个是不、可以身相得见如来，一个是不可以身相得见如来，所以这一句是两个意思。为什么是两个意思?这是在两种状况之下。
不可以相作性，你要是把相当作性，那就错了。
【不可以相作性，就身相见如来。】
这是不可以的。
【然相由性现，性相不二，亦得以身相见如来。显示性相无碍，相不障性。】
理事无碍，事事无碍。所以这个答覆是双关的，这句话是双关语。这种答覆一般人很难明了，不知道他在说些什么?在般若会上，虽然这个法会里面有大菩萨，他们当然没有问题，但是参与这个法会的也有凡夫，当时舍卫国大城这些凡俗的佛弟子，他们得空也会到只园精舍听佛讲经，这些人就难懂了，所以必须要加以解释。底下这是解释。
【何以故?如来所说身相即非身相。】
【性即相之体，相即性之用。】
这个前面都曾经说过。
【相非性不融，性非相不显。】
这两句话很要紧。性是无所不在的，无所不融的，任何现象都融在性中，像水乳交融一样，离了性决定没有相，所以从相上能见性。性要是没有相，性在哪里?我们六根缘不到，真如本性虽然是尽虚空遍法界，无所不在，我们眼看不见，耳也听不见，不但五根接触不到，我们的心也接触不到，心是念头，念头接触不到。法相唯识家所讲，第六意识的功能很大，第六意识就是我们今天讲的思想，它的功能，从内去缘，能够缘到阿赖耶识，对外它能够缘虚空法界，有这么大的功能，它缘不到自性，没有办法见性。这就是说明，性要是没有相，性就显示不出来，幸亏性现了这么多相，使那个真正明白人，性在哪里?相就是，所有一切万相就是。
正如同我们晚上作梦，我们晓得梦是心变现的，心是能作梦，梦是所作的;心是能作，梦是所作。没有作梦的时候，问你，你心在哪里?找不到，不晓得在哪里。这一作梦的时候，那好办了，心在哪里?梦境就是，梦中随便拈一物，那都是心。全妄即真，全真即妄。你要问：我们的真如本性在哪里?尽虚空遍法界依正庄严，样样都是，无有一法不是，真是随意拈来。见了性的人，才入这个境界，我们今天也可以学，性在哪里?我随便拈一个给你看一看、比一比，像不像?满像这个样子，其实不是，怎么不是?我们是学那个见性人的样子，实际上没有见性。真正见性是什么样子?於一切现象没有分别、没有执著，那就见了性。我们今天不能见性，亏就吃在分别执著上，没能离开分别执著。果然离开分别执著，那就对了，那是随手拈来，无有不是。所以这个东西，自己没入境界学不得。
【离相即无性，离性亦无相。】
可见得性相关系之密切，因为它是一体的。
【但看执著不执著】
关键就在此地。
【著相，即为障碍，不得见性。】
佛法里面常常讲障，讲二障、三障，这个障主要就是讲障碍你见性，这是最主要的一个意思。障碍你开悟，障碍你修学，那是从事上讲的，它的本意是障碍你明心见性。障就是执著。由此可知，执著这个病非常严重，执著这个病很深很广，一定先要把它认识清楚，然后痛下决心要把它断除。
【不执著，即不落二边。】
空有两边都不执著。「般若之理，全在於此。」世尊二十二年所讲大般若的道理，就在这个地方。「须要观照，仔细用功。」这个观照前面说过，实在讲时时刻刻提高警觉。
在行门里头，也是一个总纲领，就是三皈戒。我们学佛一入佛门，就求受三皈，受三皈的意思，就是老师把佛法修学的总纲领、总原则传授给你。无论你用什么功夫，用什么方法，方法多，常讲八万四千法门，无量法门，法是方法、门是门径，方法再多，门道再多，都以这三个原则为标准，决定不能违背，这是总原则，就是佛法僧三宝，这是我们的皈依处，我们修行依靠的地方。可是现在讲佛法僧三宝，大家都错会了，说佛你就想到佛像，你就依靠它，这个错了。古人说「泥菩萨过河自身难保」，你依靠它，怎么能靠得住?法宝，法宝是经典，行吗?中国历史上三武灭法，佛经不知道被烧掉多少，也靠不住!僧，出家人，出家人自己修行没成就，怎么能给你做依靠?这是我们把佛法僧三宝搞错了。传授三皈的时候，佛法僧三宝不是讲这个，是讲自性三宝，那是真的，真正的皈依处。
这种误会，可能很久很久就发生了，不是我们现在。因为我们读《坛经》，六祖惠能大师，唐朝时候人，距离我们现在一千三百年，他在《坛经》里面给人家传授皈依，他不用佛法僧，我们想他的意思，一定在那个时候就有人误会，所以他的讲法就不一样。你在《坛经》上看到，他传授三皈，他说皈依觉、皈依正、皈依净，他不用佛法僧三个字，他用觉正净，听了这三个字不容易起误会。然后他解释，「佛者，觉也」;佛是觉悟的意思，皈依佛是皈依觉悟。要依靠觉，觉而不迷。我们现在是依迷，没有依觉。所以这个皈依叫翻邪三皈，回过头来，反过来。我们今天处事待人接物，就连日常生活穿衣吃饭，我们要依觉不依迷，过去都是依迷，不知道觉悟，现在转过来。佛是觉的意思。法者，正也。法是什么?正知正见，也就是我们今天讲正确的思想，正确的见解，完全没有错误。依这个，这是自性法宝。僧是什么意思?僧是净、清净的意思。所以才叫我们要依觉正净，这个讲法我们很清楚，不会产生误会。
学佛的同修很多，很多人受了三皈，不晓得皈到哪里去了?不学佛已经迷了，学了佛再加一倍的迷，这个麻烦就大了，愈迷愈深，大错特错!所以一定要把它搞清楚、要搞明白，我们有个真正的依靠，晓得从什么地方回头。我们从迷惑回头，依觉悟;从错误的知见回头，依正知正见;从污染回头，贪瞋痴是染污，从这里回头，依清净心。这叫真的三皈，这是真正三皈了，真的皈依了。一生当中，不能离开这个原则，觉正净，不可以离开这个原则，离开觉正净，你就又回到从前的老习气的地方去了，不是佛弟子。一定要回过头来!这也是最好观照的方法，念念不忘觉正净，这是自性三宝。
住持三宝，这个样子有没有用处?有用处，但是对什么人有用处?对真正皈依的人有用处，如果不是真正皈依的人，不起作用，这一点我们要知道。真正回头，真正依靠觉正净，你家里供养佛像，供养佛像什么意思?提醒自己。我一看到佛像，我要觉悟!佛像摆在那里，就提醒我觉而不迷，它的意思在这里。佛并不是说：我成佛，我是老师，你的老师，你要供我的像，天天拜我。那佛不是著了相吗?佛不就分别执著了吗?佛哪有这个意思，佛没有这个意思。所以用这尊像，提醒自己觉而不迷。放一两本经书，一看到这个经书，正而不邪，我这个心起心动念正大光明，没有邪思邪念，是这个意思。看到出家人，马上就想到，我要六根清净、一尘不染，他这个样子给我启示，常常提醒我。家里面供像，供西方三圣，观音、势至那是僧宝，所以你们供佛像，无论是雕塑的、或者是彩画的，三宝具足，要懂这个意思。他是时时刻刻在提醒你，叫你回头，不叫你迷惑颠倒，这是我们供养佛像、供养经书真正的意思。如果你没有回头，没有真正皈依，你供养佛像，你是愈迷愈深，迷信!你已经迷得够深了，现在还找佛菩萨再来迷惑你，佛菩萨可不负这个责任，这是你自己会错了意思，你自己迷惑颠倒，他并没有意思迷惑你，可是你不知不觉被这些形像迷惑了，那实在是没有法子。要仔细用功!
皈依，如果皈依的老师，没有把三皈意义、修学的纲领原则，讲得很明白的话，不要紧，我们这边有录音带，还有一个小册子，那个小册子是从录音带写下来的，而这个录音带就在新加坡讲的，前年讲的。所以诸位仔细去听，仔细去看，明白就好了。形式上的皈依不重要，哪一个出家人给你授都没有关系、都一样，要生平等心，不要有分别，不要有执著。不要分别这个法师好，那个法师不好，那你《金刚经》就白听了，《金刚经》就是叫你离一切分别执著，你还在搞分别执著，那就错了，大错特错了。所以任何一个法师给你授三皈仪式都是好的，只要以真诚心、恭敬心来接受，一定要明理要照做，要守住这三个原则，那你就真的皈依了，真的回头了。
【约相说是身相】
这个身就是指一切万事万物。
【约性说当体即空】
如果就它的性体上来讲，「凡所有相，皆是虚妄」，底下这句经文就说出来了，它的体性是空的、空寂的。
【相妄性真，故说不可。】
因为它两个不一样，相是虚妄的，性是真的，不可以以身相见如来。
【但是，性能融相】
性相一如，性相不二，所以它融相，
【真实即显，是又何必离相见性。故云得见如来。】
他这一句话答覆是两个意思，怎样得见如来，怎样不可得见如来。就是说你有没有见性，见性了可以，见相就是见性;如果著相不见性不可以，你著相，相不是性，相是生灭法，相是无常法，性是真常，性是不生不灭，那怎么会一样?不一样!见了性，那就怎么说都可以;没有见性，是怎么说都不可以，道理在此地。这个答覆很好，答覆得很圆满。我们看底下这一句，世尊给他印证，证明他的见解、他的看法是正确的，没有错误。
【佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。】
这两句经文在本经里面也非常重要，说它重要就是这两句用它来作观，很方便、很容易。自古至今，有很多人就用这两句话来作观，很得受用。
【凡所有相，皆是虚妄。说明身相义含一切现象，一切人、一切物、一切事，乃至虚空。】
都包括在身相的里面，可见得身相的意思很广很广。
【既知虚妄，不可驰求。】
真正知道一切相是虚妄的，他对一切相不会再追求，决定不会再追求了。现在一般人都讲求享受，不追求不就没得享受了吗?这是一般人的观念，这个观念是错误的，很大的错误。假如你要说：我的享受是我追求到的，释迦牟尼佛都要拜你做老师，为什么?释迦牟尼佛没有这个能力，追求不到。这个事情诸位要是念《了凡四训》，你就晓得，你一生所有的享受，不是你追求来的，是你命里头注定的，哪里是你追求来的?你要是命里头没有，你能够求得到，一切诸佛都要拜你做师父，他没有办法，你有这个办法还得了!所以真正明白的人，他不求了，不求他福报里的享受自然会来，不求就来，你说多省事!你辛辛苦苦费尽心思求来，结果还是命里有的，你不叫冤枉!那才叫愚痴，冤枉!所以他就不操心，他不求了。他不求，怎么样?依照佛的教诲，离一切相、修一切善，他能够离相再修福，他后面的福报一天一天增多，福德不可思量，那才叫真的会求!那个求是这样求法，就是「应无所住，而行布施」，真正这种求法;不会在物质上寻枝摘叶的去追求，那个是错误的。
【不可驰求，不可住著】
纵有福报也不执著。不执著，福报给大家享，不会把福报拿著，我要留著慢慢的享，那就错了，那你就住相了。福报现前的时候大家享，大家享，你的福报就享不尽了，必然是一天比一天多;一天比一天多，一天统统都分给大家去分享，永远不住，那个福报就是《金刚经》上讲的，无量无边不可思议。你如果是一住著，我要留到慢慢的享，福报就享尽了，后面就没有了，你留住了。所以不能留，不能住著，不要求，不要去执著，不可以住著。
【回光返照，从速归性，不至堕入轮回。】
这是讲最大的利益，对我们现前来讲，不堕轮回不是来生不堕轮回，这个意思前面曾经跟诸位说明过，现在就不堕。了生死，现在就了;脱轮回，现在就脱，就现在，不是明天，不是再过几个钟点，不是!现前就是，大乘法妙就妙在此地。所以佛常讲，真正觉悟的人直下承当，现前就是。
【若见诸相非相，则见如来。】
此地讲的诸相，就是前面说的一切相，前面用身相做代表，一切相非相，非相是什么?性，那你就见性了，见如来就是见到本性，所谓是明心见性，见性成佛，这就是见性。一切相都是性变现出来的，这就是可以身相见如来。这个注子里头说：
【诸相即一切相，只须彻底明了皆是虚妄。】
前面世尊这两句话很重要，「凡所有相，皆是虚妄」，既是虚妄，当然我们不要去追求它，不要去追求，也不要去执著它，不可以住著就是不必执著它;不要追求、不要执著，一切随缘顺其自然，心里头干干净净、若无其事，这就对了。我们学佛是学这个，这才有真实的受用。在生活当中，无论是对人、对事、对物，我们是凡夫，不可能不起心动念，起心动念就是迷。起心动念里面不外乎两种境界，一个是贪，顺自己的意思就起贪心，不顺自己的意思起瞋恚心，一个要，一个不要，这两种心态，这都是迷。这个念头一起来了，把《金刚经》这两句念一念：「凡所有相，皆是虚妄」，顺心的不贪了，不顺心的也不瞋恚了，你心马上就平了，用这个修清净心、修平等心，平等心、清净心是真心。
前面讲了，修行要在转识成智，如何转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，那两句经文就有效。当你起心动念的时候，「凡所有相，皆是虚妄」，心平等了;心平等，平等性智，第七识转了;心清净，第六识转了，妙观察智。你看宇宙人生一切万法，妙观!不一样。众生迷观，看得迷惑颠倒;情观，情识在起作用，喜怒哀乐爱恶欲在起作用，烦恼!所以像诸佛菩萨一样，清净心、平等心，妙观，看得清清楚楚，绝不起心动念，万法皆如，万法平等，没有高下，平等的。所以要晓得，所有的相都是虚妄。
【相不障性，即见如来】
见如来就是见本性了。
【何必灭相。即相可以见性。】
不必要把相灭掉才见性;相灭掉了，性也没有了，见不到性的。像无色界天人就是把相灭掉，身都不要，没有见性，还要继续搞六道轮回，可见得那个没有用处的，灭相见不了性的。
【犹金之於器也】
这一句是比喻，好比金跟器一样，拿金比喻作性，器比喻作相，以金作器，器器皆金。我们用金造一个佛像，我不要相了，我只要金，不要相要金，那金你能得到吗?不要相，金也没有了，金跟器是一不是二，所以这个一定要知道。
【相实不可断灭】
相它会变，千变万化，它不会灭的，这个诸位一定要晓得，它不会灭的，要是灭了，性就不起作用，性就没有了;所以它会变。我们明白这个道理，晓得这些事实真相，我们自己可以选择自己希望变的那个境界，有理论有方法。我们现在晓得所有一切相当中，佛的相最好最殊胜，我们现在把我们凡夫境界变成佛的境界，可能，只要我们依照佛教导的方法去变就可以。《金刚经》上讲原理原则，《无量寿经》、《弥陀经》上讲一些详细的办法，依这个理论、依据这个方法，不要很长的时间，转凡入圣，不是小圣，是大圣!转凡夫为诸佛如来的境界。
【因其本由性现】
就是相不能变，它是性的作用。西方极乐世界，《华严经》上说的华藏世界，我们现在所感得的六道轮回，都是性现的，所以这些幻相，就看我们自己如何去转变，转变之权确实操在我们自己的手中。
【不执著，即不为相所转。】
我们凡夫最可怜的地方就是心不能做主，不但身不由主，心不由主!随著外面境界变，这个很糟糕。外面的境界，现在的境界跟从前不一样，现在这个世界讲求的是民主自由开放，实在说民主自由开放就是无法无天，种种境界都在诱惑!你看的、听的，你所接触的，都是诱惑你做坏事，不叫你做好事。里面有烦恼，外面有诱惑，你怎么不造罪业?你造了罪业，来生就要搞三途，地狱、饿鬼、畜生去了。所以你一定要有高度的觉悟，要有真实的智慧。外面五欲六尘都是妖魔鬼怪，它都是时时刻刻要陷害我的，把我往地狱里头拉，你有这个警觉心，这就好!所以一起心动念，赶紧想著《金刚经》上「凡所有相，皆是虚妄」，用这个就可以能够抗拒它，不受它的诱惑，自己在这个境界里头能做得了主。主是清净心，主是平等心，保持得住才能做得了主。如果我们不被外境所转，外境就被我所转，我们能叫这些妖魔鬼怪改邪归正，来接引他、来诱导他走上佛法，这就是菩萨普度众生。
由此可知，你要想发心度众生，两个样子：一个被众生度去了，一个真的你度了众生，就这两个样子。这两个样子就是一迷一觉，觉了才可以度众生，迷了就被众生度跑了。
【凡夫执著，住法相生烦恼。】
这是一般凡夫，每一个人都说：日子过得好苦，生活好辛苦!苦的原因在哪里?就是这一句话，就是因为你把这些幻相当真，不知道「凡所有相，皆是虚妄」。你认为凡所有相都是真实，这是你看错了，你想错了，你看错了。你在这些妄相当中，拼命去追求，总希望能得到它，能保持它，殊不知全是假的。不要说年岁大，年轻也不行。我到这个地方来，有一些同修好心，每天买一份报纸给我看，我看什么东西?我都看报纸上大篇大篇的讣文。这一边的讣文，开头四个大字「敬告亲友」。二十、三十去的好多!人命在呼吸之间。命都保不住，你还能保住什么?你还能执著什么?你想想看，你能得到什么?佛给你讲真话，不喜欢听，骗你的就很喜欢听。我在外国讲经听众没这么多，可是有一些人在外国讲经，听众听说都是几千人，买票进去听，一张票二十块美金，讲什么经?发财经。我听了，点头很有趣味，讲经的人发了财，来听的人破了财。卖票!连传授三皈都定价钱，灌顶都有价钱的，灌一次多少钱，都有价钱的。我在美国一些地方，有些朋友说：法师，你要定个价钱才行，有价钱，人家才会来!你不定价钱，没有人来。说明现在这个社会奇形怪状，反常!讲真的不听，掉头而去，讲假的骗他，一窝蜂全都来了。所以佛跟我们讲的话，句句都是真的。凡夫为什么会有烦恼?执著，天天打妄想。
【修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。】
我们也看到很多修行人，修行人烦恼也很多，他多在哪里?说实在话，这个地方讲他厌恶世间法，住非法相，这是讲二乘，那还是高明的;修行人现在有很多跟在家人一样，也住法相生烦恼，那个烦恼也相当严重。所以这些过失，佛在经上全都给我们指示出来，都给我们讲得很清楚很明白，你要怎样才能得到快乐幸福?离一切相，刚才讲了，当下即离。身也不执著，身在这个世间活一天、活两天，与我不相干，我执著干什么?何以不相干?自己没事!身还在这个世间，大概是大家需要，佛法需要!自己不需要了，你说这个多自在多快乐!诸位同修们听到就是，大概出家是这样，那我在家呢?在家也一样，在家也是菩萨、也是佛。你能够看破，能够真的放下，你现在这个身在家庭，你的家人需要你，佛法需要你，佛法需要你弘扬，家人需要你度他。你现在的身，已经跟你那个命运一刀两断脱离了，你超越命运了，你现在的身是什么身?乘愿再来身。就在我自己日常生活环境之中，就在自己工作之中，这一转念头，从凡夫变成菩萨。从前是凡夫，你是来受业报的，你过去生中行善，你来受乐的，过去生中造罪业，你来受苦的，你是来受果报的。现在念头一转，业消掉了，没有了，苦乐都不受了，那么这个身，身就是弘法利生，普度众生。弘法利生、普度众生，从哪里做?就是在日常生活当中，给大家做一个好样子。所以在家你度一家人，你自己已经得度了，现在唯一的工作，就是度你的一家人，度你的邻里乡党、亲戚朋友，度你所认识的这些人，活著就为这桩事情，除这桩事情之外，你还有什么理由，这个身还住在世间?没理由了。所以转凡成圣，转生死为涅盘，转烦恼为菩提，就在当下这一念，这一念转过来，统统都转过来了。果然转过来，你就不辜负世尊为你说的《金刚般若》，真的转过来了。修行人不分出家在家，不分男女老少，这个一定要懂得，不要看到修行人一定是出家人，那你这个看法就错了，自己本身就是修行人。
【佛教人不可执著，亦不可厌恶。】
处顺境，在这里面去修，修什么?把贪爱之心断掉。逆境里面一切不如意，在这里面修，修什么?把瞋恚心断掉。由此可知，顺境逆境、善人恶人都是我们修行最好的境界，你怎么可以离开?离开没得修了，离开什么成就都谈不到了，就要在境界上修，所谓是历事炼心，在境界里头去锻炼。
【吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。】
这是讲整个功夫过程的三个阶段。初学的人要用观照功夫，观照就是我们前面所讲的提高警觉，常常想著佛的教训，想佛的教训一句两句就可以，不要太多，太多反而用不上，愈简单愈好。《金刚经》上随便哪句经文都可以，一两句，境界现前马上就提起来，不要忘记。念佛人就用一句阿弥陀佛，这个方法非常之妙，顺境逆境、善缘恶缘，遇到的时候，才起心动念，一句阿弥陀佛，就把这个境界恢复到平静。换句话说，时时处处、念念之中，要保持心地的清净，心里面不可以有一样东西，真正做到心地没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，常常保持。心里面只许有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么也不牵挂，什么也不放在心里，你就得大自在了。生活一切都随缘，你就会快快乐乐，那是真的快乐。这是观照功夫。
观照久了就得定，也就是说我不要用这功夫，心都能保持清净，这个心在一切境界里头，它不会为环境所转，不会为外境所动，这就叫得定，照住就是得定。到底要多长的时间?这是因人而异，每个人不一定，我们的根性不相同，修行的环境不相同，功夫不一样，有的人三年五年就得定，有的人要二十年、三十年才能得定，这个不一定的。最后，照见了，这是到第三个阶段。这个阶段在大乘法里面叫真正成就，得定不算是成就，照见是成就，照见就是开悟了，我们讲明心见性，这个见就是见性，就是前面讲的证得本性。
这三个阶段，在我们念佛法门里面也不例外，但是名词不一样，我们净土宗里面讲功夫成片，功夫成片就是观照，比这个功夫再往上提升一层，叫事一心不乱，事一心不乱就是照住，再提升叫理一心不乱，那就是照见。所以在阶段上讲完全相同，只是用的名字不相同而已。但是净宗的方法，比一般大乘要巧妙太多了，它的方法简单、容易，所以叫做易行道。任何一个人都可以修学，就是一句佛号念到底。这句佛号你念六个字也可以，你念四个字也可以，都可以。你大声念也可以，小声念也可以，快念也可以，慢念也可以。怎样念得才如法?不必问人，念得自己很欢喜、很快乐就如法，一句佛号念到底，自自然然念到不被外面环境所转，就成片了，功夫就成片了。心里面没有妄想，没有杂念，念念都是佛号。还有在境界上有这个情形，确实我没有念佛，心里也没有念头，耳朵里听的有佛号，声音清清楚楚、明明白白，这个不要害怕，这是正常现象，这个表示你的功夫得力了;你也不要欢喜，也不要傲慢，继续念下去。虽然有这个境界，如果你要是三天不念，保险就没有了，不会永远保持的。可是你要是常常念，这个境界会常常现前，这是很平常的事情，一点都不稀奇。念到妄念都不生了，无论什么境界现前都不会起心动念，不会分别执著，那就得定了，那就是事一心不乱。念到见本性、破无明，这是理一心不乱，就是禅宗照见，大乘佛法里面所讲的止观圆满的境界。
各宗用的名词不相同，其实它的境界，方法的层次，完全是一样的，这也正是印证了佛菩萨常说的：「法门平等，无有高下」，这个都是事实。然后我们对於自己修行这个法门，以及别人修行的法门，不会受到影响，不会赞叹自己，毁谤别人，不会有这个见解，自自然然自己会谦虚，会尊重别人，这个就对了。我们今天讲到此地。
