净土法门法师：《金刚经》第019集
发布时间：2024-10-25 04:01:30作者：大众学佛网
请掀开经本，第二卷，第三十五面，从第四行看起：
【经论有言：宁可著有如须弥山，不可著空如芥子许。此明著有者易为功，著空者难施救也。】
这句话我想有许多同修都曾经听说过，古大德很多的注疏里头也都常常引用。著有、著空都是病，这是学佛同修在所不免的。凡夫著有，二乘著空，这两句话说得真正是恰到好处，所以往往凡夫的成就超过二乘。诸位想想，阿罗汉要两万大劫才能回头，我们讲的是回小向大。辟支佛也得要一万大劫，这个时间很长!而凡夫善根成熟，念佛往生，生到西方世界，就作阿惟越致菩萨，阿罗汉、辟支佛怎么能比得上?没有往生之前，凡夫比不上阿罗汉、辟支佛，比不上他们;这一往生，辟支佛、阿罗汉反而比不上这个凡夫。这就是凡夫著有容易对治。西方极乐世界有，你著有不怕，能往生，生凡圣同居土、生方便有余土，当然实报土那就难了。要生实报土，必须空有两边都放下，才能够生实报庄严土，也就是我们前面讲念佛功夫念到理一心不乱。如果著有，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱，往生的成就都不可思议。纵然不能往生，这两个在六道里面差别也很大，著有的人相信因果报应，於是起心动念、一切作为，他自自然然会小心谨慎，也就是说不造恶业，不敢造恶业;知道善有善果，恶有恶报。由此可知，他将来人天两道有分。著空的人麻烦，著空，前面跟诸位报告过，最容易犯的是拨无因果，於是他就会胡作妄为，造许许多多的重罪，果报自然是三途，这就是世尊在这个地方为我们提出严重的警告。
著有如须弥山，须弥山是大山，单位世界里面最高的山，我们称它作须弥山，就是你著有著这么大都不怕。著空太可怕了。著空如芥子许，芥子就是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻、小米那么大，你著这个就麻烦，著这个真的佛都救不了你。为什么佛救不了你?佛为你讲经说法，你不接受，你不肯听、不相信。著有的人，佛说法他相信、肯听，能够接受教诲，这个道理在此地。
底下这一段，结显中道，这是这一段经文的一个总结。
【是故不应取法，不应取非法。】
【下手方法，先令二边不取。渐能空相，心地清净。】
佛说了这么多，到这个地方做一个结论。因此之故，法与非法都不应该取著;取著，心地都不清净。这个地方必须要知道的，著有，心不清净，这是我们每个人都知道的。著空，空是心里什么都没有了，这个应该心清净，还是不清净!心里头什么念头也没有了，什么执著也没有了，分别执著都没有了;其实如果执著空，执著个分别执著都没有了，诸位想想他还是有，这个现象是无明。著空的人堕在无明里头，著有的人堕在妄想里面。妄想跟无明都障碍自性，都障碍清净心，所以清净心不能现前;换句话说，智慧不能现前。这也在前面跟诸位报告过了，三界之内，四禅天、四空天人没有般若智慧，小乘圣人，阿罗汉、辟支佛也没有智慧。原因在哪里?无明没破。无明就是他执著空，他不能破无明。因此我们要断妄想，同时也要破无明，两个障碍，必须要同时破这两种障碍。《金刚经》上教给我们方法，「应无所住」，这是破妄想;「而生其心」，破无明。而生其心，前面讲的，佛教给我们要生布施之心;行於布施，行於布施就是而生其心。行於布施不著空，破无明。佛讲的这些方法双破，妄想、无明双破。
我们念佛这个功夫，诸位千万不要小看了，念佛这个功夫跟《金刚经》上讲的这些道理、原则完全相应，它也是双破。念佛的时候，教给你万缘放下，一切都放下，不著有，身心世界一切放下，不著有;这一句佛号清清楚楚、明明白白，不著空。所以念佛的功夫是空有两边都不著，因此念佛的功夫可以到事一心不乱，可以到理一心不乱。到理一心不乱，那就明心见性，就大彻大悟，跟禅宗里面无二无别，这是我们必须要晓得的。在所有法门当中，念佛法门最方便，他的障缘少，障碍的缘少，就是行住坐卧，一切时、一切处都用得上功。不像其他的法门，要有一定条件的修学环境，这个修学环境条件不具足，他就很麻烦了，唯独念佛法门容易，所以叫它做易行道。
【由是而信、而解、而行。至於究竟，亦不过两边不著耳。】
这个非常要紧。我们在《金刚经》上能够把这个道理搞明白，精神掌握住，真的是一生受用无穷。下面，世尊唯恐我们还不能彻底明了，再用比喻来给我们说，这个比喻也非常有名。实在讲世尊当年说法，这个比喻常讲。
【以是义故，如来常说，汝等比丘知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。】
这个意思很深很深，我们在注解里面看。
【筏喻】
喻是比喻，筏是竹筏，有木筏，两种，现在看不到了。如果诸位到中国大陆去观光旅游，也许还能见到，这是过渡用的，渡水用的，是用竹子编成的，或者是木材编成的，藉它来过河。佛用这个来做比喻。
【是如来常说之法。以船筏原为过渡，既渡则舍。】
当然我们用这个是来渡水的，过了河，这个东西就不要了、就舍掉了。
【比喻佛法为度生死，生死未度，不可无法。】
生死未度，当然我们需要利用它作工具。
【既达彼岸，法亦无用。】
我们已经渡过生死的苦海，到达涅盘的彼岸，佛法也就没用处了，佛法正如同船筏一样，过了河它就没用了。
【此示佛法可用不可执之意】
佛举这个意思，就是佛所说的一切法，你可以用它，你不要去执著它，就跟过河的竹筏一样;我们过河用它，绝对不会执著，这当然的，每个人都不会执著。
「佛为弟子常说者也」，所以说「如来常说」。《阿含经》里头常说，《阿含》是世尊最初说法，说小乘法的时候，世尊常用这个来做比喻。世尊常说，我们晓得如果众生不执著，世尊怎么会说?世尊要常说，可见得众生是牢牢的抓住不放，所以才劳累世尊要常说。我们能从话里头想到对面，众生一定是坚固执著，舍不得把佛法放下。世法他知道是假的，放下了;佛法是真的，佛法好，佛法放不下，那也吃了亏，也就错了。这是世尊常说的，小乘法里常说的。诸位要知道，《金刚经》是高级佛法;《阿含》等於是小学，《金刚经》是研究所;研究所也用这个来说，意思就不一样。如果意思是一样，从前学过，小学就学过，何必现在还要说?现在说的意思跟以前不一样。不一样在哪里?我们看底下这一段。
【此节经文，义蕴深微，不止如上所说。】
上面说，没有过河，我要用它;过了河，就不要了。前面是这个意思，这个意思好懂。这个地方讲，不止这个意思。
【常说是法不需要了，则舍。】
过了河不要了，就舍掉了。
【而今为初发大心者说，乃是令於正需要时，舍法是也。】
这就不一样了。我们现在正需要，正需要就要舍。这个意思跟前面讲的意思完全不相同。在从前阿含时，佛不能这样说法，说了怎么样?说了人会无所适从。那就是佛说法的对象不一样，他的程度浅，给他说深的，他不懂;说浅的，他能够领会。今天金刚般若会上对象不是普通人，是初发大心者。这一句我们一定要把它看清楚。大心就是大菩提心，是初发大菩提心。那个志向高，上求佛道，下化众生，这是大心的菩萨，都是发这样的心。可见得跟从前小乘只注重於自了的，那是完全不一样。我们初发大心、修大行、证大果，没有一样不大。佛法现在正需要，佛告诉我们，正需要的时候就要舍，这个舍不是舍事，是舍分别执著，是舍这个。事如果舍掉，你就落空;前面讲的空有两边，事舍掉了，你就落空。著空如芥子许，都不得了，佛都没法子救。不是舍事，是教你在一切法里面离分别执著，舍这个，舍分别执著，舍念。
【正需时舍法，法舍岂非无法。无法将何以度。这不与常说相反了吗?】
这是一般人听到佛这个说法，会产生这个疑问。
【乃又言，不应取非法。】
不应是什么?不应住空，非法是空，空不能够住。有不能住，空也不能住。我们要问，究竟是有法还是没有法?发大心，还没有成佛，还没有成无上道，需要法还是不需要法?
底下这一段，我们引用了好几节的经文。请看二十八节经说，诸位手上这个本子是讲义，不是经文，拿到经文看就方便了。
「无复我相」到「亦无非法相」，这是说无相，二十八节经里讲无相。二十九节经上说，「若心取相，若取非法相」，亦是说不取相，不取相是无相。第三十节经里面说，「是故不应取法，不应取非法，乃是法与非法，一并不取，不止是不取相」。这一段与前面二节，大大不同的所在。这是我们把经前后仔细看一看，就晓得了，才明白佛所讲真正的意思，才把它搞清楚。下面我们就要留意，就要把这桩事情说出来了。
【所谓无，乃是令人不取。】
不取就是不执著。
【并非无法无相】
法也有，相也有，法跟相统统都有，就是叫你不要执著。
【是教人虽取六度等法修行，而心无其相。然后学人才不致於偏空偏有，才有正确的下手处。】
这一段我们要细细的说一说。在我们日常生活当中才能够做得到，真正得到受用。佛在本经大主意，就是教给我们应生无所住心而行布施，这是空有两边都不执著了。六度就是菩萨生活的原则，菩萨生活的要领，我们天天都在做。
布施是舍，我们从早到晚都在舍，不仅仅是舍财。财里面有外财、有内财。外财，身外之物都是属於外财，身外之物。内财是身体，我们的体力、我们的精神、我们的时间、我们的智慧，用它来帮助别人、服务别人，这都在布施。家庭主妇早晨起来，整理家里环境，烧个早饭，供养一家人，诸位想想，这是内财布施。她要想工作怎么做，饭怎么烧，菜怎么去炒，怎样适合大家口味，这个用智慧、用思考，动手去做是劳力，这些都属於内财布施。你去工作，去做工，做工也要思考，也要体力，你做工也在修布施。实在讲都在行菩萨道，自己都不知道，这个很冤枉。我们看到佛跟菩萨在行布施，我们天天在干，不晓得那是布施，不知道那是波罗蜜，这是佛讲迷惑颠倒。
实在讲，凡夫跟佛菩萨用心不一样，在事相上来讲毫无差别。释迦牟尼佛在这个经上一开端，不是做出样子给我们看吗?著衣持钵，著衣持钵就是穿衣吃饭;我们哪一个人早晨起来不穿衣、不吃饭?这么平常!金刚般若波罗蜜就在日用平常当中全都表现出来了。凡夫之不能成就，用心上错误，我们讲观念上的错误;凡夫起心动念为自己，佛菩萨起心动念为众生，就这点不一样。我们只要把这个念头转过来，转凡成圣，转凡夫这一变就是佛、就是菩萨。念念为一切众生，是正确的。说实在话，你要说不为众生，那是假的;你说为自己，自己在哪里?找不到，没有自己，只有众生。所以佛菩萨他们做的，是正确的、对的;我们全都错了，错用了心。
哪一个人每天不是付出?你以为你还有赚得的，没那回事情，那是妄想。《金刚经》后半部讲得好，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。试问问，你要想能够得到的，你用什么得到?三心都不可得，能得的没有了、空了。你所得的这些诸法，包括佛法，佛在此地讲，「法尚应舍，何况非法」;包括佛法，都是因缘所生法;凡是因缘所生法，没有自体，当体即空。内三心不可得，外诸法不可得，你得个什么?诸位明白这个道理，参透事实真相，才会点头，佛讲得对，万法皆空。
万法皆空，你是不是就消极了?消极不行，消极是错误的，消极著空了。应该怎么做?积极。积极的目的何在?求证性，禅宗讲的求明心见性，我们念佛人求理一心不乱，这就对了，这才是真正把宇宙人生的真相证实了。我为什么要证实它?那太重要了。人生就是自己本人，宇宙就是我们自己生活环境，这个关系多密切。证实了、清楚了、明白了，这个时候就叫你做佛，叫你做菩萨，换个名称。你不清楚、不明白的时候，就叫你做凡夫。佛天天这么做，凡夫也是天天这么做，所以从事相上，你要辨别佛跟凡夫很难辨别，如果从用心上来讲，那就非常明显，很容易辨别。
诸佛菩萨念念为一切众生。这个经一开头，我已经讲过很多遍了，要为一切众生做一个好样子，那是佛、那是菩萨。好样子，空有两边都不住，所以你做起来不辛苦，会做得很开心、很愉快、很快乐，样样事情都做得很圆满，这就叫金刚般若。般若是智慧，高度的智慧。再繁忙的工作，再繁琐的工作，你做起来轻松愉快，这个关键是在念头如何转过来。绝对不是说，我们现在有许多工作对修行上有妨碍，这个观念错了。愈是工作辛苦，愈是工作繁杂，愈需要金刚般若;把你那个繁杂变成容易了，把你那个辛劳变成快乐了;否则的话，《金刚经》有什么用处?它没好处，我们学它干什么?要懂这个道理。人没有私心了，心地就清净光明，他生智慧。有私心、有欲望，心性被污染了，不但不生智慧，生烦恼!烦恼是什么?严重的贪瞋痴慢，生这个东西，那个日子当然苦，当然不好过。
学佛同修，特别是此地讲的发大心的，发大心的人，个人就要像佛菩萨一样，一切人中好样子。一切人中什么样的好样子?心地清净，没有妄想、没有分别、没有执著、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，那个心多自在，充满了智慧德能。所有一切工作都做得非常如法，像六个纲领里面，布施，能舍，很欢喜的为大众服务，内财、外财统统都舍。
守法、守规矩，持戒就是守法、守规矩。无论到哪一个国家地区，一定遵守这个地区的法令规章，遵守这个地区风俗习惯，跟这个地区的人欢欢喜喜的相处，这就是持戒波罗蜜。忍辱，这个忍辱是无论做什么工作很有耐心;忍是忍耐，很有耐心、很细心、很谨慎的去做。精进是求进步，绝对不会说是我的工作到这个地方，我就很满足、很满意了，不是的;天天在求改进，天天在求进步。禅定就是刚才讲的，心里面干干净净、一尘不染，般若是充满高度的智慧。人中好样子!一个学佛的家庭，要在所有一切家庭里面做好榜样，起带头作用;全世界、尽虚空遍法界，这个家庭是最美好的家庭，菩萨之家。你自己学佛，你一定度众生先度哪里?先度一家人，全家都是佛菩萨。你工作，无论在政府机关，或者是私人机关，不管你是作老板、是作伙计，你要摆出菩萨。菩萨度众生，近的这是缘，先度。你要能够影响这个团体，这个团体在所有团体里面是好样子，菩萨的团体。佛法对我们这个世间，你就晓得它有真正的作用，它有无比殊胜的利益。这叫发大心，这叫修大行。可千万不要以为说，众生难度，我好心，他不听话;众生难度就不度了，你看看，你六度到布施、持戒，忍辱那一关不能通过了，就退转了，就消失掉了，你说多可惜!要有耐心，不但人有良知良能，这个我们要承认的，他难度是什么?他迷惑颠倒，坏习气太多太重，我们要明白、要谅解，要慢慢来。
古时候，当然那个时候环境比我们好得太多了，尧舜，舜王的时候。舜在年轻的时候，有一次他也是在他们自己家乡地区，看到一群人捕鱼，捕鱼人里面有年轻的、有年老的，那个鱼多的地方，都被年轻的人占去了，老人没有法子，斗不过这些年轻人，也不愿意跟他争执，就到比较远的、鱼少的地方，很不容易抓到鱼。舜就聪明，舜看到这个样子，每天他也去捕鱼，他去捕鱼怎么样?实际上他目的不是捕鱼，他要去感化这一群人，他用的方法也非常巧妙。年轻人当然里头也有几个好的，少数，会让老人，他看到这个情形就赞叹;有些人不让的，横行霸道的，他不说，一句话都不说，我们讲是隐恶扬善，他用这个办法。用了一年多，那些顽固不灵的人都被他感化了，把那个鱼多的地方，年轻人都让出来，都让老人去，年轻人到别的地方去了，一年的时间感化了。可见得人不是不能感化的，只要假以时间，以真诚心，没有不能感化的。如果你说不能感化，你要回过头来问自己，我的智慧不够、耐心不够、方法不够巧妙，所以人家不能回头。
不要说人，蚊虫跳蚤都会被感化。你们念《印光法师传记》，你就看到，印光法师七十岁以后，蚊虫跳蚤这些东西不干扰他，这个地方明明很多，老和尚一住，他们这些都搬家、都搬走了;你去找，一个都找不到。别人去住，有;他老人家去住，就没有。德行感化它，老和尚一生遇到这些蚊虫跳蚤，他不伤害它，也不把它赶走;看到这个东西，生惭愧心，我的德行不够，所以它还来扰乱我。自己老实念佛，修清净心、修德、修慈悲心;果然没错，到七十岁以后，他的德行可以感化这些动物了;这些小动物只看到老和尚来了，它们乖乖的都搬家了。连蚊虫跳蚤都能感动，哪有人不能感动的道理?所以不能感动，实实在在要回过头来反省自己，这个是对的，绝对正确。
一切众生皆有佛性。佛在经论里面讲得太多太多了，以我们的真诚、清净、平等、慈悲，没有不受感动的。
所以佛法要做，不必说。释迦牟尼佛在这个经上，一开头就做出来给我们看，一句话也没说，被须菩提尊者看出门道了;须菩提也不简单，别人看不出来，他能看得出来。为什么?因为他也做了。不做你不晓得，佛法要行，不能住;不可以住，要行。所以要知道我们从早到晚，一年到头，天天都在修布施。实在讲，财布施、法布施、无畏布施都做得很圆满，都认真在做。帮助人解决困难，是无畏布施;教给人技术能力，法布施。我们只有做得多、做得少、做得大、做得小而已，都是天天在做。现在要紧的就是把念头转过来，我不为自己做，我为众生做;学菩萨、行菩萨道，从自己本身做起，再扩大一个家庭、一个团体、一个社会、一个国家，逐渐逐渐向外扩展。只要有恒心、有毅力，没有做不到的，没有感化不到的。这个心量一定是尽虚空遍法界;你有这么大的心量，你做这些事情就没有烦恼了。心量小的时候，他里头有得失，才会生烦恼;心如太虚、量周沙界，决定不生烦恼。样样清楚、样样明了，心地清净，清净心生智慧，清净心对於所有一切人、一切事、一切物，甚至於过去、现在、未来，没有一样不清楚，「心无其相」，这样的生活空有两边都不住。经上所讲的「行於布施」，那个布施是涵盖一切法，一切法就是我们的生活、个人的生活、家庭的生活、团体的生活，都包括在「行於布施」这一句之中，都在这一句里面。
【当知第一义中，剿绝情识，斩断葛藤。法与非法皆不取，非即剿绝斩断乎。】
我们先看这一句。这一句跟禅宗的关系非常密切，但是禅宗以外的教下，也不能违背这个原则。违背这个原则，修行的路就长了;路长，当然你所遭遇到的困难、障碍一定也就多了，一定的道理。这个手段叫快刀斩乱麻，直截了当。第一义就是真如本性。说第一义中，就是清净心中、真心之中、本性之中，就是这个意思。真性里面没有情识，情识从哪里生的?从妄动生的。这两个字，情是烦恼，识是分别，就是《华严经》上讲的妄想、执著;情是执著，识是妄想。修行人要想明心见性，必须要把妄想执著除掉，要把它断掉，剿绝就是断。所以底下讲斩断葛藤，葛藤是比喻，像藤子绕著树，一圈一圈的围绕，比喻情识，情识障碍自性就像葛藤一样，必须用快刀的手段把它斩断。怎么斩法?只要在一切法里头不分别、不执著，就没事了。不分别，妄想没有了;不执著，烦恼没有了。
诸位必须要晓得，妄想跟烦恼不能解决问题。如果问题来了，你的妄想烦恼愈多，换句话说，你这个问题会愈来愈复杂，愈来愈难解决。古今中外的伟人、大人物，遇到国家有大的事情、难的事情来了，他们怎么办?他找一个清静环境的地方去休息，找一个山明水秀的地方，把所有一切妄念统统放下，放下个一、两天，再处理事情，他容易了。这个方法跟佛法讲的原理相应。遇到难事、遇到大事，所有念头，就是身心世界统统放下，让整个心静下来，清净心生智慧，要智慧才能解决问题。烦恼、妄想决定不能解决问题，佛法里面用禅定的功夫。诸位要明白这个道理，晓得这个事情的真相。
我教给大家一天九次十念法，你就会晓得这里面的用处大。十念法，我教给你三餐吃饭的时候，合掌念十句佛号，这个时间虽然很短，身心清净、一念不生;你在修一分钟的禅定。这一分钟不要看它时间短，你吃的饭会吃得很香，会帮助你消化，会帮助你吸收营养，真的是这样的，好处多。你在工作之前，合掌念十声佛，这一分钟的清净心，一分钟的定功，使你恢复头脑的清净，你办事、处理一切事务，自然就聪明，自然就有智慧。不要以为时间短，当然时间长力量就更大;但是再长，我劝诸位同修不要超过五分钟，为什么?如果超过五分钟，里头又生杂念了，又打妄想，那个效果就破掉了。所以时间短就是里头一个妄念都没有，那个才有用处;一有妄念，就不行了。
譬如古人讲画符念咒，画符那个符很灵，符怎么灵?同样一个道理，清净心。他一点下去，到这一道符画成功，没有一个妄念，这个符就灵。如果这个符画下来，里头打了个妄想，这个符就不灵。念咒也如此。所以你们晓得有很多人念大悲咒，那个大悲水很灵。过去在台湾，我有一个师母，我一个老师的太太，周邦道的夫人，她的大悲水在台湾是出名的;许多中南部都到北部来求她的大悲水，真灵。为什么别人念不灵，她念灵?她的心真诚，一遍大悲咒念下来的时候，一个妄念都没有，她的水灵。大悲咒很长，八十四句，你们念念看，里头有没有妄想?一遍咒念下来，恐怕有十几个、二十个妄想，所以你的大悲咒不灵，道理就在此地。大家晓得佛门里面，楞严咒的功德最大，当然楞严咒两千多句，两千多句念下来，没有一个妄念，好功夫。从前人念楞严咒灵，现在念楞严咒不灵，妖魔鬼怪照样来找你，什么原因?就是因为你那个咒里头的杂念太多了，妄想太多了。於是你才晓得，古人讲的话很有道理，念经不如念咒，念咒不如念佛。为什么?佛号短，容易摄心，就这个道理。
我教给大家一天九次的十念法，你要是真正照这个去做，真的去做，两个星期就见效，时间不长。三个月到半年，效果显著。就是你要有恒心，你要真干，一天九次，一次都不缺，会有很好的效果，刚才讲，对你身心健康、对你的工作，无论哪个方面都有很大的帮助。如果再懂得《金刚经》上的原理，无住生心，你的效果就更不可思议。这是要把妄想杂念去掉。我们烦恼习气很重，没有办法去掉，但是很短暂的时候行，时间长了就不行，很短暂行。前面我们曾经读过，净念相继，就是从一念累积而来的。我们一天九次这种修行法，你修行个三年、五年，你的时间就可以长了，就可以延续到五分钟、十分钟，看你的需要。早晚没有事情，有时间我念五分钟、十分钟。工作的时候，没有时间，我念一分钟、两分钟，不妨碍工作。方法是活的。真正帮助你恢复到清净心，真正帮助你剿绝情识，斩断葛藤。
所以法跟非法，在日用平常当中，知道了，都是虚妄的。执著只有害处，没有好处，何况决定得不到。人生在世间，最幸福的人，生活快乐、无忧无虑、无牵无挂，最幸福、最快乐!我出家受戒的时候，得戒和尚道源老法师，他老人家在戒坛上跟我们讲了个故事，这个故事是真的、是事实。他年轻的时候，那时候已经出家了;年轻出家，还是作小和尚的时候，他们的家乡在苏北，江苏泰州这一带地方。地方上有一个乞丐、要饭的，他的儿子发了大财，是地方上的财主，父亲在外头讨饭。因此他们的亲戚朋友对他都不原谅：你家这么富有，你怎么可以叫你的爸爸到外面去讨饭?他觉得也没有面子，很难为情，就派了很多人去找，把他父亲找回来了。找回来之后，好好的供养，给他洗澡，换了新衣服，打扮也漂亮了。哪晓得这个老人不习惯，过了没几天偷偷的跑掉，又去要饭去了。有人就问他，为什么?他说这个快乐、自在，无忧无虑，到哪里都有的吃，哪里都可以住，一天到晚游山玩水。这个人了不起，他有他的福报，他有他的享受，天天游山玩水，身上一文钱都不要带，走到哪里就吃到哪里，晚上随便找一个破庙住一下就行了。这个人懂得享受，懂得享福，那叫真正享福。
不要以为，我们这是有钱有势的人，不懂得享福;福报是有，不会享。吃要讲求吃的怎么好，吃得一身病;福报大，请多少护士日夜照护，哪有健康的人自在?所以那个不是享福，真正享福是享受大自然，那是真的享福。像我们在冷气间里头不是享福，大自然才是享福。所以真实的福报，无忧无虑，无牵无挂。特别你平常积功累德、断恶修善，你走到什么地方，人家都欢迎你、都欢喜你、都接待你，这才叫真正的福报。所以真正的福报，我的福跟大家享，大家都照顾我，大家都欢迎我，这个人是真正有福报、真正会享福、真正会修福。样样都为自己的时候，没有福报;纵然有钱，走到哪里，人家都瞧不起你;还有很多人要来抢你、要来绑票你、要来抢劫你，你看看，身心都不自在。出去都怕遇到危险，提心吊胆，那个人有什么福报!
我们冷静去想一想，谁有福、谁没福?像我前面跟大家讲的，讲这个果报，修福不修慧，堕落到畜生，畜生里头还享福，变成人家的宠物。那宠物真享福，一家里头它的福报最大，所有人都要伺候它，它真有福，这都不是假的。还有一种人也很有福报，我早年在台湾各地方讲经，遇到不少位，有一些企业家，发大财的，在风景好的地方，他们都有别墅，别墅造得很漂亮，请工人去住。那个工人很有福报，请他去享福，主人一年去住一天，请他还要给他钱，住那么好的房子，他自己都不能住，都没有福报住，你看看!所以我到那儿一看，点点头，真有福报。这个世间，你说哪个人有福、哪个人没有福，你仔细一观察才晓得。不是讲做大官的、有很崇高地位的、有很多财富的，没有福报，好可怜，活得好辛苦。我看到了，这是佛经上讲的可怜悯者。这是我们一定要看得清楚、看得明白。
佛教给我们是正确的，必须把这些妄想、分别、执著统统放下;统统放下，积极的为众生服务。你在家庭，为一家服务;你不要以为，为一家服务没有什么了不起，你这个观念，有这个观念执著就错了。用清净心!你一家好，你的邻居看到，他起羡慕。自自然然这个影响就像水的波纹一样，慢慢往外扩散，他会影响。释迦牟尼佛每天到舍卫大城去托钵，著衣持钵，天天做这个，长年累月这样做，深远的影响。乍看看不出来，潜移默化，所以这个功德无量无边，能够感化一家人、感化你的邻里乡党。你工作，你一定感化你的团体、感化你的机构。团体当中，六和敬非常重要。佛法里面讲修六和敬是众中尊，众就是团体，世出世间所有团体里面，最尊贵的就是六和敬的团体。无论团体大小，要明理。中国古人，表面是讲，作官的、帝王，现在讲是政务官，机关的首长，儒家孔夫子所说的，他们基本的条件，也就是他的天职，包括了三个字，君、亲、师;作之君、作之亲、作之师。实在这个意思，可以能够推广到所有团体。最小的团体就是家庭，主管，他一定有这三个责任。君是领导人，你是这个团体的领袖，你是领导人，这个团体所有的人，都是被领导的，你有这个职责。第二个是亲，亲是父母亲，你要把你这个团体里面的分子，都当作你的儿女，你要爱护他，你要养育他，你有这种心。第三个是老师，你是他们的老师，那些人都是你的学生，你要教他，要教导他。诸位想想，儒家教导的精神能够把他推展到大的团体，国家的中央政府，小的是家庭;每个团体负责人，都能够担负起君亲师的使命，这个世界马上就变成极乐世界;西方世界可以不必去了，马上就变成极乐世界。这些道理世出世间的圣人讲得太多，讲得很详细、很明白。我们学了之后，要从自己本身做起，先去把它做到，这就叫护持佛法，这就叫做弘扬佛法，这就叫做续佛慧命。可见得不在建道场，不在搞这些东西，要从我们自身去做起。
【般若正宗是无住】
正就是真实的，宗就是修行的宗旨，修行的纲领、原则就是无住;无住就是不执著，空不执著，有不执著，这是讲的两边。
【而两边不取】
不取也就是不执著。在小乘法，辟支佛修十二因缘，十二因缘我想很多同修都应该记得很熟，这是佛学常识。从无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，一直到老死，这个十二条。十二条里面，无明跟行是过去世的，过去世我们对它无可奈何，我们没有办法回到过去;老死是来世的。因此，去掉前面四条，过去、未来的，现在世的只有八条。八条里面其中五条是果报，果报也没办法。真正要断，要在因缘上断，因缘总共只有三条，爱、取、有。此地经上讲两边不取，那就行了，六道轮回就没有了。取就是取相、著相。爱、取、有这三条上都可以断，只要断一条，他就超越六道轮回了。所以，缘觉修行的方法，比声闻要巧妙多了，善巧方便多了;但是比大乘，那还是不如，像《金刚经》上这个比他那个更容易了。
【此便是无上甚深微妙法，即经所谓的无上菩提法。】
菩提是觉悟，最高觉悟的方法，或者说修学最高觉悟的方法，就是无住。一切时、一切处、一切境界当中，永远保持著心清净，那就是无住的相，无住的样子。心才有住，决定就不清净了。因此我们要学菩萨，菩萨虽有若无，实在讲不管他有没有，他心里头决定没有。事上有没有，随缘;有也好，没有也好。有，他也不动心;没有，也不动心。不像我们凡夫，有就喜欢，没有就忧愁得不得了，这是凡夫心，这是轮回心。菩萨，有，没事;没有，也没事，这才行。心永远是定的，永远是清净的，这样的心，前面经文讲过，福德不可思量，福德无量。无量的福德、不可思议的福德，从哪来的?性德，本性里面本来具足的。佛要我们去得这个福德，这个福德是真实的享受。
【欲领悟经中真实义，唯在至诚恭敬的读。】
这是最初下手之处，读经。读经要用真诚的心，至诚是诚到了极处，真诚到极处，恭恭敬敬的去读。这个不仅是有感应，感应是自然的;心地清净真诚，就跟诸佛菩萨起感应。感应现前，经里头的意思自然就通达了。这两天我听说有几个年轻人来找我，要发心出家，要学讲经。这个事情是好事情，但是不容易。我年轻的时候，在台中李炳南老居士的会下，我就是学讲经。李老师也鼓励我，教我学讲经。老师很慈悲，年岁大的人阅历经验丰富;他看年轻人，凡是看到这个相、命很薄的人，李老师都劝他发心出来学讲经，培福。我年轻的时候没有福报，命相都很薄，我自己也很清楚，短命。李老师会下不只我一个，有两、三个人;一看很薄，所以他劝我们这些人学讲经，修福、培福。讲经的福报最大，果报最显著，转业力特别显著;但是这个不是容易事情，一定要发真诚的心，假不得。世间事情，那个心假都不能成就，何况是佛法，一丝毫的假都掺杂不得。假是什么?名闻利养，有这个念头那就完了。何况经典浩如烟海，古人常讲一部《二十四史》都不晓得从哪里读起，一部《二十四史》才三千卷，分量不多;佛经超过它十倍都不止，佛法真的浩如烟海，你从哪里进去?何况你通佛法，不通世间法，你也没办法讲经。你跟世间人格格不入，你没有法缘。所以讲经，世间、出世间法都要通达。
李老师就举个例子，他说：我们不说，世间法不讲别的，现代的科学知识，外国的不谈，单说中国这一部《四库全书》，你能不能通得了?没法子。佛法那一部《大藏经》，你能通得了吗?不通就不行;要通这是决定做不到，不可能。那个时候，他教我一个方法，传我四个字，至诚感通。一定要通达，通达靠什么?求感应。怎样求感应?诚、真诚。真诚到极处，这就有感应。如果跟诸佛菩萨没有感应的话，想靠自己能力去通达，做不到，不可能的事情。所以我们下手，用至诚恭敬的去读，这是一个入门很好的方法，是一个正确的方法。读的时候要知道，我们是修行，不是跟一般学生背书，那个不一样。一般学生念书念得很熟会背，没用处，不是修行。我们这个读经是修戒、修定、修慧，戒定慧三学都在其中。我读一个小时，修一个小时，确确实实戒定慧统统都有了，修戒定慧。戒律是诸恶莫作、众善奉行。我们读经的时候，心里面真诚恭敬，当然一个恶念都没有;诸恶莫作，小乘戒圆满具足了。经典是如来从真如本性里面流露出来的;我们读经那是修善，没有比这个更善了。世出世间止於至善是经典，这个很多人不晓得。所以读经就是众善奉行，戒具足了。读的时候专心，恭敬至诚是专心，专心是定。念一个钟点，修一个钟点定。那个盘腿面壁打坐，只修定，戒没有、慧没有。我们念《无量寿经》念一个钟点，我们有定、有戒、又有慧，比他强多了，这很多人都不晓得。我们得三个，他只得一个。如果他盘腿在打坐的时候，要是还胡思乱想的话，他一个也得不到。静坐会有胡思乱想，那个念头、妄念止不住的。但是你读经没有，读经的时候，专注的时候，他有境界对面的时候，不容易打妄想。由此可知，读经比打坐要好很多。经文念得清清楚楚，没有念错字，没有念颠倒，那是慧，根本智。根本智，《般若经》上讲般若无知，无所不知;那是无知，无知是根本智。所以读经，戒定慧三个都得到了。读的时候不能想经里头什么意思，一想意思，三个都没有了，全都破坏掉了。恭恭敬敬的去读，老老实实去读，纵然读的时候有意思现起来，不管它，不要理它，依旧读下去，这样就好，这个才是修戒定慧，那个读经的功德就很大。读久了，自然开智慧。为什么?他得定，他戒定具足，他怎么不开智慧?
真正会用功的，「常常观照其一段、二段，或是一句、二句。」就是用经文里面一、二句，或者一、二段，不定哪两句，也不定哪两段，应用在日常生活当中。像我们念《金刚经》，这个境界现前了，看到自己喜欢的东西，起了贪心，想到经上两句：「凡所有相，皆是虚妄」，贪心没有了，马上就对治了，就管用。看到不顺眼的人、不顺眼的事情，瞋恚心生起来了，「凡所有相，皆是虚妄」，心就平了。看那些难分难解的事情，繁杂得不得了的，「一切有为法，如梦幻泡影」，心马上就平了，这叫观照。所以你在日常生活当中就能用得上，时时刻刻，一切时、一切处、一切境界当中，用这个方法保持你的清净心，保持你高度的智慧;你在境界里头不迷、不邪、不染。这个人生真有意义、真有价值，没有白过，没有空过，你的生活过得非常充实，那个人怎么不快乐?怎么不欢喜?法喜充满!
哪里像现在的一些人，过的日子过得好辛苦;我们看到许多同修，平常没有事情来看我，都是来诉苦的。我都劝他们读经，为什么过得这么苦?事实真相、道理没搞清楚，你不会过日子，你才会过得这么苦。统统搞清楚、搞明白了，你就很会过日子，你过的比谁都自在。怎样才能搞清楚?读经、听经。所以我劝同修们听经，听一部，一门深入。为什么?一门容易得定。听多了，科目太多，不太容易得定。一样东西容易得定，一样东西听个三年、五年，然后可以再换一样。最初下手，定最重要。定是佛法修行的枢纽，戒就是守规矩、守法;教你一门深入，你就一门深入，那就是持戒、守规矩。道心定了，智慧开了，多看一些，没有问题，那个不碍事。现在初学不行，初学心是乱的、心是散的。所以最重要的，是要把散乱心给它对治，要能够收摄到一心，才有效果。这是用一、二段，或者是一、二句经文，在日常生活当中常常能够提得起观照功夫，非常有受用，非常得力。这底下讲：
【观照即是思惟。然此思惟，必须尽离一切妄想杂念，澄心静虑，一心专注。不在文字上生解，便是不取法。又将全神贯注在经上，便是不取非法。这就是修定。】
这里讲的更明显了。读经是修定，定里面有戒、有慧，三学一次完成，这叫会读经。不会读经的人，特别是初学讲经的人，他想经里头什么意思，这个话怎么讲?想来想去都想错了、讲错了。什么原因?你是用妄想心、妄念来解释佛经，把经全解错了，这个不可以。所以讲经是很难的一桩事情。初学讲经没有定功，智慧没开，那怎么办?古人讲经跟我们不一样，所以古德高明、如法。古人讲经，得了定以后、开了智慧以后，才出来讲经。不像现在，现在烦恼重重就上台讲经，所以讲的大家怎么能不生烦恼?他当然生烦恼，道理在此地。古人的标准高，古人不标榜自己。真正自己有受用、有心得，才提出来跟大家报告，都很谦虚。没有像现在这样好名，好利的就更没有了，人家名闻利养真的没有。
现在讲经的人少了，不讲又不行。李老师教给我们这些烦恼没断、心不清净的人，教给我们一个方法。第一个要我们用真诚心、恭敬心。第二个要我们讲古人的注解，不要有自己的意思。古人的注解是文言文、是文章，我们把他的注解翻成白话，在讲台上翻译。如果错了，他错，我没有错，可以推卸责任。如果自己要想怎么讲怎么讲，那自己要负责任，那个错了的时候，可不得了。古德讲，「佛法错下一个字转语，要堕五百世野狐身」，这个因果可不得了。那是真的，这不是假的。所以初学讲经的时候，完全依照别人的注解;我就照他注子讲;错了，他注子错了，我没错。李老师教我们那一批学生，用这个方法。心要真、要诚，平常要读诵，要真的去修戒定慧。参考用古人的注子。我们是用这个方法培养出来的，而且我们那个班是速成班，真的是速成班。李老师开班，那个班只办了两年，培养了二十多个讲经的人才，大多数是在家居士，这里面出家人大概只有两个人。我们有二十多个同学，两个出家的，其余统统是在家居士，个个都会讲，就是用李老师这个方法。所以这是个基本的修学法。
这一段讲得清楚、讲得明白，我们要记住、要效法、要学习。读经，就是老老实实的读，不可以想里头的意思，不在文字上生解，老实读;因为我们是修戒、修定、修慧，是修戒定慧，不是在研究，要用研究这个心去读经就错了。不可以生解，这就符合不取法相;全部精神贯注在经上，这是不落空，不取非法相，正是两边不取。这样读经，符合金刚般若的指导原则，就是「应无所住，而生其心」，在读经上用上了。由此可知，读经是戒定慧三学一次完成。念佛，我教给大家一天九次念十句佛号，也是戒定慧三学一次完成，你们想想对不对?时间短就是了。一分钟当中，这里头有戒、有定、有慧，所以它的力量才有那么大，这个一般人不晓得。
如果你要是把这个搞得很熟、很明白、很通达，连穿衣吃饭都是戒定慧三学。你们想想看，释迦牟尼佛、菩萨们所表现的，那不就是的吗?他们生活当中点点滴滴，你仔细一观察，圆圆满满具足戒定慧三学，具足菩萨六波罗蜜，具足普贤菩萨十大愿王;点点滴滴，起心动念都圆满具足。《华严经》上说，「一即一切，一切即一」，清清楚楚、明明显显的在生活点滴当中，我们看出来了，那叫做觉悟人的生活。我们要学佛，不是学别的，就是学这一招。这一招学到了，无论你现在是哪一种生活方式，无论你是从事於哪一个行业，你都会最快乐、最幸福、最成功。为什么?因为你的生活上、你的工作，乃至於迎宾接客，都是充满了三学六度，都是圆圆满满的佛法。
佛法之好，佛法之圆满，没有深入不知道;没有接触、没有深入，不知道!如果要是不好，诸位想想，我不会去学这个东西。我在年轻的时候，是有名的老顽固，我在机关服务的时候，我的同事、长官都知道我是老顽固，要想叫我佩服一个人，点个头，好难好难。所以我在这个机关年纪很轻，二十几岁，影响力很大，多少这些高官、位置很高的，对我都很客气。原先我都以为他们很谦虚、很难得，爱护晚辈;以后听别人告诉我，我才晓得，那不是的，怕我说他坏话。我说：那为什么?他说：别人说他们、批评他们，他们无所谓，你批评就不得了!我说：怎么呢?你不随便批评人，不随便赞叹人家，所以那个影响力很大，会影响他的前途。我才明白，我那么个小地位的，还有这么大的影响力，没想到过。这个地方，我们才晓得。到我学了佛，我们那个机关、那个团体，上上下下有三百多人，对於佛法态度都改变了。虽然他们也不懂，我也没说什么，他们平常谈话当中说，这个老顽固学佛了，佛法里头一定有东西，一定有好东西;没有好东西，他怎么可能去学这个东西?这个影响力就很广、就很深。
它里头真的有东西能吸引住我们，像磁铁一样，它吸引著你。你在这里尝到味道，得到好处，前面我讲，欲罢不能，真尝到味道了。确实身心自在，没有一样不舒服，这是佛法的好处。不但不妨碍工作，任何工作都不妨碍，任何行业都不妨碍;它是智慧，智慧怎么会妨碍?你们想想看，智慧会妨碍哪个东西?没有妨碍的。智慧只会帮助你成功，只会帮助你解决问题，不会给你为难，不会障碍。一般人看到佛法，看到是表面的，表面什么?佛教是宗教。真正的佛法没看见，不但没看见，听都没有听说过。所以前些年，我用一个专题「认识佛教」，讲过几遍，那个很要紧;现在他们印成书，也做成录音带。确确实实要帮助他们真正认识佛法、了解佛法，他才会欢喜来修学，欢喜修学就是欢喜改进我们现在苦难的生活，这个的确非常现实。也可以说是佛法是非常积极，绝对不消极，绝对有殊胜的利益。
所以这一段文字，不仅是用在读经上，用在生活点点滴滴上，都用得上，你能够把原理原则抓住，那才得真正的受用。归根结柢，到最后还是要念佛求生净土，为什么?纵然我们能应用在生活上，这一生过得很幸福、很快乐，无明烦恼不能彻底断掉，这是事实;换句话说，出不了三界。这一生很快乐，来生一轮回，这一生都忘得干干净净的;来生有没有机会再遇到，谁也不敢保证。如果一迷了，又往下去了，你想想看，那多可惜!所以江味农居士四十年在金刚般若上，最后还是念佛求生净土，这才晓得念佛重要。往生是我们必须要去的，不能不去的。一定要有这个认识，要有这个愿望，要认真努力的去修学。今天时间到了。
