请掀开经本一百二十六面，最后一行，看注解第二十一段。还是解释经文当中，「若心有住，则为非住。」这个意思很深很广，我们也说了很多。

【知一心作而无碍故。性相本来圆融，染幻尚无碍，净幻岂复有碍。知一切法心现识变，则不著不坏，性相圆融，一切无碍。】

这一段诠释法身菩萨的境界，我们虽然做不到，但是要知道。知道的好处，第一个：见到深位的修行人，我们不会感觉得奇怪;第二个好处：知道自己功夫还不够，前面的路还很远，要有耐心求进步，认真努力去修持;因此这个境界不能不知。一开端说，知一心作而无碍，这个关键在一心作。一心是清净心，一心是平等心。平等心里面怎么会有障碍?所有一切障碍，自然是心不清净、心不平等里面才现出这个现象;若是清净、平等，决定是没有障碍的。

下面这些句子，可以说是这一句的注解。「性相本来圆融」，这是诸佛与大菩萨亲证的境界;实实在在讲，本来是圆融的，所以性相从来不相妨碍;我们在《华严》里面看到，佛在《圆觉经》里面尤其讲得透彻。染幻是六凡法界，六道凡夫;净幻是四圣法界，这是通常我们说的六凡四圣。但是在此地，《金刚般若经》里头，染净的意思又不相同。为什么?因为这是法身大士的境界。凡是跟染相对的那个净也不净，还算是染，由此可知，四圣六凡都是染幻。我们常讲十法界依正庄严，十法界是染幻。幻就是说明它不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，它不是真实的，叫幻。本经末后告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，就是这个意思。净幻指的是什么?西方极乐世界是净幻，《华严经》上所说毗卢遮那佛的一真法界也是净幻;所以这个地方的染净，跟我们平常讲的意思不一样。四圣六凡都无碍，这个话说起来，我们有一点不相信，因为我们现在处处都有碍，怎么会没有碍?要晓得本来是无碍的，为什么?因为本来是圆融的，四圣六凡、一真法界都是圆融的，法法圆融，无有一法不圆，无有一法不融。障碍的产生，是产生在众生心中的妄想分别执著。离一切妄想分别执著就无碍;我们因为有妄想执著，所以处处都有障碍。诸佛菩萨、罗汉们，这些圣人常常示现在我们世间，不定是什么身分，不定用什么方法来教化众生，这些再来人他们真的是无碍，这个事情一点都不假。

在佛教传记里面记载，历代都有这些再来人，示现种种的神异，我们一般俗话讲神通，不可思议。现代这个社会，在这个世界上，许许多多国家地区，好像具有神通的人不少，中国叫它做特异功能。这些人是不是佛菩萨圣者再来教化众生的?这个问题是我们应当要有的，应当要问的，应当要辨别清楚的。末法时期这个现象，世尊当年在世已经看得很清楚，也把这个现象的究理为我们说得很明白，这些话都在《楞严经》上。所以《楞严》不能不读。佛在经上怎么说?佛说菩萨、罗汉有神通，妖魔鬼怪也有神通，要以现神通来说，好像妖魔鬼怪还不输给佛菩萨，也神通广大，差别在哪里?差别在诸佛菩萨教你断恶修善，教你做好事，一定教你念佛求生净土，这才是佛菩萨。如果教你作恶，不劝你修善，不准你修净土，这种示现神通的，必定不是佛菩萨再来的。他是什么再来的，我们也就不必问了，心里就有数了，从这个地方去辨别就不会错。总而言之，见到这些状况，我们不感觉得奇怪，也无需要攀缘，用平常心看待就好，自己还是用自己的功，还是老实念佛，那就无碍了。十法界依正庄严都没有障碍，何况一真法界!净幻岂复有碍?当然更没障碍了。

这里面有大道理。知一切法心现识变，不但是十法界，连一真法界也包括在内。这个现象从哪里来的?怎么产生的?变现的过程又如何?将来结果怎么样?这四个字答覆得干干净净，唯心所现，唯识所变。所有一切虚空法界的现象，是自己心里面自自然然现出来的。现出来的是什么现象?《华严经》上所说的毗卢遮那佛的依正庄严，《无量寿经》、《观无量寿经》所说的西方极乐世界的依正庄严，那就是唯心所现;所现本来就是这个样子，没有改变过。十法界从哪里来的?十法界是把一真法界改变了，现出来的。怎么改变的?识把它变的，识就是分别、执著;能分别的第六意识，能执著的第七末那识。有了这两样东西，十法界里面的众生，每个人的识心不一样，也就是每个人的妄想分别执著都不相同，没有一个相同的。因此一真法界就变成无量无边的法界，真的是无量无边。佛为了说法方便起见，把这些变现出来的无量无边的法界，归纳为十大类：四圣六凡，这说话就方便了。所以这是归纳成十大类，实际上无量无边;识变的。佛在十界普度一切众生，度个什么?无非是教人转识成智，恢复心性的本来面目而已。除此之外，佛不曾说过一句话，佛为我们说的就是为了这个。我们今天念佛法门，是不是也修的这个?是的，一点都不错。佛教给我们把一切妄想分别执著都放下，一心专念阿弥陀佛。一心专念就是识，不想别的，不再变别的，专想阿弥陀佛，就专变阿弥陀佛。希望我们再变回去，我们变错了，变成六道轮回。现在念佛了，用这个办法再变回去，再还原，就这个意思。所以念佛法门不可思议，念佛就是法相宗的转识成智，就是《般若经》里面所讲的无住生心，它统统都相应。放下万缘是无住，一心专念是生心，与般若相应。这个法门一切诸佛都赞叹，我们千万不要把它轻易的看过，那个损失实在就太大太大了。

则不著不坏，性相圆融，一切无碍。末后这三句教给我们修学的态度，我们怎样修学。这个修学大家听了，好像跟我们的关系还不太大，我们再换个话说，这是教我们怎么过日子，教我们怎样生活，教我们怎样工作，教我们怎样处事待人接物，这就是了。我们佛法当中，修学两个字包括这么多东西。所以诸位要晓得，修学是我们生活的全部，我们要用什么态度?於一切法不著，不执著;一切法现在我们面前，我们也不要拒绝，我们可以受用。饭摆在面前可以吃，不要说这个我不执著，我不要它，不可以的。一切境界现前可以受用，不能执著。受用是什么?生心;不执著是什么?不住。这个地方叫不著，就是不住，应无所住，不坏就是生心，我可以受用它，这个生活就自在、就快乐了。我们讲追求人生的幸福，真正的幸福是不著不坏，它性相就圆融。因为性是空寂的，所以不可以执著;相是幻有的，不应该破坏，幻有的相可以享受，这个样子一切无碍了，跟性相圆融完全相应，这么做才圆融。再看底下这一段，

【知此，则知净土与般若、求生与离相，语别而义实无别。】

你要是把这个道理明白了，道理通达了，你就晓得净土与般若的关系。前面我还提了一下，净土与法相的关系。法相讲转识成智，都很密切，非常圆融，一丝毫的矛盾都没有。世间法讲矛盾，就是佛法此地讲的障碍，没有障碍。求生是生心，离相是无住;求生就是一向专念，离相就是万缘放下，你看看说的话不一样，意思没有两样，意思完全相同。

【舍此不图，岂非自误。】

「此」是讲念佛求生净土这个法门，这桩事情你要是舍掉不要了，那你是自己耽误了这一生。这一生难得，开经偈上讲，百千万劫难遭遇，实实在在说不止百千万劫。彭际清居士所谓「无量劫来希有难逢之一日」，这是今天，不容易!你能够得人身遇佛法，又遇到成佛的捷径念佛法门，真的是无量劫来希有难逢的一日，这个地方劝你千万不要错过这个机会。

【当知不应住、无所住，是但除其病，不除其法也。即色声香味触，供佛度众，乃至养此色身，皆不能废而不用。若能不著，何碍之有，当如是领会也。】

佛在经上告诉我们，不应住色生心、不应住声香味触法生心、应无所住而生其心，这就前面这两句，我们都曾经详细的讲过。佛的意思是除我们妄想分别执著的病，用意在此地。并不是除世出世间一切事相、一切法，不是除这个，这个东西有用。我们今天供佛也是拿六尘来供佛，我们供的花，花是色;我们在佛前面燃香，香是味、香味，我们还是用六尘供佛。在大乘佛法里面，我们没有见到佛说法，但是在古籍流传下来，有一些线索我们可以能体会到。像古代敦煌的壁画，现在到中国去观光旅游，很多人都到敦煌去看，佛教的艺术。世尊讲经，这些声闻弟子很多都坐在下面听，菩萨弟子也围绕著佛，诸天天女散花、奏乐、歌舞，供佛、供养海会大众，都是六尘供养。这是说我们供佛离不开六尘，六尘怎能不要!前面讲「不除其法」，这个法就是指的六尘。这个六法我们要用它，叫它做法，色声香味触，这几种法。你看这个上面字样就没有尘。为什么它没有尘?因为你心里面不分别、不执著，它就不是尘，它不会染污你;心里面如果一分别、一执著，这个法就变成尘。尘是灰尘，来污染。我们桌子一天不擦，灰尘就污染。这个东西你只要一分别、一执著，染污你的清净心，所以它叫六尘。假如我们对於这些不起分别，不执著它，它就不叫尘，就叫六法。就叫六法，就不叫尘。乃至养此色身，我们身体在世间还没有离开这个世间，身体需要养，需要营养，养这个身体也需要前面讲的六种法：色声香味触法，需要这些东西来养这个身体。皆不能废而不用，上供诸佛，下养色身。讲到养色身，就包括布施一切众生，统统用得上。要紧的是「若能不著，何碍之有」。我们的病就是执著，佛所有一切的教诲，教导我们除妄想分别执著而已，这就是佛法。当如是领会，整个《般若经》的经文义趣，都要从这个地方去领会。下面讲到我们念佛，这是在佛法里面最殊胜的法门，最重要的法门。

【念佛，生心也。离相，无所住也。此心虽空空洞洞，却提起一句佛号，正是生无所住心也。】

这个把念佛的秘诀、念佛的要领，给我们说出来了。念佛的心要清净，净宗一些课诵本里面，我们常常看到一心称念。一心就是清净心，二心那个心里头有妄想就不清净，叫一心称念。一心，心里面空空洞洞，心里面有一样东西就不空，心就有住，就错了。这样说起来我们会感觉得好难，我念佛都打妄想，说这个心干干净净、空空洞洞一个念头都没有，我从来也做不到，我们念佛是不是白念?没有白念。只可以说你现在的心还不清净，还没有念到一心，念的功夫不够。继续努力，不要灰心、不要怀疑，只要一句佛号老实念下去。但是必须要晓得，所有一切忧虑牵挂要知道统统是妄想，都不是真实的，希望愈减少愈好，这就是我们常讲要放得下，你放下得愈多愈好，你的功夫才得力;如果不能放下，念佛的功夫就不会得力。不但世法要放下，不挂在心上;佛法也要放下，也不能挂在心上，那就对了。这就是《金刚经》上所讲的「无住生心」，大势至菩萨所说的「净念相继」，都相应了。

【妙莫妙於此。求生原为证无生，离相求生同修矣。】

同修就是净土跟般若同修;离相是般若，求生是净土。我们求生西方极乐世界，为的是什么?为的是证无生。《般若经》里面所讲的，最终的目标就是无生。般若求证无生，我们念佛也是求证无生，目标相同，方向相同，只是方法手段不相同;这个方法手段巧妙、方便，人人能修。

【行解方便，当同时并进。】

解道就是行道，行道便是解道，这叫真正用功，这是真正修行人。如果说是解懂得一点，做不到，那不是修行人，有解无行。实在说，有解无行，你那个解未必透彻，未必真实。为什么?你没有通过实验。现代科学家都讲求要实验，没有通过实验的理论未必是真的，未必能靠得住。佛法所讲的理论方法，我们要去做，要把它做到，要通过实验，这才是真的。所以解行要同时并进，这个里头有真乐，法喜充满。他天天有悟处，这个光阴没有空过，每天都有悟处。悟处，换句话说，自己的境界每天都在提升，都有进步。若一天没有进步，这一天就空过，一年没进步这一年空过，那就真可惜了。一个真正修行人，决定不肯放弃宝贵的时光。

【若解之一面，得其方便，则可以增智慧、养道心。】

行帮助解，解帮助行，这才真正是增长智慧、养道心，道心就是法喜充满，清净自在。

【若行之一面，得其方便，则喜怒哀乐，或不致牵动主人翁。亦不致矜张急燥，自是自满。】

行持功夫得力了，得力的时候能够看得出来。喜怒哀乐，就是讲的七情五欲，展现在你面前你不动心。主人翁就是我们的心性，不会被外面境界所动摇，自己这个心做得了主宰。如果这个心做不了主，境界现前，心还会被境界所转，顺心的起贪爱，不顺心的起厌恶、起憎恨，这就是功夫不得力。我们自己想想平常接触外面境界，六根接触六尘境界，时时刻刻要勘验自己的功夫，动不动心?假如动心，马上念阿弥陀佛，把它换成阿弥陀佛。或者是阿弥陀佛也不行，压不住，这个喜怒哀乐是一定要往外发，用《金刚经》也好，「一切有为法，如梦幻泡影」，连著念几句「凡所有相，皆是虚妄」，把起伏的念头伏住，然后这一句佛号就得力，功夫就得力。真正修行人修什么?就是在一切人事环境里面，把这些妄想分别执著去掉而已。修行不能离开境界，离开境界那怎么个修法!

下面这是说我们自己修学的态度;前面这个是外面境界，不受外面境界干扰。《金刚经》末后讲「不取於相」，底下还有一句「如如不动」，我们有没有做到如如不动?自己还有一丝毫得意这个样子、自满的样子，甚至於骄傲的样子，现在人常讲，有一点点成就值得骄傲，那完了，这一骄傲就完了，怎么可以值得骄傲?或者显出来急燥，这都是自己功夫不得力，这不是外境的，是里面内心的。念佛人不受外境影响，有的时候内心会起矛盾，我念佛念了这么久，为什么佛还不来现给我看看，听说别人都见佛，都闻到香，都见到瑞相，我为什么念了这么久还见不到;我念这么久，为什么还不得一心?这就显示出急燥，这是功夫不得力。念佛不是要求瑞相的，哪个经上给你讲念佛求瑞相?没有讲。一直念下去，有瑞相也好，没瑞相也好，有也不要理它，也不要自己自觉得很满意，「我见到莲花，我见到佛，你们都不如我」，那你的功夫完全破坏了。要晓得，佛菩萨不现瑞相，实在讲你自己没有功夫，禁不起考验，心还没定下来，纵然刚刚定下来，一见瑞相又起了波浪，那佛不是来害你吗?佛很慈悲，不害人，你还受不了，所以不能现这些瑞相给你看。等到你功夫真成就，即使见到佛来了，也如如不动，心里若无其事，那个时候佛一定会现相。等於说是你念书念得差不多，可以考考你，那来考试，来考考你。书还没念好不能考，你怎么会及格，看得很清楚，你决定考不及格的，所以他也不来考你。

【不然，正念必提不起，千万勿忽。】

可见得正念要紧，正念就是佛念，就是这一句阿弥陀佛。

【平时於起心动念时修】

起心动念时，这个时候是自己用功，起心动念都要保持一个清净。无论动什么念头，赶紧用一句佛号取而代之，决定不能将念头相续增长，那就不好。

【更须於对遇境缘时用功】

这是讲应用在生活上。境是物质环境，缘是人事环境，我们生活离不开的，两种环境都非常复杂，非常广大。我们在人事环境、物质环境里面练什么?练不动心，练不为外境所转，练自己在境缘当中做得了主宰，那就成功，练这个!再说得浅显一点，练什么?练习看破，练习放下，练这个，这是真正的练功。不是现在一般练气功，那个没有用的，那个功练得再好，不能了生死出三界，不能断烦恼。我们要练这个功，看破放下，练这个功，一心念佛。

【以历事而炼心】

历是经历，样样事情我们都应该要经历，也就是说要通过样样世缘，看一看自己是不是真的放下，是不是真的看破，不动心了?所以要历事炼心。《华严经》上，善财童子五十三参，他那个功夫如果我们叫他一个总名字，就是这四个字「历事炼心」，五十三参是历事炼心。善财去五十三参，我们到哪里去五十三参?其实善财做的榜样，就是教给我们怎样处事待人接物。你能够在一切境缘当中，真的看破放下，不起心、不动念、不执著，那个人就是善知识、就是菩萨，你就是善财，你参学这一关通过了。你要问善财的那些善知识在哪里?到处都是。你有眼睛不认识，真可惜!统统是善知识。善财那个善知识，各行各业、男女老少统统都是，没有一个不是的。我们在这里头修行，要知道修什么?修「看破、放下、老实念佛」，修这个;你能把这三句听懂，听明白，你认真去做，不但我承认，我相信一切诸佛菩萨都承认，你已经把《大方广佛华严经》参透了，彻底的明白了。为什么?你在生活上都做到，都用上了，还要念什么《华严经》!《华严经》上就是教你日常生活当中、工作当中、处事待人接物当中，看破、放下、老实念佛。不但《华严经》参透，六百卷《大般若》也参透了。《金刚经》上讲得这么透彻，什么是佛法?这就是佛法，道地的佛法，真实的佛法。

【修福修慧、与众结缘、大慈大悲、自觉觉他、平等不二。】

自己达到这个境界，你的日常生活行为一定是这样子的。修福是广度众生，以种种方便利益一切众生，这是修福。修福而不著修福的相，虽然天天在做，时时在做、念念在做，绝对没有著相，不著相就是修慧。并不是修福以外，还再要找一个别的修慧，那就错了，不著相就是修慧。与众结缘，虽结缘也不著相，这个真正叫大慈大悲、自觉觉他、平等不二。著相就不平等，有分别就不平等，有执著当然更不平等。

【但修慧不修福，仍是我相未除，诸佛未必护念。】

有一些人不肯帮助别人，自己很谦虚、很客气，「我现在还不行，我修行功夫还不够，我还不能帮助人」，这是我相未除，诸佛也不会保佑你。什么时候干?现在就要干，一定要懂得福慧双修。知道修福跟修慧是一不是二，只要修福不著相就是修慧。这个意思结得非常之好。再看下面经文，结成无住布施，这一小段是结不应：

【是故佛说菩萨心不应住色布施】

要紧的是住，住就是执著。菩萨要不要布施?要布施，一定修布施。刚才讲念念修布施，可不能著相，可不能有分别，一切随缘而不攀缘就对了。

【发菩提心，即是发六度心。不应住六尘生心，正为行布施六度耳。】

六度包括菩萨全部的生活，这一点诸位一定要明了。我们虽然讲了很多次，实在说还不够。为什么说不够?大家的境界没转过来。不但在日常生活当中，你们没有转过来，观念当中没转过来。所以世尊《般若经》讲二十二年，还真有道理!二十二年这么长的时间，不断的叫你薰习，把你这个观念转过来。我们的观念这是积习太深，起心动念都是老毛病、老观念、老思想、老看法，错了!无论是世法生活，或者佛法修学，我们观念统统错了。展开经本念一念，好像懂得一点，把经本合起来，又忘得干干净净，这样修行怎么可能有进步、怎么能有成就!

发菩提心，菩提是梵语，它的意思是觉悟。菩提心就是觉悟的心。觉悟什么?第一要觉悟生死轮回可怕，世间事再没有比这个事情可怕的，这个要觉悟;其次要觉悟念佛可以这一生当中成佛。你能觉悟这两点就不错，你就有救了。这两点要不觉悟，没救，其他的觉悟不行，这两点太重要了。你觉悟到六道生死轮回可怕，你就下定决心，我一定要超越六道轮回。你要觉悟到念佛可以成佛，我就用这个方法去成佛、去了生死出三界，这叫真正觉悟的人。这就是蕅益大师在《弥陀经要解》里面所说的「无上菩提心」。我们看到许许多多不认识字，没有念过书，也没有听过经的，只知道一句阿弥陀佛，他念了几年，能够站著往生、坐著往生，不生病，预知时至。他凭什么?就凭这两种觉悟，他就成功。这两种觉悟是彻底的觉悟，真正的大觉，一切悟门比不上它。彻底觉悟的人，他这个心一定是六度心。他世缘统统放下，布施心;他一定是规规矩矩、老老实实念佛，持戒心;无论遇到什么样的逆缘，他都「凡所有相，皆是虚妄」，都不计较，忍辱心;一天到晚这一句阿弥陀佛不间断，精进心;世间什么样的好事，他都不会受诱惑，他如如不动，佛法里面什么样高明的法门他也不要了，禅定心;死心塌地一句阿弥陀佛念到底，般若心。人家发的是六度心，我们要想成就，不发这个心就很难很难，一定要发这个心。

不应住六尘，那正是看破放下。六度的事要不要做?要做，六度的事要做。六度的心要有，六度的事要做，决定没有妄想，决定没有杂念，决定不被污染，这样行六度，这是真正的自利利他，是真实的修菩萨六波罗蜜。

【一有所住，已为境转。则布施等功行，必不能圆满。】

这是不能执著，这是不应住。有丝毫的执著，一有所住就是有丝毫的执著，你就被境界转了;也就是说，你心里头别有牵挂、别有忧虑，你被境界转了。虽然行菩萨道，菩萨道行得不圆满。这个不圆满的菩萨道，如果老实念佛求生净土，还行!带业往生。假如不修净土法门，你一生所修学的都变成来生的福报。来生一定有福报，福报在哪一道享，可说不定了。来生还能得人身吗?想想看自己的五戒圆满不圆满?五戒圆满才能得人身，五戒不圆满，人身得不到。想想看，我会不会变饿鬼，来生到鬼道去?鬼道有鬼道的条件，想想看我的条件跟他的条件合不合?他什么条件?贪心，悭贪是饿鬼。悭是吝啬，自己有的舍不得给别人。世间五欲六尘贪，佛法也贪，贪心跟饿鬼道就感应，饿鬼道的业因是贪心。地狱道的心是瞋恚，看这个也不顺眼，看那个也不满意，一天到晚发脾气，那是跟地狱接近，做邻居了。愚痴变畜生，愚痴是邪正搞不清楚，真假搞不清楚，善恶搞不清楚，那是愚痴。学佛法，佛法也没有搞清楚。那个果报是畜生。所以你修的福报是一定有，将来到哪一道去享受，自己好好的想想应该知道，不必问别人。

【故应离一切相，广行六度，利益一切众生。】

真正觉悟的人，他一生生活一定是这么过的，他日子过得很惬意，是利益一切众生。广行六度，他一定是随缘而不攀缘。攀缘，心就有住，随缘的心是无住的。攀缘是我心里想我要怎样做怎样做，那你心里就有想。诸位一定要记住，我想要怎么做怎么做，那是修福，修有漏的福报。真正菩萨行，他根本就不想，机会来了做，不能不做，不做对不起众生;没有这个机缘决定不做，不会去想著找事情去做，没有这个道理的。你们这个地方请我讲经，我就来讲;你不请我，我绝对不会来。我不会通知你，「你们请我去讲」，我不会这样做法的。那你心里就住相，这个不可以的。真正修行、真正用功，是要离一切相。可是佛法里头没有定法，诸位要记住，我讲的话你要懂得我的意思。你们初学讲经的人，要找人请。为什么?我还不会讲，我要练习，所以要到处去找人，你们大家来请我，给我有机会多讲讲。那是学讲经要找机会，这是应该的，这是一个过渡期。自己真正用功，那就不可以，随缘不攀缘。缘分实在讲，大概只有讲经的法缘可以找找人，多托托人给你一些机会，其他的缘都不好，都不是善缘，都不好，决定不要攀缘。印经这个事情是好事，如果说我们印经发起了，大家来捐钱，这是心有所住，不好!应当怎么做?可以告诉大家，有一部很好的经书，对於众生很有利益，透个消息给你，你自己肯发心，你拿钱去印，你不肯发心就算了，这样就对，这就是随缘的方法。我们可以把这个机会告诉你，有这么一个机会，你愿不愿意做是你的事情，我不劝你做，我也不拉你来做。我心清净，你心也清净。你也不会心里有个压迫感，有个压力。「法师找到我，我不出钱不好意思!」你也难过，那就不好了。消息不告诉你，对不起你，有机会一定要告诉你，你能不能抓住机会是你的事情，与我不相干。我们要这样做，你一生当中，心就很清净、就很自在，没有一丝毫的压力。所以这就是离一切相;心里干净，要离相。

【「佛说」二字，亦有深意。

这个地方没有讲如来说，讲佛说，《金刚经》上这些字眼里头含义很深。如来说跟佛说，不一样，意思不相同。佛说，完全是就事论事。要是如来说，那是从心性、从理上讲的;佛说，这是从事上讲的，也就是从日常生活当中说的。

【佛是过来人，他所讲的乃经验之谈，非同理想。】

这不是从理上讲的，是从事上说的。佛是过来人，怎样叫我们这一生当中过得很幸福，过得很快乐，过得很自在，佛是过来人。如何能达到这个目标?不应住就达到，一切法里头统统不住。

【长老问意，在得一安住其心之方也。】

这个要回过头来看本经开端，须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的话，他问了两个问题：云何应住?云何降伏其心?这个意思就是说，我们的心应该安住在什么地方?我们的妄念应该怎样把它降伏住?尊者在经的开端问了这两个问题，而世尊讲这部《金刚经》，也就是答覆这两个问题。长老是须菩提尊者，他在前面问的意思，是希望得到一个安心的方法。

【而一切无住，正是安心之妙方。】

心要怎样才安?一切都不住，心就安了。如果你自己感觉得你心不安，心不安生活很痛苦，身心不安非常痛苦。学了《金刚经》，这个问题就可以解决。怎么安法?你想想哪些事情叫你不安，你就把那个事情放下，你心不就安了吗?你可千万不要说，我们要把这个事情解决我心才安，这个事情解决，底下又出了个事情，这些事情是连环的，像铁链一样一个扣一个，没完没了!你以为这桩事情解决你会心安，底下那桩事情马上就出来了，永远你不会安心的。佛是过来人，佛有经验教给我们，放下就安了。不要解决，解决很痛苦，算了，不解决了，就没事，这心就安了，这个方法真是妙绝了。一切无住，正是安心之妙方。你的心恢复到清净，清净心是真心，真心现前了，妄心放下了。

【一切不住，即是离一切相。】

离一切相就是放下一切。不放下怎么行?不放下，你心有忧虑、心有牵挂、心有妄想，这个日子不好过。所以要放下，要离一切相。离一切相，

【即是不为境转】

外面境界与我无关，世法、佛法与我也无关，这才真正彻底放下。

【则其心安住而不动矣】

这个心安住不动，圆教经典讲这是八地菩萨，到这个心真正不动的时候，不为境转、不动的时候是八地，这真的叫顿超。所以金刚般若是圆顿大教，真的能够叫你顿超的。

【当知必一切无住，而后得所安住。】

今天我们在这一段经里面，若真正得到一个安心之法，你的一生就受用无穷，这一次《金刚经》你没有白来。你得到一个妙法，这一生可以安心了，这的确是如获至宝，得到安心的方法。

【必始终无住，而后法身常住。】

这个舍放下了，放下一时很容易，今天放下了，明天又来了，又想起来了，这是我们凡夫的通病。虽然短短的时间里面能放下，已经非常可贵。你能放下一个钟点，你一个钟点心是清净、是自在。特别是在念佛的时候、止静的时候，或者在静坐的时候，身心世界一切放下，叫你整个身心得到轻松愉快，虽是短时很有受用。如果能放下，能够让身心轻松，不晓得念佛求生，那实在是很可惜。我在美国遇到好几所的日本禅修中心，这样的中心，美国人去的很多，现在也有美国的出家人主持这样的禅修中心。他们里面没有说法、没有讲经，只有很短的开示。进入禅堂里面就是静坐，法师就是教你什么都不要想，把所有一切念头全部放下，在那个地方静坐几个小时。外国人生活都很紧张，工作的压力、精神的压力都很重，所以他一个星期到那里去坐上两、三个小时，他很有受用，所以他很喜欢去，他们不懂念佛。只能够得到很短时间的轻安，恢复自己的精神体力，这是一定能够做得到的，对於身心的健康有很大的帮助，如果要懂得念佛，功德利益就无比的殊胜。像这些道理与事实的真相，必须要与这些同修们讲得清楚、讲得明白，他才能够欢喜的来参学，他能够得到真实的受用。从短暂逐渐把时间延长，这就是精进，一定要能做到始终无住，那就成功了。

始终无住，不但是得定，实在讲，证果了，而后法身常住。依照本经的标准，真正能做到始终无住，就证圆教初住菩萨的果位，破一品无明证一分法身，就到这个境界。如果是念佛人，他就证得理一心不乱，往生西方极乐世界生实报庄严土。能生实报庄严土的人，当然生死自在，来去自如。凡圣同居土里面上三品往生的就生死自在，西方极乐世界想去就去、想来就来，没有一丝毫障碍，何况是实报土的菩萨。

【且并法身亦不应住，故曰不住涅盘，乃入无余涅盘也。】

法身是理体，它不是事相，清净寂灭之理体。诸佛菩萨证得法身之后，他不住涅盘，这《金刚经》上所说的，「不住生死，不住涅盘」，两边不住，应无所住。生死是六道轮回。如果住涅盘，那就坏了。住涅盘是哪些人?声闻、缘觉、权教菩萨，他们住涅盘。住涅盘就不能破无明，不能见本性，明心见性他就没有了。如果两边都不住，他住在哪里?一真法界，他超越十法界了。住生死是六道，住涅盘是四圣法界。总而言之，两边你要是住上一边，你决定出不了十法界。住生死的人不能出六道轮回，住涅盘的人不能出十法界;两边不住就超越十法界。西方极乐世界是一真法界，凡是往生西方极乐世界的人，诸位要记住，超越十法界，所以这个法门叫难信之法，无比的殊胜。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，只是超越六道而已，没超越十法界;念佛人是超越十法界的。这叫做入无余依涅盘，就是生死、涅盘都不住。

【禅宗可二祖】

「可」是二祖的名字，叫慧可禅师，禅宗的二祖。

【问安心法】

这也是心不安，大问题!那个时候达摩到中国来，达摩传的禅宗，在中国他算是初祖;如果在印度代代相传，他是第二十八代。到中国来他是第一代，在中国讲禅宗初祖是达摩。达摩那个时候在少林寺，少林寺的人也瞧不起他，也没人理他，他老人家也就落得清净，天天面壁打坐，反正人家不理他，他也不理人。慧可禅师知道这个人有功夫，不是平常人，向他请教，可是达摩不理他。那个时候冬天下雪，他站在雪地里头不肯走，都不理，站了很久，几个小时还是不理他，最后慧可把自己的手臂用刀砍下来供养达摩。砍一只手臂去供养达摩，达摩这才讲话，「你何苦来?自己把手臂砍了，你到底为什么?」这是表示他真诚请法，表示自己的诚意。他要没有这个诚意，说老实话他也不能开悟。所以真诚心求法会开悟的。我们这个心不诚，所以听经听这么多年都不开悟，不但不开悟，愈听愈糊涂，心不诚。印光大师讲：一分诚敬，得一分利益;十分诚敬，得十分利益。我们看经、听经，以真诚心来读、来听，就有悟处。如果这个心不诚，不诚是听经、看经还打妄想，这是决定得不到利益。慧可既然这样真诚，达摩问他：你为什么?他说：

【我心不安，请大师开示，教我安心。】

达摩祖师听到这个，手一伸：

【你把心拿来，我替你安。】

你们看到现在有很多达摩的塑像，一个手这样伸著，就是这个意思。手伸出来叫慧可：你把心拿来，我替你安。这就是他教学的方法。从这一句话当中，慧可回光返照，找心在哪里。所以回他一句，找了半天，

【我觅心了不可得】

我找我的心找不到，不晓得心在哪里?《楞严经》上一开端，七处徵心。阿难尊者没有慧可聪明。佛问阿难：心在哪里?阿难还找，还在内、在外、在中间到处乱找。跟慧可比的时候不能比，慧可一回头，觅心了不可得，这个比阿难高明多了。他这一句话说出来，达摩就说：

【吾与汝安心竟】

我把你心安好了，没事了。心不可得，还有什么不安?他从这一句话当中开悟了，明心见性，从凡夫地一下就证到圆初住的菩萨果位。圆初住是破一品无明，证一分法身，就到这个地位。所以达摩法就传给他，他就变成禅宗二祖。你要问问他凭什么当二祖的，放下!没有别的，放下而已。你为什么当不了二祖，你放不下，问题就在此地。你肯放下，你马上就当祖师，为什么放不下?

【此与本经问答之意正同】

尊者的问，世尊的答覆，意思相同。

【会得了不可得，则安心竟矣。】

会是体会，你如果真正体会到了不可得，你的心当然安了，还有什么不安?换句话说，众生的心之所以不安，就是因为他还有一个心。心在哪里?摸摸心在这个地方，那怎么行!你那个心怎么能安?现在科学家晓得了，心脏不是的，不管用;脑，现在以为能够思惟想像是脑，也是错了。「觅心了不可得」是真的，这是个事实真相，确确实实了不可得。佛门里面有一些人争论，佛讲六根，显现在外面叫浮尘根，真正起作用的叫胜义根。有些人认为胜义根应该是我们现在人所讲的神经的系统，大脑脑神经管起作用的。这种说法依旧是个妄想，为什么?一般同修也许有人听说过灵魂出窍，这个事也是真的，出窍就是离开这个身体，西藏密宗里头这种事情就很平常。人的灵魂离开身体，离开身体的那个东西，那是胜义根。它离开了，我们神经是不是都走了，都没有了?神经还在，可见得神经系统不是胜义根，是浮尘根。胜义根是净色根，我们肉眼看不到，有定功的人看到。这就说明佛所讲的胜义根绝对不是物质，绝对不是神经系统，这是我们要清楚的。人死了，神识离开身体，是那个根离开身体，他再去投胎，也是那个胜义根，所以人死了以后，他还是有妄想分别执著，他没离开;但是人死了以后，他的神经一条也没有缺少，现在给他解剖一下，发现一条也没缺少。由此证明，神经系统还是属於浮尘根，不是佛经上讲的胜义根、净色根，不是这个，这个我们必须要认识清楚。请看底下经文：

【须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。】

『如是』就是决定不能够住相，住相就不是菩萨，就不是菩萨修布施。

【发菩提心，所为何事?为利益一切众生耳。】

我们学佛，行菩萨道，为的是什么?四弘誓愿里面第一条：众生无边誓愿度，我们为就是为这一条。在大乘法里面，既然发了这个心，随时随处，念念之中，都要利益一切众生。我们穿衣为利益一切众生，我们吃饭为利益一切众生。为什么?我这个身体要为一切众生服务，养这个身体就是为利益一切众生而养身的。不为一切众生，要这个身体干什么?我们每天读诵、研究经论，将来准备演讲经论，统统是为了利益一切众生，帮助一切众生破迷开悟，这个身体是个工具，是干这个的。这就是说明念念都是为了利益一切众生，不是为利益自己，没有自己。

【若不布施，与众何益。】

我们今天自己穿衣吃饭，是不是布施一切众生?是的。你如果真的是发这个心，用我的智慧，用我的劳力，用我的身体，为一切众生服务，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，你今天穿衣吃饭都是布施众生。为什么?我把我的身心都布施掉了，把我的智慧、身体、能力，全部都布施掉了。衣食住行是要养这个身体的，这个身体布施出去了。如果没有发这个心，穿衣吃饭是自私自利。菩萨心跟轮回心在一念觉迷，觉为一切众生，迷为自己。为自己、为自己家庭、为自己一个小团体，都是迷。若不布施，不肯布施，与众生有什么利益处?

【为利益一切众生，应如是布施。】

像现在我们在此地讲经，每一堂我们这里都有录像、都有录音，而这些磁带很快的就流传到许许多多国家地区。有一些同修拿到之后，依照这个磁带把它变成文字。诸位现在看的这个经本，这种文字从电脑里面做出来的，不眠不休，不少人工作到夜晚二、三点钟，他这是布施，他这是利益一切众生。他不是为自己，他是希望一切众生都能够得到法益，牺牲自己的睡眠，牺牲自己娱乐的时间。这些人都是在家居士，还要上下班的，下班之后，回来就做这工作。你们现在有不少人看到许许多多这些资料，都是他们在做的。这些人都行菩萨道，发菩提心、行菩萨道。这是举一个例子，什么是菩提心，什么是在行菩萨道。可见得真正发菩提心、行菩萨道，不一定要出家，不一定要在道场，在家里都可以做。那个心不是为利益自己，是为利益一切众生，自己出力还要出钱。电脑是他自己买的，耗的电费他要付钱，统统是他自己出钱出力在做。他也没有要名，什么人他也没说，名利都不要，真正在为利益一切众生。

【此中是令离能施所施等相，布施一切众生。福慧双修，展转利益。皆知离一切诸相，成菩萨成佛。如是布施，是为真实利益。】

真实利益是他自己得的，他自己在这里面修福修慧，他用他的精神，用他的体力，用他的金钱在做这些工作，为一切众生的，这是修福。专心一意的来做这个工作，深入经藏，他心是清净的、专一的，这里头有定有慧，所以这是福慧双修。展转利益，那就非常明显。东西做出来之后，分送给许许多多国家地区，展转流通，利益无边。

皆知离一切诸相，他们懂得不著相，不为自己，所以他的成就是菩萨道、菩萨行。以此功德回向求生净土，决定增高品位。一般人念佛求生净土，这个方法也能求生净土。心向往净土，没有想图这个世间的名闻利养，没有想图这个世间的有漏福报，没想这个，只是以这个功德回向求生净土。所以这个是真实利益，这是真正如理如法的在修菩萨的六度。

【布施，舍己利他之行也。】

不仅仅是舍财，像刚才讲的，舍他的时间，他有休假的时间，他不去休假，他来做这个事情。到这个道场里面来做义务工作，这是内财布施。舍我们的体力、舍我们的时间、舍我们的精神，有许许多多的事情还需要用智慧，完全的内财布施;如果还要自己出钱的，那就是外财、内财统统布施了。

【佛法中，不但布施是利他。一切行门，唯一宗旨，皆为利他。】

持戒为利他，为一切众生做一个守法的好榜样，那就是利他。为什么样样事情我都要做得规规矩矩、循规蹈矩?做给别人看的。现在这个社会不守法的人多了，不愿意守法这个错误的观念也多了、也严重了，我们格外要做一个守法的样子给大家看。持戒是利生，忍辱也是利生，不但能保全自己的功德，也做给别人看。世间人小小的都不耐烦、都不能忍，我们怎样教他?先要做一个样子给他看。口头上劝人忍辱不行，你自己都忍不了，你还劝别人，他不会接受。我们自己先做到，精进、禅定、般若样样我们自己先做到，做出个样子给你看，我不骗你，我不是做不到才教你，我都做到了。所以佛法的修学，菩萨心、菩萨行就是先修，先自己做到，然后再劝别人，这是真实的利益一切众生，《无量寿经》上所说的，「惠以众生真实之利」，是这么个修法的。自己不能跟众生做个好样子，单单口说，说得再好听，收的效果很有限;不能叫人起信，自己一定先给大家做样子。世尊为我们做了个好榜样，《金刚经》上一开端所示现的诸菩萨、诸阿罗汉，各个都是我们的好榜样。诸位要是念《弥陀经》，《弥陀经》前面列出的十六位尊者，人人都是做我们社会的样子。让我们这个社会各行各业、种种不同身分的人，都有一个好样子可以学习，有个好榜样在。可见得佛法不是空口说白话，真正做到。这是值得我们深思，值得我们反省，我们就晓得自己应该怎样学、怎样修。好，今天讲到此地。