净土法门法师：《金刚经》第058集
发布时间：2024-10-23 04:01:45作者：大众学佛网
请掀开经本第一百二十九面，倒数第五行，从小注第四段看起。
【本经主旨，在於无住。无住之旨，在於遣执破我。而舍己利他，又遣执破我之快刀利斧也。故於观慧则发挥无住，於行持则独举布施。观行二门，相应必成。】
经文讲到此地是一个大段落，为我们总结无住布施，特别是世尊在这个经里面，不断的劝勉我们应如是布施。说到这部经的主要宗旨，大家都明白，宗旨就是无住，无住就是一切都不执著，不但「有」不能执著，「空」也不能执著。执著有不能出三界，执著空也不能出三界，三界四空天的众生就是执著空而到那边去受生，所以都出不了三界。因此，佛在此地教导我们空有两边不住。为什么要不住?前面佛讲过，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」菩萨也是众生，是个觉悟的众生，玄奘大师翻译的时候，称为觉有情，觉悟的有情众生。跟我们不相同的，我们是不觉，我们是迷惑颠倒的众生，菩萨是觉悟的众生。换句话说，觉跟不觉的标准，依照《金刚经》来说，就是著相跟不著相。如果你著四相，你就没觉悟，你是凡夫，你不是菩萨;如果离四相，你真的是菩萨。所以《金刚经》上，菩萨跟凡夫的标准，实在讲就是觉跟不觉的标准。我们自己想想，自己有没有觉悟?依旧还执著有是非人我，这个没觉悟;还执著有利害得失，这是实实在在的凡夫，一点也不假，没觉。当然，佛在经上讲的容易，我们做可真正不容易。现在要想离相，离相从哪里下手，佛在此地告诉我们，遣执破我。把执著，遣是离开，离开一切执著，把我相破掉，那你就真的觉悟。
离相破我，从哪里下手?佛在这里教给我们，舍己利他。这个方法是大乘法里面非常殊胜巧妙的方法，比小乘高明太多。小乘人破我执，勤苦用功，佛在经上举了一个比喻，如断四十里之瀑流，瀑流就是瀑布。这个瀑布多大?四十里，我们还没见过，没见过这么大的瀑布，要想一下把它截断，叫这个水不流，诸位想想这多么困难，佛比喻众生破我执就这样子难。大乘法里面有巧妙的办法，这个巧妙的办法要真做才行，我们不真做，这个法子说了也没用处。这个方法是什么?叫我们起心动念不要想自己，想一切众生，这个样子时间久了，「我」就忘掉;念念当中都为利益一切众生，都为了弘扬佛法。一切为佛法想、为众生想，久而久之，我执不要破，自然就没有了，这个方法妙，非常非常妙。前面也曾经跟诸位说过，古人所讲，这个方法叫「大而化之」，把我们的心量扩大。自古以来，许多修学大乘的菩萨，用这个方法在很短时间当中成就，真正达到破四相这样的功夫。「舍己利他」，这四个字我们要牢牢的记住，菩萨所以能够破四相，成为法身大士，他们的秘诀就这四个字。我们凡夫为什么成不了菩萨?不但菩萨成不了，甚至於修一点善业，不出三界，三界里面的善果报我们都得不到。这个原因就是在於自己太过分的执著自己，把自己的利益看得太重，起心动念都是为我，我的利益、我的好处，这种做法是天天在增长我执，在坚固执著的我执。佛菩萨要破我;天天在增长我执，这怎么能成功?这是我们必须要知道、要认识清楚，然后才知道佛教给我们这些方法巧妙。我们运用这些方法，确实能达到效果。这是遣执破我执快刀利斧，快刀利斧是比喻，我们中国人常讲快刀斩乱麻，用这个比喻。
故於观慧则发挥无住，观慧就是我们现代人所讲的人生观、宇宙观，换言之，就是对於宇宙人生的看法、想法，在佛法里面叫观慧。观里面要有智慧，也就是说我们对於宇宙人生的想法、看法里面，充满了真实的智慧。真实智慧从哪里显示出来?无住，世出世间一切法都不放在心上，你这个心干净。有一些同修来问，往生难不难?大家都想求到西方极乐世界去，这个事情难不难?我告诉诸位说，一点都不难，想去就去，你看这多自在!「我想去，去不成。」你那个想去是嘴皮上想去，心里不想去，所以你去不成。心里真想去，随时都去得成;心里怎么想?要把这个世间一切万缘统统放下，这才能去得成。一天到晚在打妄想，在患得患失，这个去不了。什么时候放下，什么时候你叫「阿弥陀佛，你可以来接我」，佛就来了，一叫就来，灵得很。心里面有忧虑、有牵挂，有这些拉拉杂杂东西在，叫佛菩萨不灵。清净心叫菩萨很灵，一叫就来。所以一定要放下，放下才真正自在。心，我们在讲席里头讲了不少次，心要空，心里头没有东西，六祖大师讲得好，「本来无一物」，没有东西。心里面没有相，心里头要著了一个相，就变成想;你们看看中国写那个字，心里头有了相，那就不是心，就变成想，打妄想。想久了就变成坚固的执著，执著就是思。思，心里面画了很多界线，愈画愈多，那就不是真心，叫妄心。思跟想都是妄心，不是真心。思想里面是迷惑颠倒，没有智慧，真正智慧是本性里头本来具足的，把思跟想拿掉，智慧就现前;只要有思有想，你绝对没有智慧。智慧就是一切都不执著了，再不打妄想、再没有执著，这就是无住;心里面没有忧虑、没有牵挂、没有分别、没有妄想，《金刚经》上教给我们应无所住。
於行持则独举布施，为什么行持这么重要?因为我们凡夫无量劫来，住相已经变成习惯，从习惯当中养成很深很重的习气，不知不觉又执著了，这个习气不容易断;佛教给我们破除习气的方法，教我们布施，布施就是舍己利他。布施要做得彻底，不是说你到这个道场来捐一点钱，这叫布施，这个不管用。你要是这样去体会，你把佛的意思全都搞错了，错会了佛的意思，开经偈上讲，愿解如来真实义，你是错解如来真实义。这种到寺庙里面来舍几个钱，没用处。经上讲得很清楚，舍己利他，要舍自己的身，舍自己的心才行。这个事情难!其实不难。
你在家庭，我想我们在座的同修们不少是家庭主妇。你在家里面从早忙到晚，我为了利益这一家人，身心都布施，布施给我的一家人。我为这一家人服劳役，用我的体力，把家庭收拾得整整齐齐、干干净净，勤奋的工作，舍身!还要常常想著，如何改进生活的品质，提高一家人物质、精神生活的水准，这是布施你的智慧，心也布施了。一家整齐，我们住在这个邻居邻里小社区，我要为这一个社区来服务，这叫舍己利人，这叫布施。布施不是叫你在佛门里头舍几个钱叫布施，那你就不晓得错到哪里去了。身心都用来布施供养一切大众，不为自己著想。从你最接近的，我们佛法常讲「慈悲为本，方便为门」，最方便的就是你一家人，就是你生活周边的人。你每天工作，你工作的场所，你要接触一些人、一切环境，你尽心尽力努力去工作，那就是布施。要养成佛菩萨一个愿心，我只服务，只尽义务，不享权利，这是菩萨。如果我尽义务，我还要享权利，你的心就有住，布施没错，但是你心有住。佛教给我们，「应无所住而行布施」，就是我只尽义务，不享权利，这是佛菩萨。凡夫尽义务要享受权利，那是凡夫，佛告诉我们是增长我执，不能出三界。我们的目的是要在这一生当中，永脱生死轮回，不再搞六道;不再搞六道的方法，就是只尽义务不受权利。后面经文佛还有很明白的开示教导菩萨，菩萨只尽义务，修的福就太大了，修真正大福报。佛一再嘱咐菩萨，菩萨不受福德，修福、种福不享福。实实在在讲，不享福，他真的享福，那是真正的享福。一享福就掉在六道里面，四相、四见具足。所以行持上的布施的意义，我们一定要懂得，布施怎样的修法也要明了。
观行二门，相应必成。就是观与行相应，观念与我们整个的生活行为要相应、要一致，这是决定成就，成就法身菩萨。
【度他正所以自度】
这个诸位要知道，不要认为我舍己为人，那我不是吃亏吗?你要不吃亏，就搞六道轮回，绝对不吃亏。你要不想再搞六道轮回，要到西方极乐世界去作菩萨、作佛，这个地方的亏是要吃一点，不肯吃亏的人就不能到西方极乐世界去。这个帐好好去算算看，看这个亏吃得好不好?吃亏就真占便宜了，你出了三界去作佛、作菩萨。不肯吃亏，斤斤计较，那个轮回是无有穷尽，真的是苦海无边。人为什么会堕落在这里?就是不肯吃亏，其实哪有什么亏可吃!《金刚经》上讲三心不可得，能吃亏的「我」没有，三心不可得;外面一切境缘，都是因缘所生法，当体即空，了不可得。内里面我，外里面我所，俱不可得，那个吃亏，亏在哪里?我这一问，如果你能够像慧可一样，回光返照，觅亏了不可得，那你就开悟了。前面讲过，禅宗二祖求达摩给他安心，达摩说：心拿来，我替你安;觅心了不可得。你说你吃亏，我问你，那个亏拿来，拿来我看看，亏在哪里?亏也了不可得，妄想而已，成天在打妄想。所以帮助别人，真的是帮助自己;不为自己，帮助别人，自己往生成菩萨、成佛，岂不是真的帮助自己;帮助自己永脱轮回，往生不退成佛。
【利众正所以自利】
你能够利益众生，真的自己得利益。佛菩萨、历代祖师大德、善知识们，不断苦口婆心的劝导我们，句句都是真实话，从来不骗人，劝你要利益众生。佛菩萨对众生，给予的是真实的利益;佛菩萨不要钱财，佛菩萨也不要供养，佛菩萨更不要名誉，什么都不要，名闻利养什么都不要，他跟你讲的话当然是真实的。如果他对你有企图，说话未必是真实，察言观色，说好听的话给你听，目的是欺骗你;佛不骗人，句句说真实话，告诉人：利益众生才是真正自利。这个自利，那个利益是不可思议，破我执、破四相;我执、四相一破，立刻就成为法身大士。
【佛法妙用，正在於此。】
我们得到了，要真正做你才真正得到。不是说我听到了就算得到，那个你没有得到，你境界没转。真正得到是：你要真正把它做到，你才能得到。能说不能行，没用处，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，无济於事。一定要做到，然后你才真正体会到佛法的妙用。
【一切佛理，皆应如是领会。】
佛所讲的道理，散在一切经论之中，古德告诉我们，一经通一切经通。它怎么会通?佛的理是一个，无住而已。无论大小乘经典都是一个道理，不要以为小乘经典，大概没有讲无住。我们在《金刚经》上看到，须陀洹之所以证得须陀洹，他也是离四相才证得。决定没有一个人「我证得须陀洹」;我证得，不就有我相?我们在《金刚经》上看到，须陀洹不作是念：「我得须陀洹果」，他没有这个念头，所以他才能证果。我们凡夫永远不能证果，就是有个「我」在，这就不能证得。由此可知，这个理通大小乘，理就是通一切佛法。
【如但教以一切不住，而其心安忍，如如不动，便因是而成就。】
所以佛只教给我们，教给我们一个原则，这个原则是最殊胜的原则、最善巧的原则，教我们一切都不住。一切都不住，心就清净，清净心就是安忍。安是平安，心要平等，不平等怎么能够安?心要是平等，当然清净;《无量寿经》经题上：清净、平等、觉。「其心安忍，如如不动」，这八个字是形容清净心，形容真心本性现前。宗门所谓明心见性就是这个境界，见性成佛。
【但令看破五蕴色身，放下贪瞋痴。而色身却因是而健康安乐。】
我们的身是五蕴众缘和合而现的现象，五蕴就是色、受、想、行、识。色，我们现代人讲物质，我们身体血肉之躯叫色相，这是物质;除物质之外，还有精神的部分，不是物质，精神这个部分：受、想、行、识。「受」是感受，苦乐忧喜的感受。「想」是思惟想像。「行」是念念不住，这叫行;也就是我常常提示给同修们的，我们自己的身体，以及外面所有环境的现象，都是一刹那九百生灭的业因果报的相续相，业因果报的相续相就是行;「行」，它不住，是这个意思。「识」就是阿赖耶识，它的作用是含藏种子，像一个仓库一样。什么仓库?有点像现在电脑记忆的仓库，你所经历的事情，都能够不忘记，多少年的事情还能够想起来，这个东西储藏在哪里?阿赖耶识。所以阿赖耶识叫藏识，仓库。无始劫以来，你所经历的事情，好像档案一样，统统都在这里面。现在，前生的事情我都记不得，不是你档案里面没有，有!你藏识里头有，无量劫前你干的一些事情，档案里面统统都有，清清楚楚一点都不漏;现在拿不出来，是因为里面有了故障，拿不出来。故障是什么?叫业障，你有了业障。如果业障除掉之后，无量劫前的事情统统都能够记忆，都能够现在眼前。不但过去的事情样样能清楚、能记得起来，未来的事情也桩桩件件都可以预知，这是很不可思议的。我们生到西方极乐世界，佛在经上讲，西方极乐世界的人，到那边去就有这个能力，下下品往生都不例外。天眼洞视，尽虚空遍法界，你都能够看到，看得很清楚，如同在眼前一样，天眼洞视。天耳彻听，尽虚空遍法界，哪里有人在说悄悄话，说话的人自己没听清楚，西方极乐世界的人听得清清楚楚。我们有什么事情能够瞒得了极乐世界这些佛菩萨，一个都瞒不了。他心遍知，这更了不起，我们起心动念他都知道，他有他心通;知道自己的事情，宿命通。生到西方极乐世界，六种神通本能统统恢复，几乎恢复到圆满了，像佛跟大菩萨无二无别，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。
我们一定要了解，我们现在这个身体是个什么东西，要搞清楚。我们自己身体以及这个世界，是什么?刹那九百生灭业因果报的连续相，就这么个东西。你能搞清楚、搞明白，看破了!把自己的人生看破、世界看破;看破之后，你在这个世间还会有贪瞋痴?当然没有，绝对没有。如果还有贪瞋痴，事实真相你没看破。佛经上这样讲，你是听说，你也会讲，你会讲有什么用?不是你自己的境界，别人的境界，你听说而已。你在台上讲的神情、态度、音声，内行的人一听就听出来，一听是假的，不是真的。怎么听得出来?听到你说话的音声语气、你的态度，还有疑惑，没能断疑惑，你还有疑，这就说明不是你的境界。如果是你自己的境界，有什么好疑惑的?你说出来自然是斩钉截铁，完全肯定，丝毫的犹疑都没有。为什么?佛这么讲的，你证得了。没错，完全同意佛的说法，为什么?佛的说法我们自己见到，知道这是真实不虚。看破要紧!看破的人，没有不放下的。但是我们现在没看破，勉强放下。放下能帮助你看破，一味的执著放不下，你永远看不破。你能放下一分，帮助你看破一分;能放下两分，帮助你看破两分;看破、放下相辅相成，互相帮助。真正看破、真正放下，好处多了。现前的好处，你的色身、我们现在这个身体健康安乐。为什么一放下就健康、就安乐?一放下之后，色身境界是唯心所变，变出来就是最健康、最安乐的，它变这个境界。我们现在这个身体，为什么多病?为什么这么苦?苦难与疾病从哪里来的?贪瞋痴来的。佛讲贪瞋痴叫三毒烦恼。世间什么最毒?什么样的毒药都没有贪瞋痴毒，遇到贪瞋痴，那些毒药都不毒了，都没用了，贪瞋痴最毒，叫三毒烦恼。放下贪瞋痴，没有了，你的身体当然健康。为什么?身体里面没有毒素。
最近我们有听说，这个人得了癌症，念佛念了三个月、念了半年，没有了，再去检查确实没有，奇迹!什么奇迹?一点儿也不希奇。他念到心清净，他没有贪瞋痴，他里头毒没有了，化掉到了。世间人不懂这个道理，认为这是奇迹。我们学佛的人，这一点儿也不希奇，正常的现象，当然是这个结果。你那个癌细胞从哪里来的?贪瞋痴来的。只有学佛的人他相信。医生一说，你已经得癌症三期，你的寿命只有三个月。他一想算了，也没什么好牵挂，放下，一心念佛求生净土，念了三个月，好了，没事了。道理在此地。你真正念佛，你念佛的成绩不必跟人讲，你的功夫成就不必跟人讲，别人一看到你就知道。为什么?相貌变了，端正庄严，相貌变好，身体好了。大大小小毛病，也不用看医生，也不用去吃药，自然都好了，这就是你修行功夫表现出来的。学佛的人连这一点成绩都拿不出来，那学的是什么佛?所以最明显的，这是世间人所求的健康安乐，乐就是我们常讲法喜充满，他精神快乐、心地清净。
【但令修出世法，而世法亦因是而日臻治理。】
学佛的人，无论是在家、出家，我们虽然是念佛求生净土，念的功夫一天比一天清净，清净心生智慧，不但净土成就，世间法样样都成就、样样都圆满，这才是学佛真正的利益。人家问为什么学佛?学佛的好处就在此地。
【能信者，皆知发菩提心，行菩萨道。上可转凡成圣。中亦成大仁大智。下亦是善人君子。三皇五帝之盛，不是过也。】
这一段是讲真正相信佛法、修学佛法，可以得国家长治久安、世界和平，确确实实能够达到。能信，特别是指能够相信佛在《金刚经》上所说的道理，所说的修学原理原则，你能够相信。你相信，当然你就想发心去做，依照佛的话去做。这个心生起来，这就是菩提心。菩提心最重要的就是舍己为人，这是真正的菩提心、真正觉悟。我这个人在世间，我来这个世间干什么?我来是为一切众生服务的，我来是利益一切众生的，这个人真的觉悟了。我来到这个世间，决定不是为自己;如果说为自己，还要继续不断搞六道轮回。不为自己，为一切众生，诸位想想，你不是菩萨谁是菩萨?菩萨乘愿再来，倒驾慈航，我们那个心一改变，就是乘愿再来。没发这个心之前，是业报之身，念头一转变，就是乘愿再来，与业报之身不相干。业报之身，过去生中做的不善，要受苦报。大家佛经看得多，你就晓得造什么样的恶业，得什么样的果报。念头一变，变成乘愿再来，「我」没有了;我没有了，那个罪业谁受报?没人受报。念头一改，我这个身是乘愿再来身，不是业报身，所以给你讲，面貌、体质会变，就是这个道理。你要问这是什么理由?理由佛法里都说过了，境随心转，相随心转，心变了，他心变成菩萨心，所以他的相就像菩萨，体质也像菩萨，这个转变是最快速的。
世间人想修善积德来改变，你们看了凡居士，袁了凡，那是积功累德、断恶修善，他改变了，改变得好慢，十几年才改变。《金刚经》、《无量寿经》改变得快，几天就改变了，几天你不太容易见到，三个月见到。三个月的时间很短，三个月就看到显著的改变，这是我们真正看到。读《无量寿经》，读满几千遍，读满一万遍，读满二万遍，读的时候他还未必能改变;他真正读明白，懂得了，经上讲受持，受持是什么?依教奉行，只要一发这个心，我要依照佛的教诲去修行，依照佛的教诲去过日子，依照佛的教诲去生活，这个念头一动，业力马上就转成愿力，比了凡居士快得太多了。同样一个道理，你对於佛的经义是不是真的明白，如果不是真的明白，你那个念头转不过来;真明白了，会转过来，一转过来马上就见效，就不一样。行菩萨道的，穿衣吃饭都是行菩萨道，待人接物也是行菩萨道，行住坐卧，没有一样不是行菩萨道，这个意思很深很广，前面已经讲了很多，诸位要细心去体会。
下面讲三种效果。为什么会有上中下三等?转的那个心不相同，对於教理、教义，体会的深度不相同。体会深的人，用心真实、纯真，他转得快，马上就转凡成圣。此地的圣，是《金刚经》上的标准，圆教初住以上，就是《华严经》上讲的四十一位法身大士;一转就入法身大士之流，这是上乘的。中等的也是大仁大智，大仁大智是讲声闻、缘觉、权教菩萨;下等的善人君子，是我们世间人所讲的，世间的圣贤君子。底下这一句说，在我们中国古籍里头记载，政治最清明、百姓生活过得最好的，三皇五帝。三皇五帝之盛，不是过也。这个意思就是说，如果真正能信佛，发心行菩萨道，三皇五帝之盛也不能超过，能信、发心行菩萨道之人，也不能超过。
【不信者，皆以为厌世。】
这是世俗人的通病，认为我们学佛的人迷信，迷在里面，你看看，钱也不要、名也不要，世间人拼命在争取的，他都不要，这个人迷了。我们听得不少，也见得不少，也亲自遇到不少。那些什么人?都对我们很关心的人，亲朋好友，来劝你，你怎么迷得这个样子，钱好不容易赚的，怎么都不要了?以为我们悲观厌世，不想好好的活下去，天天想往生、天天想死。他不懂得往生，天天想死，这个人脑袋有问题，他不想活了。他不明白这个道理。
【信者亦认为与世法无涉。辜负佛恩，莫此为甚。】
有些信佛的人，实在讲他观念也错误，认为什么?我学佛修行与世间法不相干。这个观念错了，不知道所谓修行就是过日子、就是生活，哪里不相关!就好像我们刚才念到，佛劝我们布施，赶快到寺庙里面去捐一点钱，添一点香油，搞这个去了，好像与自己家里生活不相关，这是大错特错!所以有很多家庭，家里有人学佛，一家人都起反感，这个事情我们也遇到很多。有些同修来问我，我学佛吃长素又受戒，可是一家人都反对，家里人造口业，天天毁谤佛法，跑来问我。我说你根本就不是佛教徒，你违背了佛教，背叛了佛教;佛教在一切世间都受到人赞扬，你怎么会被人毁谤?这是我们必须要教导他，免得发生误会。他自己认为是佛教徒，好像我自己都得救了，家里人将来一个个都要堕三途、要堕地狱;变成贡高我慢、瞧不起家人。自己发心吃素，看到家里人还吃鱼吃肉，非常不满，两个对立了，你不是搞家庭革命吗?不学佛这一家还不错、还很和睦，一学佛，一家都变成冤家对头，这是什么佛法?这个佛法害死人了。学了佛，教你要舍己为你的家庭，你真正能够舍己为家庭，为每个人来服务，哪一个人不高兴，哪个人不喜欢，你自己学错了。学佛是教你怎样处世待人，怎样过日子，怎样去治理你的家庭。在家里面就修六波罗蜜，前面讲过，在家里面就修十大愿王，那叫做学佛。你把你的家跟佛堂分成两个，到庙里面才修行，家里面就不是修行，那就坏了，毛病都出在这个地方。这里讲得好，「信者亦认为与世法无涉」，他不晓得世法就是佛法，离开世法没有佛法。
现在在中国，中国有很多古道场有历史价值，几千年、几百年这个大的寺院丛林，一砖一瓦里面都有很多故事在，其他世界没有的。所以观光旅游的人多了，有没有好处?有。怎么没有好处?我们真正是佛弟子，正好利用这个机缘，对所有观光旅游的这些人们机会教育;他来观光，我们把佛法介绍给他，他也很欢喜，他真正得到佛法的受用。介绍这个寺院道场的历史，引起他的仰慕之心。美国的历史才两百年，对我们中国一说就几千年，他们都非常之感叹，都认为不可思议。寺院里面供的这么多佛菩萨形像，一般外国人来看看，这是宗教，多神教、泛神教。多神教、泛神教就是瞧不起你，你是低级的宗教，神太多了。高级的宗教，一个神，一个真神，你们怎么搞这么多神来。让人家笑话，说我们迷信;如果你跟他讲解一番大道理，他就明白了，佩服得五体投地。这个地方我们不能细讲，没有那么长的时间。
譬如寺院一进山门，第一个是天王殿，他们一定要来看看。可以借用这个机会，把四大天王的教学讲给他听听。面对著山门，弥勒菩萨坐在当中，代表什么?这些不是神像，你把他看作神就错了，不是的。他是表法的，代表佛教教学的理论与方法，佛教是用艺术来表达，这是教学的艺术。弥勒菩萨肚皮很大，满面笑容，代表的是生欢喜心。见到任何人一个人，笑面迎人;肚皮大是代表度量大，能包容一切，比的这个意思。他坐在门口，代表的是你们想进来学佛，学佛的条件是什么?量要大。斤斤计较，心量很小的人，没有资格学佛;学佛的人一定度量很大，什么都可以包容。见到任何人，冤家对头，这个人天天想害你，你对他还是笑脸相迎，这种人才有资格进佛门，他在那里代表这个意思，什么人才可以跨进这个大门?这样的人才可以，就是生平等心、成喜悦相，这才能进门。
四大天王的表法，我们门口印的有一张。旁边是四天王，四天王是护法神。护什么法?护我们自己的法，护自己。「东方持国天王」，代表负责任，负责尽职。我们人生活在这个世间，一定有我们的职责。你在家庭，你对儿女，你是父母要尽父母的职责;做儿女的对父母有孝养的职责。在社会上工作，你是员工，对老板要尽忠负责;作老板，对员工要爱护、要照顾，都有责任。这个天王就是提醒你，你在这个世间，你要负责尽职，把你本分的工作做好，人人都把本分工作做好，这个社会繁荣兴旺。东方天王手上拿著一个琵琶乐器，也是表法;告诉你处世待人原则，要做到恰到好处，不能过分，也不能不及。琴弹得不能太紧，紧了就断掉;不能太松，要适中。佛法讲中道，我们中国儒家讲中庸，不过也不能够不及，要做到恰到好处，他表这个意思。你想想多美，你把他当作神去看待，那不叫冤枉，那就错了!这尊像摆在那里是提醒你的。
南方天王，增长天王，代表进步。不进则退，这个社会永远在进步。我们的德行要增长，我们的智慧要增长，我们的才艺要增长，乃至於我们生活的水平也要增长，不断往上提升。所以佛教不是落伍的、不是退步的。儒家讲日日新又日新，佛法讲精进，天天在求进步，永远站在时代的前端，领导这个世界走。天王手上拿的是剑，剑代表智慧，慧剑。你没有智慧，你凭什么增长，它表这个意思。
西方天王叫广目，广目是如何能够做到尽分尽职，如何能够做到进步;天天求进步，喜欢多看，这哪是迷信!我们今天讲考察，观光、旅游、考察，多看看别人的;人家的长处我们学习，人家的缺点我们改进，就超过人家了。广目就是多看。天王手上拿的是龙或者是蛇，龙蛇代表什么?变化，变化太大了。这个社会，人情事理变幻莫测，你要看清楚，你要很谨慎去观察，它表这个意思。北方天王叫多闻，多闻是多听。我们常讲读万卷书，行万里路;北方天王是代表读万卷书，广目天王是代表行万里路，到处去观察。天王手上拿伞，伞代表防止污染。防止污染，不要让邪知邪见污染了我们的心性。
你能够把四天王简简单单的，费不了多少时间，介绍这些观光客，观光客学了佛法，他没有白来。一尊佛像、一尊菩萨像，代表一部经典，你把这部经典里面的大意，简简单单重要的提几句，给他们讲一讲，你看你每天教化多少众生!这些众生听到佛法，他又会去给别人讲，佛法才能够普及於世间。现在我们自己也不懂，到它那里赶快拿一把香，烧香拜拜、磕磕头，菩萨保佑你平安;这天晓得!怎么能叫社会上人说你是不迷信?人家怎么能瞧得起佛教?佛教这么好的东西，自己都不知道，还能怪人家来责备我们吗?所以说辜负佛恩，我们佛弟子辜负佛恩，没有尽到责任，莫此为甚。
【是皆未明佛理之过也】
追究它的根本原因，我们自己对於佛讲的这些道理没懂，自己本身不清楚，怎么能够教化众生?不能尽到教化众生的责任使命，我们的问题就严重了，所以出家不是好事情。出家要没有把出家人本分的事情做好，古德常讲：今生不了道，披毛戴角还。我们接受四众的供养，对四众一丝毫的报答都没有;这个报答就是说明佛法的道理，让他觉悟，让他在现实生活当中过得更幸福更美满，我们才对得起他。
【发大心欲弘扬佛法者，首宜将此义，尽力宣说，彻底阐明。俾大众渐得明了，多入佛门。则化全世界为大同国，化尽法界为极乐邦，亦不难也。愿共勉之。】
发心弘法，这是我们四众弟子都有责任，出家人更不必说，出家人是专门干这个的，职业的教员，专门干这个的。在家人那是兼职，他不是专业，他是兼职，他来护持道场，护持弘法。
凡是发心出来讲经说法的，无论在家、出家，都说了这个真话。早年谛闲法师，这是民国初年天台宗了不起的一位大德，我们在《圆觉经亲闻记》序文里面看到;这个序文是江味农居士负责整理的，蒋维乔等三个人笔记，最后交给江味农居士来做总整理。整理出来，送给老法师看，老法师看了之后：这个话是我讲的?我怎么会讲得这么好!自己都不晓得。三宝加持，不是自己讲的，佛的威神借他这个口说出来的。换句话说，你们肯不肯把身体借给佛菩萨用?很吝啬，不肯借，那有什么办法，没有法子了。你欢欢喜喜借给佛菩萨用，你说出来的不可思议!这是老法师。居士里面，李炳南居士我亲近他十年，他每次讲经很认真的预备，预备出来的东西，有的时候讲台上一句也没讲到，所讲的都不是自己预备的;记录下来，拿给他看看，他也觉得很惊讶：怎么会说出这东西来?怎么会说得这么好?佛力加持的。我这种经验很多很多，我初学的时候讲经要准备，准备的时间很长，很用心的准备;十年以后，我讲经没有预备了，所以现在讲经是完全没有准备。讲些什么?给诸位说，我自己是完全都不知道。这我是给你讲实话，我上台没有准备，不晓得讲什么东西，下了台你问我，我也不知道。现在有人录音，把它记录下来拿给我看，我也很惊讶：这个话怎么是我说出来的?确确实实如此，我不吝啬，肯把身体、嘴巴借给佛菩萨用，你们很吝啬，那有什么办法!你们不肯借。所以一定要发心，一定要发大心，转境界这是第一，没有比这个更殊胜。如果我们身体有毛病，身体不健康，或者自己晓得自己的命很薄、福很薄，搞这个马上就转过来了。我跟你们讲过，我那个讲经笔记里头好多次，讲了好多次，我年轻时，人家给我算命，活不了四十五岁。我很相信，我家里好多代都没有超过四十五岁，我哪里可能例外?这是连甘珠活佛都跟我讲过，我有聪明智慧，一点福报都没有，甘珠说的。我说我很清楚，我实实在在没有福报。年轻的时候个性跟袁了凡一样，很刻薄，喜欢捉弄人、挖苦人，一点福报都没有。袁了凡那些长处我还没有，他那些缺点我统统具足，你说怎么得了?一看到《了凡四训》，这不得了。现在还能活这么大的年岁，身体还不错，这就是我身体、嘴巴借给佛菩萨用，就沾这个光，就这么回事情。
所以要发心，要把大乘经义，实实在在讲，我们在今天这个时代，弘扬什么经好?最方便、最殊胜无过於《阿弥陀经》，《阿弥陀经》短，三天可以讲完、五天可以讲完、七天可以讲完，最受人欢迎。倓虚法师《念佛论》里面给我们讲，从前郑锡宾居士，他是个做生意的，学了佛，生意不做，学会讲《弥陀经》，到处给人讲《弥陀经》，最后人家往生那么自在，预知时至，没有病苦，坐著走的。就会讲一部《弥陀经》就行了，不要学得太多，一部学完了，你一生都受用不尽。你到中国，中国有多少个县，我想应该有二、三千个县，一个县去讲一个星期，大概恐怕你活了一百多岁还没讲完;你说那一部《阿弥陀经》吃香，到处作客，到处人家对你恭恭敬敬，伺候得周周到到的，讲完了到另外一个地方去。如果缘再要殊胜，走遍全世界一部经，比什么都强，真的是自利利他。
这个地方说，首宜将此经，此经是《金刚般若波罗蜜经》。江味农居士这个意思，为什么叫我们首先要在这个经上奠定根基?这个经里面讲的是原理原则，这个经上没有别的，就是教我们看破、放下。真的，看破、放下之后，那一句佛号就得力;看破、放下之后，你要学《弥陀经》一定就学好了，很快就会学好，学什么都快速。你们今天学东西为什么学不好?没看破、没放下，过去看得太多、听得太多，拉拉杂杂的东西太多，这些拉杂东西不肯放弃，掺杂在一起，你怎么能学得好?跟做菜一样，一锅的烂菜汤，乱七八糟，不是味道。所以你要肯舍，统统放下，一门深入，这样才行。《金刚经》不是教我们别的，就是教我们看破、放下。彻底明白这个道理，也要把这个道理给大众说明，教大众都能够明了，这样才叫真正入了佛门。它的效果能够得到世界和平、国家繁荣兴盛。化法界为极乐邦，依照阿弥陀佛的理想，把我们这个世间建成西方极乐世界，也不是难事，这是真的。无论是从理论上讲、方法上讲，都讲得通，事在人为，看我们自己是不是真正发心去干。再看底下这一段经文：
【如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，则非众生。】
经文著眼在「如来」两个字。这个地方不是诸佛说、不是佛说，是如来说。凡是讲如来说，都是称性而说。从心性里面讲，一切俱非。
【一切众生、一切诸相，皆是同体之性所现，故莫不有即是空，空即是有也。】
这是讲事实真相。一切众生，这一句里面有两个意思：一个意思，这一切众生就是我们自己一个人。我们自己一个人，为什么叫一切众生?一切众缘和合而生的。这个现象不是单纯，很复杂，所以称一切众生。我们一个人的身跟心，复杂的状况跟虚空法界完全相等，没有比虚空法界少一点，相等的，所以叫小宇宙;小宇宙跟大宇宙是一样的，无二无别，没有两样。第二个意思，是讲一切广大的有情、无情的众生，都包括在里面。下面这个一切诸相是讲现象，这一句完全从相上说。一切众生里面，心法跟色法统统具足;一切诸相里头，单讲现象，就是单讲相分不讲心法，我们讲物质的世界。无论是有情世间、无情世间，无情就是物质的世界，都是同体之性所现的。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，它怎么个同法?都是自性变现出来。这个现象很难懂，所以佛在经上，古德在讲解论疏当中，都常常用梦来比喻。本经末后有六个比喻：梦、幻、泡、影、露、电。六个比喻里头以梦为主，其他的是陪衬。梦，我们大家都有经验，梦从哪里来的?我们晓得，是我们心里变现出的境界。梦中确实有境界，有动物、有植物、也有矿物、有山河大地、也有虚空，那不是自己心里变现出来的吗?梦中会变境界。要晓得眼前的山河大地、一切众生，包括太虚空，无量无边的星球世界，从哪里来的?我们自性变现出来的，就跟梦中所变的道理没有两样，同样一个道理。梦，我们晓得是假的，梦醒之后晓得是空的。我们现在这个世间，跟梦境一样。正在作梦的时候，不晓得是假的，以为都是真的。为什么?迷了，不觉!醒的时候觉悟这是一场梦，不是真的。我们什么时候在这个环境里头清醒过来，也就知道原来做了一场大梦。永嘉大师在《证道歌》里头说得好，「梦里明明有六趣」，有六道轮回，「觉后空空无大千」，觉悟、大彻大悟，六道轮回没有了。大千世界就是六道轮回，说大千跟说六趣一个意思。
一定要晓得，有即是空，有是什么?有是刹那九百生灭的连续相、相续相，真的是当体即空，了不可得。有即是空，空即是有，此义前已屡说，前面都说了很多遍。实在讲重复再多遍都不要紧，为什么?我们境界没转过来，再多遍数都不算多，没转过来。说的遍数多，使我们的记忆加深，时时刻刻能够把这句话提起，那就产生作用。我们对於一切境界相，不会积极去争取，对於一切世缘，那种妄想分别执著的念头，虽然没断，淡了几分。淡了几分就好，淡了几分烦恼就少，智慧就增长，希望不断的淡下去。所以福不能享，一享就迷惑。对於修道人，最适当的生活，就是衣服穿得暖、饭吃得饱，有个小房子可以遮蔽风雨，这个环境是最好的;钱一多、一享受，可怜!又入三途，那个麻烦事情也真大。所以佛在本经，嘱咐菩萨不受福德;菩萨修福，福报的确是很大，不能享福，一享福没有不堕落的。我们要想自己这一生保全，不要堕落，战战兢兢，小心谨慎，这一生确确实实能了生死出三界，往生不退成佛，一定要记住，过一个清苦的生活，决不追求奢侈，生活能过得去就好了。有多余的，修福，帮助别人，做弘法利生的事情。今天弘法利生最有效的方法是印经。我们这个道场外面结缘的经书很多，许多同修们发心印经送到这里来跟大家结缘。做录音带、录像带，现在还有做CD片，做这个东西来供养一切大众，这个布施不但是财布施，法布施也在其中，实在讲财、法、无畏三种布施都具足，这是真正的好事。有多余的钱，干这个，不要做别的用，别的用处可惜，这个钱财很少，能叫许许多多的人得利益。
【此是般若主旨。若非彻底明了，一切佛法，便不得明了。】
这个意思就说明「诸相非相」，也就是说，一切现象当体即空，了不可得，一定要知道得很透彻才起作用。知道得很透彻，贪瞋痴的念头不起;不但这些东西不起，世法里面的亲情也会断掉，也没有了。为什么?亲情就是报恩、报怨、讨债、还债，没完没了，牵著你在六道里头轮回，搞这个事情，苦不堪言!看破了，也要放下、也要舍掉，到西方极乐世界去成菩萨、成佛，将来回过头来度这些冤亲债主，他跟我们有缘。佛不度无缘之人，这些有缘的都是先得度的，优先得度，这才是一个真正有智慧，真正聪明人。不是世间一般人讲的，学佛人没有感情，都是忘恩负义，人家骂我们学佛的人六亲不认;他不晓得，学了佛之后有大智慧，会施与众生大的恩德。世间人所看的、所计较的太渺小了。这才能给这些冤亲债主最殊胜、最大功德利益。不明甚深般若，你这一点就做不到，这是《般若经》为什么要讲。
【所有观门行门，种种修持，便不能得力。故今更详析说之。】
江味农居士讲《金刚经》，为什么讲得这么详细?有道理，《金刚经》要不细讲没用，一定要细讲。真正明了宇宙人生的事实真相，知道这些真实的道理，我们的观念改变了，我们的行持如法，与法就相应;无论修学哪一个法门，功夫都很容易得力，这是详细讲解的原因。
【当知一切法，莫非因缘聚会，假现有相。缘聚则生，缘散便灭。】
所有一切现象，现象存在多久，就是那个缘多久;缘聚现相，缘散，相就灭。如果是个聪明人，把这个事实看清楚了，就知道不生不灭，哪来的生灭?不过是缘聚而已、缘散而已，没有生灭。缘聚的时候，缘没有生灭;缘散的时候，缘也没有生灭，哪来的生灭?譬如你们手上拿的经本，拿在手上这是一本书。怎么成为一本书?里面有几十张纸订在一起。订在一起是聚，这是一本书;如果拆开，是一张一张纸，这书没有了。装订在一起，纸没有增加，拆散掉，纸没有减少;纸张不生不灭，但是书有生有灭;订起来，书生了，拆开来，书灭了。聪明人晓得，哪里有书?没书，一堆纸而已。一堆纸，叠起来，不生;散开来，不灭。所有一切法就是这么个道理，缘聚缘散而已。多朝这去想想。我们身体寿命长短，缘聚缘散，没有生死，生死是假的。你看走眼、看错了，你著了书本的相;不著书本相，书没有生灭。你要是不著身相，身体没有生死，世界也没有成住坏空，都是缘聚缘散而已。
【正当聚会时，复起变化，无常无定。】
正在缘聚的时候，它里面有变化。像我们这个身体，一天到晚胡思乱想，因为胡思乱想，你生理、身体就起变化。身体的变化，我们现在讲细胞的新陈代谢，是什么原因?是你的念头，是这么回事情。你念头清净，新陈代谢愈来愈好;如果你心思很乱、妄想很多，贪瞋痴很重，新陈代谢里面细胞愈变愈坏，你身体就变坏，就这么个道理。所以无常无定。
【可悟其并非坚实，实是幻现之假相。此之谓有即是空。凡夫误认为实，遂致取著(取相、著相)，随之流转，此轮回之因也。】
这一段是把为什么会有生死轮回，把这个道理说出来。今天时间到了，我们就讲到此地。
