净土法门法师：中国远祖如何教导后裔
发布时间：2024-10-17 04:01:53作者：大众学佛网 净空老法师讲述 2003/10/22 澳洲净宗学院
诸位同学，今天我们利用这个时间，把中国远祖，我们古老的祖先，要是根据历史的记载，至少可以推到四千五百年前，尧舜的时代，他们是怎样教导他的后代子孙；特别是在国外，这个题目是认识中国人，认识中国传统的教学。这个教学的理念一直绵延到满清末年，满清亡了之后，民国兴起，才把它废除掉的。我们现在来看看，尧舜（实际上来说可以推得更远，祖祖相传）所谓的五教，就是教导五个科目，学者学此而已。
这五个科目是“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，现在我们逐条来介绍。第一个是“父子有亲”，亲是亲爱。这是天然的，绝对不是有人教的，从什么时候最容易看得出来？从小孩、婴儿。你看看二、三岁到五、六岁，这个时候所谓是天真烂漫。天就是天然的、自然的，父母之爱护子女无微不至。有人教他吗？这个爱是发自于真诚、发自于真心，是没有条件的。绝对没有想到我现在照顾你，你将来长大要怎么样报答我、孝顺我，没有这个念头。子女在婴孩时代，对于父母之爱是天然的，这叫道。所谓“道”就是自然而然，宇宙大自然运行的规则，这是道。随顺道称之为“德”，绝不违反天然之道，这叫有德。
我们从这些地方细心去观察，为什么儿女长大了不孝？不像婴儿时代、幼年时代，对父母那种出自于真诚、自然的亲爱没有了。而父母对于子女那个天然的亲爱也没有了，这是什么原因？这个没有了，就是道失掉了，德也没有了。如果子女从小受过圣贤的教诲，能够终身保持对父母的亲爱永恒不变，这叫做德。中国古人最足以代表的是舜王。舜，我们在传记里面看到，他长大了，确实永远保持幼孩时候的爱心。他母亲过世了，父亲娶了个继母，继母对待他不好，非常不好。他能把爱他自己母亲那个爱去爱他的继母，这叫德，终身不改。在中国民间相传的二十四孝，舜摆在第一个，这是我们的榜样。教导什么？教导“父子有亲”。
所以，中国的父子、君臣、夫妇、长幼（就是兄弟）、朋友就叫五伦，人与人的关系，这个关系是天然的，不是人制定出来的，自然而然。你细心去观察，小朋友两、三岁，他就跟他差不多大的小朋友做朋友了，这是人教他的吗？这是人在设计的吗？没有，完全出乎自然。所以，“父子”是自然的，“君臣”也是自然的，君臣是领导与被领导，人在这个世间，你总归居一个地位，不是居领导别人，就是被人领导。“夫妇”也是天然的，“兄弟、朋友”统统是，这叫五伦。五伦不是人发明的，自然而然的，这叫道；顺乎道，不违背道，那就叫德，所以，亲爱是德，父子相亲。圣人教人不是教别的，就是教你明了这个大道，一生当中到老死永恒遵守而不违越，这就是中国人所讲的大学问，佛法里面所说的真实智慧，是从真心里面流露出来的，自自然然的般若智慧，它不是妄想、不是分别、不是执着。
在中国教学是“师道”，师道并不在五伦里面明显的列，师道是什么？师道也在第一条。中国人对老师，看得跟父母完全相同，诸位读中国的古礼你就明白了，尊师重道！一个人能够在社会上做一个顶天立地的人，是两个人教出来的。在家里面是父母，父母真的是起心动念、言语造作给子女做最好的榜样，他天天看，天天在学！六、七岁上学了，上学，老师是学生最好的榜样。父母教子女尊师重道，老师教学生孝顺父母，两个教！固然这是天然的、自然的，但是年岁慢慢增长，现在人讲聪明智慧开了，聪明智慧开了怎么样？他一定受社会的熏染，许许多多不孝之人、作恶之人，不是他本性恶，他本性不恶。中国古圣先贤告诉我们，“人之初，性本善”，这个话正确的。一切众生本性都是至善，佛法里面讲的法性、佛性没有一丝毫缺点，圆圆满满。为什么他会丧失了本性、忘失了本性而去作恶？这就是佛经上所讲的过去生中，我们一定要肯定，人不是只有一世。人有过去世，人有未来世，过去还有过去，过去无始未来无终。诸佛菩萨缘好，生生世世学善法，他的善圆满了，恶完全消失了。一般凡夫没有这么好的运气，无量劫来，不知道多少生多少劫熏染了恶习气，所以阿赖耶里面含藏着恶业种子。这些恶业种子又受到现在这个不善的环境一引诱，阿赖耶识恶习种子就起现行。起现行就叛离了本性，造作恶业。
如果没有好的教养，他愈陷愈深，愈迷愈重，很难回头！这些恶习、恶业总得要消除，他才能回归自性；回归自性就是回归本性，回归自然。消业障到哪里去消？有地狱、有饿鬼、有畜生，这三个地方是给这些造作恶业众生去消罪业的，很苦！那你是自作自受。正如同人在世间犯法、作恶，被法律制裁判刑了，他要坐若干年监牢狱，就这个意思。监牢狱是替他消业障，刑期满了，他就出来了。同样一个道理，造作一切恶业的众生，堕落在三途，也要刑期满了他才出来。出来再得人身，要是遇到善缘，学习善法。生生世世不断学习、不断提升。真正教导你的人，最重要的就是父母跟老师，所以师道是合在第一条。父子有亲，师徒也有亲；父子是血缘关系，师生是道义的关系，这些我们不能不清楚，不能不明了！所以，中国古礼，学生对老师跟对父母没有两样，要照顾老师一辈子，有这个义务。还得要照顾老师的后代，他的儿孙，这是报恩！你怎么成就的？老师教的。怎样报答老师？老师在，要照顾老师；老师不在的时候，老师的后裔如果在生活上有困难要照顾。老师死了之后，心丧三年。父母死了的时候，守丧三年，带孝；心丧三年，就是没有孝服，在精神上跟对待父母之丧完全没有两样。你从这些地方去看。所以，中国的教育是以孝亲尊师为根本。
第二，“君臣有义”。义是道义，什么叫道，你明白了，然后你能够随顺道而行，就叫义；在父子，随顺道就叫亲，所以亲、义是德。要再说得细一点，领导人对待被领导的人，就是君对臣，要仁慈；君要仁，臣要忠，这是德。仁是德，忠是德，总的来说称之为义。各人有各人的本分、职责，一定要尽到，这叫随顺道，这称之为有德。这个关系在社会上非常普遍，我们看这两个字不要想错了：君，是国家领导人，臣，大概是帝王之下的各个机构的办事人员。这种解释不能说错，也不能说不错。为什么？国如是，家亦如是。中国人讲家，现在人说家，概念当中想起小家庭，中国人从前讲家是家族。你看看我们中国人常讲三代同堂、四代同堂，最多的有五代同堂，那是家！家里面最高的，这是君，下面所有的人都是臣。现代的社会不作兴大家庭，都变成小家庭。在社会上公司行号林立，公司里面的董事长、老板就是君，他底下的幕僚、职员就是臣。又何况在行政组织里头，各个阶层都有领导人，省有领导人，县市，县市长是君；再下面乡镇，乡镇长是君，底下替他办事的人都是臣。所以，无论你在哪个阶层，你只要在领导人位置上，你对待被领导的人要仁慈，常常要关怀他、要照顾他、要想到他，他替你忠心办事。这是符合于自然天道。
第三个科目，“夫妇有别”。别是什么？别是差别。什么差别？责任不一样，各有各的职责，天职！中国古代的社会，男主外，女主内，绝对不是今天讲的要提高女权，权力要平等。你们现在争平等，实际上怎么样？把你自己的天然职责失掉了。你们去读《印光大师文钞》，印光大师在《文钞》里讲得很清楚，一个家庭当中，女人的权比男人重要得太多太多。女人一生，她的职责是相夫教子，所以叫内助，帮助你的丈夫，治理你的家庭，使你丈夫无后顾之忧。你管理这个家庭，最重要的职责是教训儿女。所以，你家有没有后代，这个责任落在妇女的身上。你的丈夫一生做到最伟大的事业，轰轰烈烈，如果后继无人，他一生的成绩等于零，现在人有几个人懂得这个道理！在古代最明显的，诸位能看到帝王，帝王登基，登基就是我们今天讲就职，举行就职大典。就职之后，他第一桩事情是立太子，就是培养接班人。他要没有接班人，他一生做的再轰轰烈烈，到第二代就亡国了。国如此，家亦如此。一个家里头代代有贤人，好儿孙，这个事情、这个责任是妇女的责任。
所以印光大师说，社会有没有贤明的领袖出现，如果有贤明的领袖出现，这个社会安定、和平、兴旺，这个人才是妇女培养出来的。今天妇女要出来跟先生争权，他家后代就没有了。两个人可以荣耀一辈子，后继无人就完了，这是大错特错！我们看中国从前读圣贤书，能够遵守圣贤教诲，他的家道有维持到几十代不衰，有维持到十几代不衰，代代都有贤人出来，那是什么？夫妇有别，各人尽到各人本分的天职。现在人也不懂得什么叫天职，没有人教也没有人讲，讲这些东西，说是什么？说我们落伍了，思想守旧，现在是什么时代！现在是什么时代？乱世！现在是什么时代，外国人讲的末日。末日怎么来的？世界怎么乱的？原因在什么地方？原因就是在我们把道德疏忽了；换句话说，我们不知道随顺自然的法则。我们破坏自然的法则，破坏地球生态平衡，现在人聪明智慧就干这个，所以给自己制造灾难，天灾人祸是从这里来的。我们今天读到“夫妇有别”这一句，真的是无限的感慨。印光大师在《文钞》里头，真的是很多很多次提到，劝导大家，有几个人肯听？有几个人能懂？有几个人能落实？谁家里落实，谁家后代出人才。
所以，教养儿孙，古人不是为自己家，是为整个社会、为国家、为世界培养一个好的优秀的人才。他将来长大了，能够为社会、为国家、为世界、为一切众生谋幸福，你想想这一分职责值不值得做。世间人常讲伟大的事业，还有比这个事业更伟大的吗？在中国历史上，孟夫子的母亲是一个好榜样，尽到相夫教子的责任。她没有为自己，为自己的名闻利养到社会上去争一份好的工作，没有，全心全力教她的儿子。孔子称为至圣，她儿子称为亚圣，这个道理我们要懂，不能不懂！
第四个科目，“长幼有序”，这是讲兄弟，长是哥哥，幼是弟弟。这个“序”是天然的，不是人刻意安排的，弟弟对哥哥要尊敬，敬长；哥哥对弟弟要关怀、要照顾。纵然弟弟有才干、有福报，哥哥比不上他，弟弟事业做大了，官做大了，财富多了，对他哥哥还像在童年一样的恭敬，这是有德！古圣前贤以身作则教给我们看，做出榜样。不要看这个事情是小事，踏实，展现道德，他的功德是潜移默化。每个人都能够遵守自然法则，在家里面，中国人常说，家和万事兴。家里面的长辈，长兄、长姊（大姊），弟妹不能不尊敬，这是影响风俗，这是建立道德的典型、模范。第五个科目，“朋友有信”。说话不能不算话，要信实，有信要实在。这五个科目叫五教，中国古圣先贤教后代，教些什么？就这五桩事情，这叫五伦。五伦是天道！你能够随顺，有亲、有义、有别、有序、有信，这叫德，随顺道就称之为德。教，教这五个科目；学，也是学这五个科目，教学是一不是二。所以长辈一定做给后辈看，他一生为人处事、待人接物决定不违背道德。
学习秩序也有，我们学习有学习的方法，有学习的程序，这个程序也有五科。第一个“博学”，人不能不学。我们现在讲专精，专精是讲学术，这个博学是包括生活教育，什么都要学；扫地要学，抹桌子要学，从前砍柴要学，烧火要学，烧饭要学，烧水要学，凡是生活点点滴滴你不能不会！纵然你的福报很大，有人伺候你，你也不能不懂。孔老夫子《论语》里头有记载，家里头这些琐碎的工作，他没有一样不会的，样样都会。至于学术他专精，专精而后博学，这个博学是讲生活教育，要懂。如果一个人连生活教育都不懂，你在这个社会上还能立足吗？现在确确实实有些年轻人疏忽了，书念得很好，不会做人，这就完了，将来踏进社会样样都不通，什么叫不通？没有人帮助他。你成绩再好，再优秀，你得不到助手。这是什么？这是你没有学，你念书变成书呆子。书念得再多，在这个社会上，人情世故是一窍不通，生活教育一无所知，这没有办法在社会立身。
所以小学教育现在都没有，这非常非常可惜！中国古时候，诸位去读陈宏弘谋的《五种遗规》，第一篇“养蒙遗规”，那是教小学，教幼童。小孩从出生到六、七岁，教什么？洒扫应对，你看看，还没有正式去读书，先教你，你会做人。再富有的人家都不例外，你们看看曾国藩的家训、家书，这是满清末年一位了不起的人物，官做到四个省的总督，这是清朝历史上所没有的。清朝历史，总督只管两个省，他做总督管四个省，所以人家称他作小皇帝。他的儿女、子弟，日常生活当中还是要自己动手。家里佣人很多，佣人归佣人，家里子弟要惜劳，也就是说年轻不能把福享尽！许多用劳力的还是要教他们做，这个就不容易！曾国藩对于子弟没有溺爱，要训练他们成人。自己服过劳役，才晓得家里面一般这些工作人员的辛劳，你自己动手去做过，不是从小你就一生受家里人照顾，为你服务。所以，他教的是你自己要为父母、为祖父母、为长辈服务，不能让佣人。这个意思是表示自己恭敬，自己在这里面学习，这是真正明理之人他能做到，生活教育。这叫广学多闻，日常生活样样都要会，特别是生在富贵人家。
像我们这些从小生长在农村，除父母之外没人照顾你，什么都要学，什么都会！尤其我们生在战乱的时代，我们从小，十岁，家里面就开始训练我，一个人要能够独立生存，活得下去。什么原因？战乱时候，怕的是在战争里面如果父母散失了，一个小孩你要能活得下去，你要会找东西吃，你要会煮，自己要照顾自己。衣服不但会洗还要会缝补，你的卧具样样都要自己能够料理，因为在那个时候你靠谁！没有人会帮助你，从小就要训练。童子最重要的还是要德行，知道孝亲尊师，敬老尊贤，你才真正能够学到东西。博学。
“审问”，审是审察，不知道的要问，问的时候要懂得这个问题该不该问，我问的有没有错误。譬如问书本里面的意思，你要问读书人，你母亲没有念过书不认识字，你去问她就错了。家里面大大小小的事情，母亲很熟悉，你问她就对了，审问里头这是最重要的。将来你踏进社会，你就知道怎样问，这个人是学哪一门学科的，是在哪一个行业工作的，他的经验、学识很丰富，你在这一方面向他请教，对了。审问就是要问专家、问行家、问经验丰富的人，不同的问题有不同的对象，很重要！我们举个最明显的，今天我们学的是道，道德，如果你去问一个邪知邪见的人，好了，他教你，把你的路误导了。你跟他学，不但你一生受害，恐怕是连累到后世，生生世世都受害。
所以问，审问！这句话里面真的是有大学问在。在中国从前古时候，从小就培养、就教你，你会问，知道什么问题问什么人，你就问对了；你要问错了人，你要受害。现在连大学生犯这个错误的犯得很多，我看到很多，甚至于犯得很严重，不会问，问错人。所以不能成就自己的善业，道德就更不必说了，使自己知见不正，言行与道德相违背。佛家讲身口意三业都在造罪业，要学佛他怎么会成就？念佛也不能往生！不能不知道。现在时间到了。
诸位同学，请接着看“学之序”第三条，“慎思”，慎是谨慎，思是思考。思考一个问题不能不谨慎，这个与前面“审问”有密切的关系。“明辨”要用智慧来辨别，你才能与道德相应。如果你想错了，你辨别错了，现代在社会上这种错误的现象是非常的普遍；他没有慎重思考，他没有智慧辨别，在人事上，把善人当作恶人。父母是至亲，可是长大之后对父母怀疑，不相信父母教诲，听信别人的教唆。世间确实有些人，叫绮语，花言巧语、甜言蜜语欺骗你，教你违背道德，教你违背真正爱护你的人、真正帮助你的人，他在挑唆。挑唆的目的，显而易见，目的何在？他要控制你，他要约束你。你不知不觉被他控制，被他约束了，为他做恶，你听他的话。这就是你不知慎重思考，你没有智慧辨别。
这一代的年轻人，在社会上比比皆是，这真是佛在《无量寿经》上说的，“先人无知”，他的上一辈“不识道德”，没有好好的教他。真的现在有很多人，父母都从事于职业，所谓职业妇女，夫妻两个人都工作，儿女请佣人来照顾。结果儿女长年接受佣人照顾，佣人比父母亲，他相信佣人，他不相信父母。你们想想，做母亲的人为了自己找一份工作，赚一点钱，把底下一代牺牲掉了。这就是夫妇有别，她现在无别，无别就产生这样的后果，下一代没有了。所以小孩长到十几岁的时候叛逆，为什么？无亲！父子有亲，他没有亲。他跟他的佣人有亲，他跟父母没有亲，这成什么话！严重的不幸，子女杀父母，现在这个事情已经都不是新闻了，很普遍，伦理道德完全破坏了。社会动乱不安真正的原因何在，我们读读中国古圣先贤的教诲，我们明白，清清楚楚。但是现在世间人不相信，我们爱莫能助，只好念佛求生净土。
至于不明事理的人，恩怨颠倒的人，是非颠倒的人，他念佛不能生净土。你要知道生净土不是那么简单，古大德讲，具足“信愿行”三个条件就能往生，“信愿行”三个条件都有讲究的，要用经论上的标准。你完全不信，你也没有愿，你也不行；信愿行三个字你一个都没有，你自以为都具足了。你没有想想大本、小本经文上，每一段的前面第一句话，“善男子、善女人”，你有没有具足这个“善”字，如果不具足这个善，佛这个经典不是对你说的。新加坡天主教的修女也跟我讲，她说《圣经》里面，上帝讲“信我者得救”，那底下也有解释，你可不能断章取义。跟我们净土宗讲的具足信愿行就能往生一个道理，那修女讲得好，你要真正懂得他的意思。开经偈第一句话，“愿解如来真实义”，你是错解如来真实义，曲解如来真实义，你怎么可能有信愿行，你怎么能得生净土！大有问题在。所以慎思、明辨的功夫，自己不能不认真去做。
上面这个四条“博学、审问、慎思、明辨”，“所以穷理也”，这是教你明理，明理之后你要落实。把什么落实？这理是什么理？就是父子有亲的道理，君臣有义的道理，夫妇有别的道理，长幼有序、朋友有信的道理，你把它搞清楚、搞明白了。明白之后要落实，“笃行”就是落实，落实在哪里？落实在“修身、处事、接物”，落实在这个地方。这个地方我们做一个介绍，要不能笃行，全落空了。古人讲的笃行，笃是笃实，实实在在的做到，现在人讲落实。
落实第一个，修身，“言忠信，行笃敬，惩忿，窒欲，迁善，改过”。前天我写了这几条，我们翻译的同学感到困难，不知道怎样翻给外国人听，于是我就用最简单的批注，这个他懂了。“言忠信”就是诚实，这个好懂，诚实他能翻得出来。“行笃敬”，礼敬；“惩忿”是不瞋；“窒欲”是不贪；“迁善、改过”是不痴。这个他就容易懂了，你看看我们老祖宗教诲的，跟佛陀教诲没有两样！这岂不就是中国人常讲的，“英雄所见，大略相同”。我们就算保守一点说，尧舜距离我们四千五百年，释迦牟尼佛距离我们三千年，这还在释迦牟尼佛出现世间一千五百年之前，我们中国老祖宗不是跟释迦牟尼佛学的！跟释迦牟尼佛讲的完全相同，这是什么？真理，真理永恒不变。
诚实的人，他说话忠。什么叫忠？你看中国这个字，文字是符号，智能的符号，忠是你的心正，你的心不偏，你的心不斜，这叫忠；换句话说，这就是佛法里面讲的正知正见。你的言语出之于正知正见，这叫忠；如果你的思想、见解错误了，邪知邪见，你说出来的话就不忠不信了，你们想想这个道理。所以我用简单的“诚实”来解释，你们翻译的时候懂得这个意思，你就晓得怎么翻了。正知正见又要解释了，什么叫正知正见？我现在这个知见正不正？给诸位说，我们的知见决定不正，为什么你这么武断的说？佛在经上说的，佛说你证得阿罗汉果之后，你可以相信你自己的知见是正知正见；换句话说，没有证得阿罗汉果之前，你的知见都不能算是正知正见，这是佛教的标准。
为什么？因为你见思烦恼没断，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，你的思想有问题，你的思想里头有贪瞋痴慢疑。你思想有错误，见解有错误，你怎么能算正知正见！我们今天是凡夫，我们怎样学习正知正见？只有一个方法，随顺佛陀的教诲。善导大师教我们，经论里教我们怎么做，我们一定遵守，我们一定要做到；经论上教我们不可以做的，我们决定不违犯。你能够这样做法，你的知见随顺佛菩萨教诲，我自己虽然没有得正知正见，我随顺正知正见，也算是正知正见。在中国人，随顺圣贤人的教诲，这个知见就正。
“行笃敬”，笃是笃实，实实在在，恭恭敬敬。所以我们的行为要实在，言行要一致，不能够口是心非，言行不一，你在这个社会上谁敢相信你，谁愿意跟你往来。古今中外凡是有成就的人，你细心观察，他有一个跟一般人不一样的，言行一致。如果言忠信，行笃敬，这个人是圣贤君子，绝对不会做恶事。
后面讲的这四句，就是前面两句的批注，第一个“惩忿”，不能发脾气。修身最重要的，常常保持心地的清净、平等、正觉、慈悲。“一念瞋心起，百万障门开”，所以最怕的是瞋恚。忿是忿怒，最伤身体。“窒欲”，窒是控制。你是凡夫，当然有欲望，欲望一定要控制，这一句就是佛家讲的“不贪”。贪瞋痴是三毒，你看看祖宗教我们的，惩也是克制的意思，你要克制自己的瞋恚，你要克制自己的贪欲。这个东西不但是伤德，也伤身体，人身体奇奇怪怪的毛病与这个都有关系。三毒烦恼，现在人讲病毒，这是最严重的病毒，你里面有这样的毒，外面稍稍有一点感染，你的病就发作了。“迁善，改过”就是佛家面讲的断恶修善，改过是断恶，迁善就是修善，断恶修善这是“不痴”。只有愚痴的人他做不到，他不懂，他也不知道自己有过失，愚痴到极处。聪明人、有智慧的人天天要做的事情，最重要的一桩事情是什么？反省。反省里头最重要的是要反省自己的过失，今天起心动念、言语造作有没有过失，有过失赶紧改过来，明天不要再犯，那叫真忏悔，忏悔不是形式。这是早年我学佛的时候，我二十六岁，章嘉大师教我的。佛家非常重视忏悔，忏悔不重形式，忏悔最重要的是改过自新，这叫真忏悔。不是在佛前面祷告，那个没用处的，这是“修身”最高的指导原则。
第二条“处事”，处事是什么？办事，也就是你的工作，无论哪个工作，甚至于很小、琐碎的事情，洒扫应对，小事情也是事。不论大事小事，你要懂得处事的原则，“正其谊，不谋其利；明其道，不计其功”。这个在翻译上也遇到困难，为什么会有困难？你没有学过，你不懂得什么叫道，什么叫义。正其谊，这个“谊”跟义理的“义”是一个意思，可以通用的。用现在的话说，就是我们处事、办事要以道义为原则，决定不为私利，不图有功。
我跟李老师十年，老师常常教我，办事，我们讲经也是办事，所谓是如来事业。出了家，在家也行，发心出来讲经弘法，这干的是如来家业，如来家的事业。这个事业用现在的话来说，就是多元文化的社会教育，我们发心干这个！这个教育是义务教育，没有利益的。老师教我们，“但求无过，不求有功”，永远要记住这句话。我们尽量减少自己过失，天天在反省，天天在改进，不图有功，但求无过，就是与道义相应。我们所讲的东西合情合理，合情就是契机，合理就契理，契机契理就好，真正能够帮助人觉悟，上等的。不能帮助人觉悟，要能够警惕人，使他有警觉，能够远恶近善，我们不能讲断恶，他断不了恶，距离恶远一点，距离善近一点，那就好，这个对他就有真正的好处。
所以只问是否合乎道义，决不考虑是不是对自己有利。如果考虑到自己的利益，可能就要做坏事了，这个做的不善业，要看你的影响，如果影响的面很大，譬如在佛法里面讲，障碍圣贤教诲的工作；佛法讲的，障碍佛法的流通，这个罪过就不得了，这个罪过是阿鼻地狱的罪过。为了自己一点小小的利益，现在得利益，将来堕阿鼻地狱，得不偿失！影响的面愈大，影响的时间愈长，罪就愈重，不能不谨慎，不能不懂。我们做这个事情，义，道义就是应不应该做，先要想这一点。一切为社会、为众生、为正法久住，这是我们考虑的原则。
如果对正法久住有利益，对一切众生有利益，对于社会的安定和平有利益，这个事情我们该做。但是该做，如果这个社会上有阻力，我们佛法讲缘不成熟，它有障碍。甚至于国家有法令规章禁止你这么做法，你做不做？不能做。什么原因？佛在《菩萨戒经》里面教导我们“不犯国制”，佛弟子决定不违背国家的法律。为什么？国家禁止不准你这个活动，那个业是他负，他负这个责任。我们有心做，我们的功德就圆满，不要做就圆满了。《楞严经》上佛说的，“发意圆成，圆满功德”。为什么？缘不足。但是你要晓得，这个地方缘不足，别的地方可能有缘，不一定要在这个地方做，哪里有缘哪里去，随缘而不攀缘，决定遵守法令规章。
《梵网经》上教导我们，“不作国贼”，贼是什么？贼是伤害、盗窃，这个意思就是，决定不可以做伤害国家社会的事情，决定不能做，不作国贼。“不谤国主”，各级领导人他做得再不好，破坏正法，毁灭正法，不可以毁谤。用什么方法？释迦牟尼佛教给我们“默摈”；默摈就是不说话，不毁谤也不赞叹，这叫默摈。世尊当年在世就是这样做给我们看的，我们要向他学习，哪个地方有缘到那里去。不能说这个地方没有缘，你一定要做，那你是不知时务，你完全违背佛陀的教诲。什么地方有缘到什么地方去，这个地方缘将来成熟了，你再回来做，没有成熟决定不可以勉强。
《璎珞戒经》里面佛教给我们，“不漏国税，不犯国制”，国制就是国家的法律，决定不能够违犯，这是佛弟子。佛弟子给社会、给所有一切众生最好的印象，就是佛弟子守法。所以，不能破坏佛教的形象。事是好事情，但是你要是违背国家的法律，你是把佛教的形象破坏了：佛门弟子不守法律！这个罪过就不得了，伤害了整个佛教的形象，这不可以。你要晓得，在中国历史上，三武灭法大家都知道，那是国家下的命令，不要佛法，把佛法消灭，佛弟子遵守。底下一个帝王看到了，佛门弟子这样守法，守法是好事情、是好人。所以底下一个皇帝马上就又恢复了，佛教又复兴了。如果当时国家这样的制止，佛弟子起反抗，底下的帝王看到这个样子，永远不会让佛教发展。为什么？佛教徒不守法，佛教徒扰乱社会，佛教，不可以要它！ 你看看，你不能忍一时，你就把整个佛法法身慧命毁灭掉了，你要不要负责任？这些地方你有没有博学、审问、慎思、明辨过？古圣先贤、祖师大德往往在逆境里头，示现的忍辱负重，那都是教育，都是教导我们的。看看中国的佛教史，世界佛教史，几千年来，佛教徒从来没有搞过动乱，从来没有搞过战争。这是今天大家都公认的，佛陀的教导是和平的。办事的原则一定要懂得。
第三“接物”，接物就是待人。我们是社会动物，不能离开人群，跟一切人接触我们要用什么样的心态，非常重要。“己所不欲，勿施于人”，我自己不愿意别人对我，我就不应该对别人，这是重要的原则。西方宗教经典里面，这句话是反过来说的，他说己所欲，我自己喜欢的、想要的，我要应该对待别人。话是一样的，一个意思，东西方宗教的创教人、经典都是这样教人。这句话的范围非常广大，我不希望别人毁谤我，我不可以毁谤别人；我不希望别人侮辱我，我不可以侮辱别人；我不希望别人造谣伤害我，我不可以造谣伤害别人。这是举几个例子。所以，凡事自己要细心去想想，我起心动念、言语造作对待别人，或者是想想人家这样对我，我愿不愿意接受；我不愿意接受，这个念头不能动，这话不能说，这个事就不能做，这就对了。总而言之，我不愿意别人伤害我，我是决定不能伤害别人。因果上讲这是合乎原则的，种善因得善果，造恶因一定受恶报，因果报应丝毫不爽。小到个人，大至家庭，你的事业，甚至于社会国家，总不能脱离因果的定律，所以古人常讲，种善因得善果。
我们学了佛，明白这个道理，但是在学佛过程当中，还是遇到别人伤害、毁谤，常常遇到。造谣生事来破坏，甚至于破坏不应该破坏的，弘法利生他也破坏，我们深受其害。这个时候要用什么心态？我们没有怨恨心，一丝毫怨恨没有，没有报复的念头，这是你真正得到佛菩萨教诲；没有怨恨心成就忍辱波罗蜜，没有报复心成就持戒波罗蜜。所以，人家以种种不善的行为对待我，自己要知道，是替我消业障！前面跟诸位说了，不然的话你这个业障是在三途消，你将来肯定要堕地狱、饿鬼、畜生，在那里消业障。现在遇到这些人，遇到这些横逆，就是逆境、恶缘，我们欢喜承受，我的业障就这样消掉了，将来不必堕三途了。
这一生当中没有学佛之前造了业，学佛之后，前十年还是造业，十年、二十年之后渐渐入佛境界了，把恶的行为、恶的念头断掉了。但是在这之前，还有过去生，生生世世，我们晓得阿赖耶识里头恶习气太多太多了。所以遇到这些横逆是应该的，很自然的，一点也不足以为奇，逆来顺受，这个重要！不但对于伤害我们的人没有怨恨心，我们还有报恩心。也许有人说，你这样做是不是太过分？不过分，佛菩萨真的是这样子。报什么恩？他替我消业障，我要报他恩，他提升我的境界，业障一消就往上升，智能增长了，境界提升了。靠什么？靠这个。
所以会学的人，一切时、一切处，顺境逆境，善缘恶缘，都是你学习的场所，都是善知识。
底下这两句尤其重要，“行有不得，反求诸己”。我们看到古往今来，许许多多做学问的人、修行人失败了，不能成功，犯了这个毛病。那就是什么？过失都是别人的，好处都是自己的，这就完了。这个想法、做法，给你说等觉菩萨都没有，你要懂得这个道理。等觉菩萨天天找自己的毛病，改自己的毛病，为什么？他没成佛，他还有一品生相无明没断，那是他的毛病，那是他的过失。所以，中国古人常讲，“人非圣贤，孰能无过”；清凉大师讲，只有大圣如佛，才没有过失，除佛一人，哪个人没有过失！你要说是你自己已经没有过失，过失都是别人的，你永远不会有进步，你永远迷惑颠倒，这个事情麻烦！你这一念就是罪业，这个念头不断，你的罪业念念增长。
我们祖宗教我们“行有不得”，行有不得就是你行行不通的时候，行不通怎么样？反过来求自己。我过去初学佛的时候，跟章嘉大师，我跟他老人家三年，这个话大概都是前半年的时候告诉我的，重要的修学纲领。他跟我讲，“佛氏门中，有求必得”，我在这里建立了信心。他说只要你真正发心奉献给佛教，一生为佛法、为众生，不为自己，他说你这一生佛菩萨替你安排，佛菩萨照顾，你一点都不要操心。我相信老师的话，我一点都不怀疑，一生当中顺境也好，逆境也好；别人赞叹、欢喜也好；别人瞋恨、嫉妒、伤害也好。为什么？统统佛菩萨安排的。我只有一个感恩的心，对待一切众生、一切境缘永远存着感恩。他说遇到障难的时候，你自己一定有业障，你把业障找出来，把业障消除，感应就现前，真的，一点都不错！
真的，我学佛五十二年，讲台上讲经四十五年，确确实实有求必应，那个地方有障缘，我感恩、感谢他，我绝对没有一丝毫瞋恚心。你看我都供牌位来供养，每天诵经、念佛、讲经都给他回向。我不记人家不善，我记人家善，他对我有一天的好处，我一生都不会忘记他。这个人对我有一天好处，对我有一百天不好处，那一百天不好处，我忘得干干净净，我只记得他一天的好处。我常常记着将来这个好处还会现前，我有这个信心，这一生不能现前，来生会现前。人不可以记恨！记人家的不善，那个果报是冤冤相报，没完没了，这还得了！
我们今天学佛明白这个道理，一切不善，也就是说，纵然一切误会都是前头不善的因，我过去生中对他不好，今天他对我不好，应该的。我现在一点瞋恚心没有，欢喜他、恭敬他、赞叹他，我还默默的在供养他，帐消了。下次见面，来生见面是好朋友，他一定护持我，他一定照顾我。什么样的因，有什么样的果。所以要“反求诸己”，孟子所讲的，这个话非常有道理。所有一切过失都是自己造成的，人家为什么毁谤我？为什么侮辱我？为什么陷害我？他没有过，我自己有过失。这个过失不是在这一生，就是在前生，常常想自己的过失，常常感恩。
前面我说了，他替我消灾，他替我消业障，他为我所做的是重罪轻报。非常明显，明显在哪里？我的烦恼一年比一年轻，一个月比一个月轻，智能一年比一年增长，一月比一月增长，这就是好消息。如果有一点瞋恨心，有一点点敌意在，这个现象就没有了。变得什么？愚痴，年年都一样，没有进步，生活在迷惑、在困苦之中。所以，求学、修道成败关键就在这一念觉迷，迷了，一切都错了；觉悟，一切都对了。觉悟生智慧，迷了生烦恼，问问你现前每天生活当中你是生智慧，还是生烦恼？这不就明白了吗？求往生，生烦恼不能往生，生智慧能往生，这句话希望大家要好好的记住。
天天生智慧，肯定往生；天天生烦恼，一天念十万声佛号也不能往生。古大德讲的“喊破喉咙也枉然”。所以人，古人说得好，“人贵自知之明”。这也是你一生有没有成就，重要的关键所在，自己要知道自己。自己不知道自己，那是个胡涂人，要有能力辨别是非善恶。我们亲近一个善知识，不能没有业障，业障是什么？业障就是自己总是过去今生造的不善业，这个业障是什么？有人来挑拨，有人来离间，让你远离你的老师。他说你的老师怎么不好怎么不好，说了很多不好的话，而你听了之后，妄想起来了，烦恼起来了，愈想愈不对，算了！我不跟他了。你就走了，吃亏是自己。
我在《华严经》上，讲得很详细。你看善财童子要出去参学，文殊菩萨怎么教他的？最重要的“不见善知识过”，你才能成就。你要见善知识过，你决定不能成就，你不在他面前，离开了，当然不能成就。你在他面前，有这个怀疑，你还是不能成就。为什么？尊敬心起不来。印光大师给我们讲得好，“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”，你对于你的老师、对善知识诚敬心失掉了。你看看这些业障、冤家把你对老师的恭敬心破坏了，使你不能得利益，你这一生障碍产生了，只好等到来生后世。但是一个轮回、一个轮转，不知道要经过多少年月日。最不幸的，这当中中断多少大劫，你要堕三途就不得了，堕地狱的时间是论劫数算的，那就真正叫可怜，真正叫可惜。
我们懂这个道理，我亲近方东美先生，有人说他的坏话，亲近李老师、亲近章嘉大师都有人批评，我无动于衷。你们批评，我点头，一句话不说，我听，我一句话不讲，我还是非常认真的尊敬老师，跟老师学习。为什么？毁谤的那些人都没有亲近过老师；我亲近他，我认识他，我了解他。不离善知识是我们成功失败第一个因素，远离善知识，你怎么能成就！以上是中国人五千年来的传统教育总纲，中国古圣先贤教后代的就是教这些，这是最简单的跟大家介绍。现在我这个报告就到此地，时间到了。
