地藏菩萨本愿经 (第三集) 1998/5 新加坡净宗学会 档名：14-012-0003

请掀开经本第一面：

【如是我闻。一时佛在忉利天。为母说法。】

在这段裡面我们讲到「一时」，一时的意思还必须要加以一点补充。佛法裡面讲时间有两个说法：一个是讲「剎那际」，佛说这是「实时」，就是真实，也就是说时间的真相。另外一个名词叫「叁摩耶」意思是「长时」，就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓「如露亦如电」，露是露水我们晓得它的时间也很短，早晨落下露水，太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时，比喻相续相;用闪电来比喻真实的时间。真实时间，《华严经十定品》讲的剎那际，这才是真的。

而剎那际的观念，我们很难体会。现代科学昌明，利用科学仪器的观察，我们能稍稍多体会一些。而实在说，剎那际就是一般经上常讲的「生灭同时」，因为它生灭的时间太短，决定不是我们六根能够感触得到的。我们六根能够有感触，换句话说，要相当长的时间。一刺激立刻就反应，虽然说「立刻」还是要很长的时间。如果说是剎那际的生灭，我们可以说是完全感触不到。不但我们六道凡夫，天人比人聪明多了，感应灵敏多了，他也感触不到，乃至于声闻、缘觉、权教菩萨。佛在经上告诉我们，八地菩萨才能够见到阿赖耶，要八地那样深的定功，才能够感应到剎那生灭。剎那生灭，佛常常在经上用「不生不灭」来形容。如果没有生灭，说不生不灭那是废话，那有什么意思;说不生不灭，实在讲它确实是有生有灭。可是它才生就灭了，几乎生灭同时，所以称为不生不灭;这个话讲得就有意义，生灭同时，时间极其短暂。这种短暂，说实在话，绝对不是现在科技能够侦测出来的，科技能够侦测出来的时间已经是很长了。

这是佛在经典裡面讲的「一时」，这一句完全是讲真话，我们要能够细心去领会。你懂得一时，你就懂得一切法不生不灭，对于生死的恐怖你就离开了，你晓得「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的相是不生不灭，这才是真相，我们见不到，八地以上的菩萨见到了。「一时」在此地，要是把它落实在事相上来说，就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候，这叫「一时」。这种说法也非常圆满，一切经都用这个字样，佛说这一部经的因缘成熟了。

这一次因缘非常特殊，讲经的处所也很希有，『佛在忉利天』，不是在其他地方。「佛」是主成就，这个法会裡面主讲的人，本师释迦牟尼佛。「在」这个字非常之好，特别是从事相上说的。说「在」这也都是说真话!我们世间人许许多多的错觉，一个错误的观念，错了一辈子自己都不能够觉察。我们举几个很简单的例子来说，早晨起来洗脸，脸要洗吗?你们说脸要不要洗?洗脸，错了，洗去脸上的骯脏，不是洗脸。洗衣服，衣服要洗吗?也是洗衣服上的那些灰尘。你们仔细想想看我们多少错误观念，在教室上课擦黑板，黑板要擦吗?把黑板上粉笔灰擦掉，哪裡是擦黑板，黑板应该一擦，那个黑就把它擦掉了，那叫擦黑板。你就晓得日常生活当中，诸位细细想想多少错误的观念，错得太离谱了，大家都错了，就以为是对的。佛有的时候给我们说真的，我们都觉得怪怪的。

「在」这个话是说真的，说你「住」是假的，你怎么住?今天搬这裡，明天搬那裡，哪裡在住，只说这个身体现在「在」哪裡，这个意思就对了。所以「佛在」。我们实在讲也是「在」，今天「在」新加坡，现在「在」净宗学会，晚上「在」居士林，这是在。「住」是在那裡不动，这叫住;常常移动，这是「在」。佛法裡面讲住，「住」是什么?心安住。你住的宫殿楼阁，佛在此地说宫殿楼阁是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正觉，这个叫住，永远不离开叫住。身常常在动，叫「在」，所以从事相上讲叫「在」。

佛这一次在哪裡?在「忉利天」，欲界第二层天。世间人知道有天，知道有天神，对于天神也很恭敬，称他们为上帝，中国人称他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外还有天，他就不晓得。佛告诉我们娑婆世界有二十八层天，每一层裡面数量也是无量无边，由下到上二十八层分为叁界：欲界、色界、无色界。所谓欲界就是还有饮食男女之欲，这个没有断，但是愈往上面去他愈淡薄。到色界，这个欲没有了，我们常讲财、色、名、食、睡，色界天人统统没有。色界天人不需要饮食、也不需要睡眠，永远是清醒的;不需要饮食，禅悦为食，但是他还有色身，有色相。到无色界这是六道裡面最高级的凡夫，他连这个身体都不要了。佛法没到中国来之前，中国古代出现了一位大智慧的人，老子。老子告诉人：「吾有大患，为吾有身。」我有最大的忧患是什么?有这个身体，是个累赘、是个麻烦。他有这个觉悟，老子可能生到无色界天，因为他讨厌这个身体，讨厌这些色相。无色界天，色相没有了。我们一般人常讲灵界，大概就是称无色界天，这个裡面是最自在了，连色相都没有。这是大分，分作叁界二十八层天，这是释迦牟尼佛教化的一个範围，有这么大。

释迦牟尼佛有没有生死?给诸位说，没有。应化的，他在我们这个世间出现，以应身出现。我们看到他有生、有灭，其实他灭了，是到其他的星球，到其他的地方又出现去教化众生，这个是显示大自在。佛告诉我们这个「身」说法很多，《华严经》上说有十种身，通常我们讲叁种身;叁种详细说有十种，十种归纳起来是叁种。第一种「法身」是真身，所有一切身都是从它生起。所以它是最基本的一个身，能生一切万法，能现我们的身相，能现国土之相，山河大地，一切身相都是法身变现出来的。第二种是「智身」，我们也叫做「报身」，报身是智慧之身，也就是说他智慧开了、智慧现前了，对于宇宙人生一切万事万法无所不知、无所不能。第叁种叫「应化身」，实在讲应化是两个意思。「应身」是随类现身，应以什么身得度，他就现什么身。所以佛到人间来，到任何一道来，他是没有障碍的，自由自在，想来就来，想去就去，来去自由。

不像我们凡夫，我们凡夫是业报身，一点都不自由，完全受业力的控制。说受业力的控制，大家不太好懂，我们换句话说，受命运的控制、受命运的支配，大家就好懂，所以说是「万般皆是命，半点不由人」，你说这个多苦。命是什么?命就是业，业报。过去造善业，我们这一生得的善报，过去造作恶业，我们这一生得的就是不善报，所以一生一切的受用，谚语裡头所谓：「一饮一啄，莫非前定」，就是这个道理，真的是半点不由人。

可是佛菩萨到这世间来，他也来投胎，他也示现死亡，他的生死自在，他不是业力，是愿力。在这个世间想过什么样的生活，就过什么样的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什么时候想走，想到哪裡去，他清清楚楚、明明白白，来去自由，这个叫愿力受身;他是愿力，不是业力。我们要明白这些道理，然后才晓得我们应该怎样学佛，如何把我们的业力转变成愿力，诸佛菩萨的本事就在这此地。他能转我们也能转，从哪裡转起?要从心转起，心转了之后，身就转;如果说从身转，心不转，没用处，怎么转也转不像，一定要从心转。

心就讲「住」，那就不是「在」。《华严经》上菩萨有十住，那就是讲住了，那是「心住」不是「身住」。菩萨住佛之住，这就对了。佛在经上告诉我们，住处有四种，这四种都是正确的。前面两种还是在六道裡头，没出六道。所谓「天住」，就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天，往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道，布施、持戒，修十善业道，你来生决定生到天界，福报比我们人间大多了，享天福。第二种「梵住」，梵住是修禅定、修清净心，一切的欲念淡薄，对于五欲六尘看得很淡，心裡面充满了慈、悲、喜、捨。「慈」是与人之乐，给人快乐，帮助人快乐;「悲」是拔人之苦，众生有苦，帮助他解决苦难;「喜」是看到别人得福，得到好处，决定没有嫉妒心，生欢喜心;「捨」是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜捨，生色界天，这个「住」在叁界裡面算是正当的。可是我们现在的人不一样，现在的人心安住在哪裡?安住在贪、瞋、痴、慢，这个不得了!安住在贪、瞋、痴、慢，安住在杀、盗、淫、妄，果报在叁途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地狱住、畜生住，他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白，要晓得心安在哪裡，将来会产生什么样的后果，非常可怕。

第叁种「圣住」就是住在菩提心。圣者有小乘：声闻、缘觉，菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同，他有个共同点，就是心一定是住在叁叁昧，这是个共同点。第四「佛住」，住佛之所住，果然入这个境界，你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安于佛住，佛住在哪裡?「大叁空叁昧」：空、无相、无愿;无愿也叫无作。如果落实在净宗裡面，安住在「念佛叁昧」，我们对于其他的境界深广无际，我们很难体会，不如依照佛的教诲，我们把心安住在念佛叁昧，这个比较容易学习。念佛是因，成佛是果，这实在是无比的希有殊胜。这是讲「在」跟「住」这两个字的意思。

今天「佛在忉利天」，在忉利天做什么?『为母说法』。要依照《增一阿含》裡面所说，这一次法会是帝释天王，就是忉利天主他启请的。忉利天主很聪明、很有智慧，他说过去一切诸佛，都曾经到忉利天为母亲说法，报母亲生育之恩，世尊成佛了，当然也不能例外。世尊受了忉利天主的启请，到忉利天开这次法会。这个因缘很深，故事也很长，讲故事就耽误讲经，所以我们把这个故事就省略掉，可是也不能不晓得。

佛的母亲摩耶夫人，实在说也是大权示现，都是佛菩萨再来的。每个人在因地上发愿不一样，她发愿，愿意生生世世做个女子的身分，要作佛的母亲，她发这个愿。所以他的儿子是佛，母亲福报就大了，这都是表演一个样子来给我们看。最大的福报，完全是依福能够生到忉利天，夜摩天以上就不行。诸位你们看看佛门裡面讲超度的佛事，梁皇忏非常殊胜。「梁皇」是梁武帝，梁武帝启请宝誌公为他的夫人做超度的佛事，所以叫「梁皇忏」。他的妃子在世的时候，造作恶业堕在恶道。宝誌公是个得道的高僧，宝誌公是谁?观世音菩萨化身来的，你看这还得了!观世音菩萨亲自主持这个法会，主持这个超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。诸位要晓得，诸佛如来超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，没有修行的功夫，不行。所以明白这个事实真相，我们在有生之年要认真修行，你不修行靠别人超度，再大本事的人也不过是到忉利天而已。如果超度佛事是个凡夫来主持，效果就很微弱，只能说做比不做好。有什么效果?很难讲。你在今天哪裡去找真正得道高僧、佛菩萨再来人。所以要懂得这个道理，然后我们自己才真正把时光掌握住，一寸光阴，一寸命光，要认真努力。

作佛的母亲这么大的福报，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清净心，清净心成就真实功德。那个功德少、微薄，欲没有断，欲的念头没有断，生欲界上面四层天，佛家讲「未到定」，你修定不及格，但是有修。譬如四禅，第四禅，禅定的功夫要一百分，才能到第四禅;第叁禅要九十分，二禅要八十分，初禅要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界没分。可是你有，你禅定功夫可以有个六十分、五十分、四十分，你有这个功夫，不是零分。你完全没有修，你专修福，修十善业道，修布施、持戒，没有定功，没有捨弃情欲念头，你所生的是四王天跟忉利天。有一点定功，心地有一点清净，才能生到夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。天上一层比一层的福报大，一层比一层寿命长，真正是享福无尽。可是寿命再长，也有报尽的时候，也就是有享尽的时候;享尽之后，又要随业流转。因此生天不是究竟法，总不如念佛往生极乐世界，生到极乐世界是无量寿，换句话说，永远不生不死。不但欲界天不能比，色界天、无色界天都不能为比。所以一切诸佛讚叹阿弥陀佛、讚叹极乐世界，道理就在此地。

这一句经文「为母说法」，虽然这个法会是帝释天主他来启请，但是意思很深。第一个是为了避免世间有一些人，对佛法产生一些误会。学佛，尤其是发心剃髮出家，好像从此以后也不再顾父母，世间人以为是不孝。尤其是中国人所谓：「不孝有叁，无后为大。」父母靠你传宗接代，你一出家传宗接代就断掉了，怎么能对得起父母祖先!世人不知道出家是大孝，这是第一个意思。第二个意思也是做一个榜样，给学佛的四众弟子：出家、在家，男众、女众这四众弟子，启发他们的孝思，让他真正去体会「叁福」裡面第一句「孝养父母」。佛门即使出家也不能置父母于不顾，没这个道理。可是孝养的形式不一样，认真修持，依照佛的教诲去奉行，以此功德迴向父母;父母能得诸佛护念，善神保佑，这才是真孝。世间人孝顺父母，请几个佣人照顾他生活，佛弟子是让天龙善神去照顾父母，比你请的那个人照顾周到多了。可是如果你自己没有修持，天龙善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感动天神自然去照顾;你不必去求他，也不必去通知他，自然照顾。为什么?尊敬你，尊敬你的父母，所以有这个意思在。

再看底下这一段经文：

【尔时十方无量世界。不可说不可说一切诸佛。及大菩萨摩诃萨。皆来集会。】

这一段经文是本经的发起序。本经一共十叁品，第一品就是序品，但是它没有说序品，它这个题是《忉利天宫品》，实际上这一品是本经的序分。序分裡面意思非常的周圆，前面六种成就，这是「证信序」;从这段经文以下，是本经的「发起序」。发起序裡面非常明显的告诉我们，含摄着有「教、理、行、果」，科註裡头这一段是「果因集讚」。像这些地方我们要特别注意，要知道怎样去学习，佛说法先把果报展示出来给大家看，依着这个果报生起信心。然后再给你解释果报怎么形成，再给你说因，你就很认真去听，你很想知道它。这个是说法的善巧方便，我们要懂得。所以说「果因」，他不说「因果」。

一开头展示什么?教你看看参加大会这些人物，这是「果」。这是人，人是果人，是他的果德感动这么多人来参加集会。佛在讲经之前现瑞，现种种光明，这个瑞相是「理」。文殊菩萨见到这个现象生起疑惑，这是表「行」。世尊跟菩萨这一问一答，文殊问，世尊给他解答，这是「教」。所以在序文裡面我们看到是教、理、行、果，这个集会是果报。就像《华严经》一开端在没讲经之前，先说毘卢遮那佛的依正庄严，果报摆出来让你看。

这个地方呈现不可思议，你们在哪一部经裡面看到过这样的经文。『尔时』，佛升忉利天宫为母亲说法的时候。『十方无量世界，不可说不可说一切诸佛』，你们在什么经上看到佛讲经一切诸佛都来听经?没见过。这个场面还得了!《华严经》也没有这个场面，《无量寿经》也没有这个场面，无比的希有!不能含煳笼统就这么看过。通常我们讲「一佛出世，千佛拥护」，那是诸佛化现为声闻、缘觉、菩萨来帮助佛弘化;这个地方不是的，诸佛，佛身来的。释迦牟尼佛今天讲《地藏菩萨本愿经》，一切诸佛都参加来听讲，人数是「无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨」;这个「大菩萨摩诃萨」是诸佛带来的，是跟着佛一起，随从佛而来的。诸佛不可说不可说，那菩萨数量更多了，『皆来集会』。这段经文决定不能够含煳笼统看过，你要仔细想想世尊一生四十九年，所谓讲经叁百余会，没有一会有这么殊胜。这是参加集会的人，是「果」，这经的四分：教、理、行、「果」。

他们为什么来?没有一尊佛不报母恩，今天释迦牟尼佛不是讲别的法，是讲地藏法。说明一切诸法都依大地而生、依大地而起，这是根本。地藏表什么?表「孝亲尊师」。所以说孝亲尊师之法，一切诸佛一定自己要来参加，诸佛来当影响众。忉利天王在这一会当中作功德主，他福报可修大了;请佛到忉利天讲《地藏经》，这个福修大了。所有一切诸佛如来都到齐，一尊不漏，无比的希有因缘!来做什么?提倡孝道。跟佛一见面，就讚叹释迦牟尼佛，讚叹此意也是圆满到极处。

【讚叹释迦牟尼佛。能于五浊恶世。现不可思议大智慧神通之力。调伏刚强众生。知苦乐法。】

这个话不容易说出来，若不是诸佛如来亲口说宣，给诸位说，菩萨都说不出来。为什么?他不入这个境界，他怎么说得出来!释迦牟尼佛出现是什么时代?『五浊恶世』。到我们现前这个社会可以说「五浊恶世」，几乎是最愚昧无知的凡夫都已经能感触得到。在从前五十年前、一百年前，五浊恶世这种现象是要有高度智慧的人他感觉得到，一般人感觉不到;世间不错，很好，我生活得很快乐;他没有感觉得浊恶，「浊」是污染。半个世纪以前，我们没有听说哪裡有什么环保，换句话说，环境的污染还能忍受。等到提出环境保护，换句话说，环境污染已经令人感到难受，全世界每一个地方政府都在提倡。换句话说，这个浊恶到了相当严重的状态，才会有这个名词出现。

「五」是五大类，五大类的严重污染，佛经裡面称之为「五浊恶世」。五浊，第一个是「劫浊」，「劫」是讲时间，我们现在讲年头不对了，是从时节因缘上说的。实在讲，时间哪有什么染污!这是一个严重染污的时代，就是这个意思。而实在说染污的时代是后面四种污染。「见浊」，见是见解，思想、见解错误了，佛家讲邪知邪见，对于宇宙人生真相看错了，就是见解上的污染。其次讲「烦恼浊」，用我们现在的话来说，就是思想上的污染。这两个合起来就是所谓心理的污染、精神的污染，这个东西严重!由于心理、精神上的污染，必然会连到生理跟我们生活环境的污染，那叫「众生浊」」用现在的话来讲，就是我们生活环境的污染。今天地球生态失去平衡，气候反常，灾难频多，都是属于众生浊。「命浊」，用我们现代话来说，是生理的污染。五浊用现在的话大家好懂，前面两种见解的污染、思想的污染，合起来就是心理的污染、精神的污染;众生浊是生活环境的污染;命浊是生理的污染，这叫「浊」。

「恶」是「十恶」，一切众生不干好事。身造「杀、盗、淫」;口造「妄语」，就是不讲实话欺骗别人;「两舌」，就是挑拨是非;「恶口」就是说话粗鲁;「绮语」就是花言巧语欺骗众生，造这个口业;意业，心裡面存着是什么?「贪、瞋、痴、慢」，搞这个，这叫恶。浊、恶，释迦牟尼佛出现在这么一个时代。

『现』是示现，示现不可思议的大智慧。这一句就是佛出现在这个世间，做出一个样子给众生看，什么样子?大智慧的样子。我们现在讲「作师作範」，为社会大众的表率、为社会大众的模範、榜样。在五浊恶世裡面他能够这样的示现，一切诸佛都讚叹，讚叹佛在恶世为这些苦难众生做好榜样、做个好样子。

『神通之力』，这四个字是讲他表现在外面的，『不可思议大智慧』是裡面。表现在外面，就是帮助这个社会，帮助一切众生，说出他的能力之强。「通」是通达，他没有一样不知道。世间一切事物道理、因果、现象、变化，无所不知、无所不能，这叫「神通」。神就是神奇莫测，超过我们凡人的知识。这个神通不是讲孙悟空七十二变，不是这个意思，那你完全解错了。佛样样都通达，换句话说，我们今天社会上种种疑难杂症，佛没有一样不晓得，他有能力帮助我们解决这些困难。

『调伏刚强众生』。维摩居士曾经说：「阎浮提众生，刚强难化。」「刚强」是性格刚强，坚固的执着，对于佛所讲的教诲很难接受。这个在现实社会裡面我们看到了，排斥佛法，障碍佛法的教学，显示刚强。他自己不肯去研究佛法，佛法到底是什么?他也不知道;扣上一个迷信、消极、落伍，就把它丢在一边。不知道这个东西是宝，真正能够解决五浊恶世的问题。

末后这四个字了不起，『知苦乐法』，这四个字不容易说出来。众生苦，为什么苦?众生希求乐，为什么得不到乐?全世界的人，哪一个人不在受苦!谁不希求快乐!苦从哪裡来?乐从哪裡来?没人知道。怎样我们才能够离苦?怎样才能够得乐?这些理论与方法也没有人知道。释迦牟尼佛知道，释迦牟尼佛在经教裡面讲得很清楚、很明白，如果我们想离开苦得到乐，大乘经典是最好的指引，指导我们、引导我们，佛法教学的目标就是教我们离苦得乐。诸佛对释迦牟尼佛的讚叹，也是把「果」放在前面，引起人注意。这两段经文，如果心地清净、感触灵敏，看到这两段经文，没有不寒毛直竖，无比的希有!什么人开法会的时候能教一切诸佛如来都来听，什么人能够见到诸佛如来得到如此不思议的讚叹。诸佛讚叹释迦，就是诸佛互相讚叹，我们要懂这个道理，佛佛道同。换句话说，只有诸佛如来他才肯到五浊恶世去示现，这正是地藏菩萨的精神，「我不入地狱，谁入地狱!」地狱是最苦。这些苦难众生，我不去帮助他，谁去帮助他!愈是苦难的地方，佛菩萨的悲心愈偏重，愈要到这个地方去教导、去帮助大家。只要这些苦难众生肯接受，佛菩萨就来了;不肯接受，佛菩萨想帮助也没法子。能信、能解、能学，佛菩萨一定出现在这个世间。

今天我们这一会为什么会跑到新加坡来?为什么不在其他地方?我们没有偏心、没有私心，也不是贪爱这个地方。完全是这个地方的缘成熟了，什么缘?这个地方的人，他能信、能解、能行;信、解、行、证这四个条件，这个地方有。这十几年来我们在这个地方弘扬净土，劝大家念佛求生西方极乐世界，这么多年当中，新加坡、马来西亚这个地区，念佛往生的人时有所闻，常常听到。李木源居士非常热心，许多念佛的同修在临命终时，多半是请李木源居士去助念，去帮助他料理后事，他见到的瑞相太多太多了!李居士今天这么发心，他是亲眼所见、亲耳所闻，念佛往生不煺成佛，是真的不是假的。所以他做得这么认真、这么热心，他那个信愿不是凭空发的，是见到事实才发起的。

六道叁途的苦乐法唯有佛知道得透彻、知道得彻底、知道得究竟，所以佛有能力帮助我们解决问题，帮助我们离苦得乐。这两段经文决定不能够疏忽，这是诸佛如来异口同音所宣的无上的妙法。这段经文我们可以看作，释迦牟尼佛示现在世间讲经叁百余会，说法四十九年的总纲领。佛出现在世间干什么?就为这个。

讚叹之后，诸位再接着看经文：

【各遣侍者。问讯世尊。】

这是礼貌，佛派他的侍者向释迦牟尼佛问候。礼节，这也是做一个榜样给人看，「礼」不可废。人而无礼，在这个世间就没有立足之地，但是现在人把礼节都疏忽了。礼节疏忽了，说实在话，佛法修学得再好，果报在哪裡?果报不在人道，多半在鬼道。到后面讲这些鬼王，把鬼王的因跟诸位说明，你就晓得了。佛法修行得非常好，贡高我慢，没有礼节，感受的果报将来在鬼道作鬼王;作《华严经》裡面讲的，做世主裡面器世间主，山神、树神、花神、水神这一类的，就走向这些地方去。佛法建立在孝敬的基础上，怎么劝诸位同修要觉悟，孝亲尊师我们才能走向佛道、走向极乐世界。如果这个意念没有，修学佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊胜的，你能走向天道;天道是欲界天，色界天都没分，必须要晓得。此地教敬，教礼、教敬。

【是时如来含笑。

这个地方是现瑞。『光明云』裡面显理，放光。利根的众生见到光明，佛所有一切教学他都明白了，不必要言说，「光明」表智慧。『百千万亿大光明云』就是无量无边的智慧，一剎那际全部都展现出来，不需要长时间，剎那之间就把无量无边的智慧，展现在一切大众的面前。『是时』就是诸佛如来讚叹，派他的侍者向释迦牟尼佛问候的这个时候;世尊『含笑』，放光是表法。光从哪裡出来?真如本性裡面本具的般若光明，佛为众生说一切法以这个为根据。佛说一切法从哪裡说起?从自性本具般若裡面流露出来，今天把说一切法的依据，一下表现出来给大家看。

「百千万亿」说不尽，所以下面略举几条，细说说不尽，略举十条。虽是略举，诸位要晓得跟《华严经》一样表法，任何一句都具足百千万亿光明云，一即一切，一切即一。所以我们听经闻法，讲的人如果是以真诚之心、恭敬之心，就与佛的光明起感应的作用，佛光注照这个道场，就是大光明云照在这道场的上空。下面说者、听者生无量的欢喜心，不是他说得好、说得妙，不是的，现在人讲磁场不一样，这是佛的加持、慈悲的加持，光明的摄受。

别说裡面第一句：

【所谓大圆满光明云。】

『大圆满』别中之总。「圆满」就是一丝毫的欠缺都没有，就是性德的全体流露。一切众生为什么会起感应道交?众生心跟佛心无二无别。差别在哪裡?众生在迷，佛在觉。觉的是心性，迷的也是心性，心性没有觉、迷。一切众生裡面，常说的有情众生，我们今天讲动物，九法界有情众生;有情众生之外，还有无情众生，我们今天讲的植物、矿物，都是自性裡头变现出来的。《华严经》上说：「情与无情，同圆种智。」圆是圆满，同圆种智就是同时成佛，就这个意思。为什么?同一个法身，同一个体性。觉悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一体，所以无条件的关怀、无条件的爱护，这就叫「大慈大悲」，所以第二句就是大慈悲光明云。必须要晓得佛如是，我们自己也如是。佛今天显现的是不可思议，无量无边的自性光明;我们今天所显露出来也是无量无边的无明烦恼，我们搞的是这个样子，与性德完全相违背，变成一个可怜悯的众生。所以自己要觉悟，要真的觉悟，自己要回头，要受持读诵，依教奉行，这个人才真的回头。这一回头与佛的大光明云就起感应道交的作用。

第二个是：

【大慈悲光明云。】

『慈悲』是我们发心所依靠的。四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，依什么发心?依慈悲。此地『光明云』叁个字，就是表真心自性圆满的德能，本具的般若智慧。诸佛菩萨，这个菩萨是指法身大士，没有证得法身的，性德没有显露，光明云没有;他有大慈悲，不能加光明云。加光明云至少是法身大士，破一品无明、证一分法身，真正与佛同心同愿、同德同行，就在这一段裡面显露无遗，这是事相。四弘誓愿是从这裡发的。地藏菩萨发得圆满、发得究竟，「地狱不空，誓不成佛」，慈悲到了极处!地狱裡苦难众生他都要去度，何况其他的，这叫普度九界众生。

释迦牟尼佛灭度之后，弥勒菩萨没有降生之前，这个当中的空档时间太长了。这么长的时间裡面没有佛出世，众生之苦，我们无法想像。佛菩萨难道没有慈悲心?有。怎么办?佛在这空档裡面，把教化众生的事业完全委託给地藏菩萨。佛不在世的时候，地藏菩萨是释迦牟尼佛的代表人，世尊没有委託给别的菩萨，把这个事情委託给地藏菩萨。由此可知，世尊灭度之后，弥勒未出世之前，对于一切众生用什么方法来教化?《地藏菩萨本愿经》，这是世尊嘱咐的。地藏菩萨受世尊的委託，不辜负释迦牟尼佛，他确实把这个责任自己承当下来，慈悲到了极处!我们要以「大慈悲光明云」发起上求下化，度自己、度众生的菩提心。

第叁句：

【大智慧光明云。】

这是我们修行所依据的。无论修学哪一个法门，没有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧从哪裡来?给诸位说，智慧决定不是记问之学。我听得多、读得多，我记得很多，那是世间的聪明，佛经裡面讲「世智辩聪」。世智辩聪在佛道上是八难之一，你遭了难，为什么?落在「所知障」裡面，你那个所知成了障碍，障碍你明心见性，障碍你得定、障碍你开慧。智慧从哪裡来?智慧一定从禅定裡面得来。禅定从哪裡来?禅定一定从持戒裡面得来，这叫「叁无漏学」。大乘法门虽然不重视形式上的戒律，大乘讲心地戒法，比形式还要殊胜，要真干!禅定是清净心，六根面对外面六尘境界，「外不着相，内不动心」，这叫禅定，这是真正修禅定。我们六根接触六尘境界，还会被外头境界勾引、还会起心动念，完了!

真正的功夫、真正的修行在哪裡做?就是六根接触六尘境界裡面用功夫，我们用念佛的功夫，这个方法好。念头才动：「阿弥陀佛」，转了，转成阿弥陀佛，这个裡面戒、定、慧叁学同时具足。你能够转，你就守法，这是持戒。见到外面境界，顺心的起了贪爱，贪心才动：「阿弥陀佛」，转过来了，这就是持戒。见到不如意的环境，心裡不高兴，「阿弥陀佛」，也转过来。你能转得过来，接受佛的教诲，佛教我们这么做，我们就这样做，这是「持戒」。转过来之后，对于一切境界不再理会，回过头来念佛，这是修「定」。一心称念阿弥陀佛，「慧」在其中。所以不晓得净宗修学的殊胜，戒、定、慧叁学一念完成，圆满具足。然后处事待人接物，善意自然就生出来，所以你修行功夫浅深没有丝毫隐瞒，都流露在你的面孔、你的音声、你的一举一动当中，你修学的功力怎么会隐藏?表裡一如。修饰、隐藏是对世间愚人来说的，愚痴人看不出来会被你骗;真正有智慧的人瞒不过，一接触就明瞭。所以「大智慧」是我们修行之所依靠。

第四句：

【大般若光明云。】

般若跟智慧意思有时候是相同的，但是这两个说在一起，意思当然有差别。『般若』如《般若经》上所说，「实相般若、观照般若、文字般若」。前面的大智慧，我们就给它解作戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一定有定、不一定有慧;但是定一定有戒，「定共戒」，有定的人不会犯过。有慧的人叫「道共戒」，那个持戒就更高明。所以「慧」裡像叁层楼一样，第叁层一定包括下面二层，下面这一层不包括上面，戒不包括定，定不包括慧;定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的「般若」，我们就依《般若经》的说法，实相般若是体。实相无相，也就是无分别智，实智，于一切法清楚、明白，但是裡面没有分别。分别尚且没有，哪裡会有执着!所以称为实相般若。实相就是真相，他明瞭真相，我们讲彻底究竟明瞭宇宙人生真相，这种智慧叫「实相般若」。

它起作用的时候，有两种作用：一个是「自受用」，一个是「他受用」。自受用是观照般若，我们用现代的话说，「观照般若」就是过高等智慧的生活，或者像果地上法身大士们，他们过圆满智慧的生活，跟光明云相应。我们凡夫能够过一个高等智慧的生活，那就很难得，你才懂得观照。观照的总纲领，佛在《金刚经》上告诉我们：「凡所有相，皆是虚妄。」所以对于一切法相，他能够不分别、不执着，能够随缘而不攀缘，什么都好、什么都自在，每一天生活清净、快乐无比!随遇而安，富贵有富贵的快乐，贫贱有贫贱的快乐;富贵、贫贱是事相，快乐是相等的、平等的，都生活得圆满、都生活得快乐。这是观照般若，对自己的受用。「文字般若」就是利他的，他受用，帮助别人的。文字裡面就包括言说，换句话说，观照裡面包括事相，就是做出样子来给人看，我们今天讲身教，文字般若是言教，由此可知，「实相般若」是意教。身、语、意都是教化一切众生，都是在帮助一切众生。但是实相裡面虽然说是意教，可是没有「意」的念头;有「意」的念头那就不是真实般若智慧。般若是「即相离相，离即同时」，这才能破除一切迷惑。

第五句：

【大叁昧光明云。】

『叁昧』是梵语，就是印度话音译过来，意思叫「正受」，正常的享受。佛告诉我们，六道的众生种种享受不正常。种种享受归纳为五大类，身有两类：有「苦受」、有「乐受」。苦也无量无边，乐也是无量无边，用这两大类就包括了。心理，我们讲精神。肉体的部分有苦、乐两类，心理这个部分有「忧」、「喜」，有这两类，这就是四大类。还有一大类，身没有苦、乐，心裡头也没有忧、喜，这个很好，这个状况叫「捨受」，总共这五大类。捨受很好，但时间很短，不长，暂时身捨苦、乐，心捨忧、喜，是暂时的。如果这个捨受要能够保持下去，那就叫叁昧，就是正受，所以叁昧也翻作「禅定」。诸佛如来永远是捨受，所以苦、乐是相对的，忧、喜也是相对的。西方称为极乐世界，我们往往以自己的错误想法，去界定西方这个「乐」，以为西方这个「乐」是苦乐之乐，错了!不是苦乐之乐;苦、乐两边都捨掉，那是「真乐」!所以到西方极乐世界，苦、乐、忧、喜、捨这五种受都没有，那才叫极乐世界。这个意思我们要懂。

『大叁昧』能破一切障碍。我们现代科学家知道这个世间有许许多多的障碍，譬如他们发现叁度空间，我们现在是生活在叁度空间裡，知道有四度空间、有五度空间。黄念祖老居士说，他看到科学的报导，他说科学家们已经肯定至少有十一度空间存在。如果依照佛法来讲还不止，我们怎么晓得?我们知道这些不同空间是怎么来的，我们懂得这个道理。佛说这些不同空间是妄想、分别、执着变现出来的，我们晓得一切众生妄想、分别、执着无量无边，所以时空也就是有无量无边的度数，哪裡只有十度、二十度!这是真的不是假的。即使叁度空间裡，我们现在生活的环境，裡面还是有许许多多的障碍。讲叁度、四度，这是讲大的，就好比我们佛家讲十法界。我们把每一个法界说成一个度数就是十度，加上一真法界就是十一度;可是每一界又有很多很多，数不清的。假如你要是得叁昧，安住在叁昧裡面，妄想、分别、执着统统断掉，这个界限一切就突破。禅定功夫浅深不同，小的定突破一层、二层，大的定又能突破多一些层次，这种情形我们知道很清楚。

世间有一些修定的人，我们在二次世界大战的时候，过去有一位老先生告诉我。在战争那个期间，他在江西那个地方有个道士，这个道士有神通，实在讲有定功。他住的那个地方比较低洼，这个道士叫他搬家，他说这个地方过几天要淹水。道士也住在附近，他就派人去看看道士有没有搬?道士搬了，然后他也搬。果然没有错，跟他讲的时间相吻合。那是一点迹象都看不出来，结果真的山洪爆发，那地方被淹了，所以他晓得道士有神通。过了没多久，那个道士告诉他，他看到有一个地方爆发战争，告诉他方向，大概距离有多远，他见到了。这个老先生是个军人，是个高级军官，他说这个道士讲的不对，没听说过，没这种消息。结果过了叁个月，日本人偷袭珍珠港，跟他讲的方位、情况、距离，他叁个月之前就看到。可见得这个时间过去、现在、未来同时存在，他是小的定，不是大的定，能够突破叁个月的时间，叁个月之后的事情他能看见。他在深山自己小房子裡面，他能看到几千里外的夏威夷珍珠港，这是小定。现在市面上流通的《圣经密码》，他能够看到叁千年以后的，他的定力比那个道士高明多了。这个道士只能看到几个月、几年，几千里的环境，这么一个境界。叁昧不可思议，能够突破一切障碍。

如来是妄想、分别、执着断得乾乾净净，所以他的能力是圆满的，尽虚空遍法界，无所不知、无所不能，我们明白这个道理，然后佛讲的话我们相信，他讲的是真的，不是假的，他确实有这个能力。这个能力他有，我们也有。我们今天这个能力失掉了，就是因为我们没有定，心裡面天天妄想、分别、执着一大堆，亏就吃在这个地方，我们一定要觉悟、要明瞭。

好!今天我们就讲到此地。