阿弥陀经要解大意 （第三集） 1986 台湾华藏大专讲座 档名：01-06-03

请掀开讲义第三页。前面讲到本经的性质是「圆融三谛，法性实相」，因此我们对「实相」也要简单的做个介绍：

【实相略说。】

『相』就是相状，凡是我们六根能接触得到的都属於形相。所谓『实』就是真实，真实不虚的相，我们叫它做「实相」，可以分为理与事，「理实真相」与「事实真相」：

【理实真相—唯心所显。】

【事实真相—唯识所变。】

天台家所讲的「百界千如」，跟我们现在人讲的「宇宙人生」是同样的意义。百界千如就是讲的宇宙人生，但是宇宙人生这个名词我们看起来觉得很笼统，没有百界千如讲得那么样的精密。界就是法界，在佛法里面通常讲十法界。十法界最高的是佛，再下面是菩萨、缘觉、声闻，下面是六道：天、修罗、人、畜生、饿鬼，地狱。十法界每一法界里面又有十法界，这就变成一百法界。譬如我们人间有人间之佛，像释迦牟尼佛当年出现在人间，是人法界里头的佛法界，跟随释迦牟尼佛也有不少的菩萨，菩萨应化在世间，譬如弥勒菩萨，弥勒菩萨是布袋和尚，这是菩萨化身，他在人间，他是菩萨法界。弥勒菩萨出现在宋朝高宗的时候，与岳飞同时代，出现在浙江奉化，以后中国人供奉弥勒菩萨就供奉他的像。声闻、缘觉应化在这个世间也是很多。所以每一界里头都有十法界，乃至地狱都不例外，像地藏王菩萨在地狱里教化众生，那就是地狱里面菩萨法界，除菩萨之外，也有佛在那个地方应化，众生机缘成熟，佛一定去的，所谓「佛氏门中，不舍一人」，一个人也要尽心尽力的去帮助他。这是讲的「百界」。

「千如」，每一界里头有「十如是」，这是出在《法华经》里面，从「相、性、体、力、作、因、缘、果、报」，到「本末究竟」。所谓「如是」，相如其性，性相不二，这叫「如」，这个意义相当之深，事实可以说是很浅近，理很深。譬如真正到一心不乱，到心清净，这种境界就在眼前，所谓头头是道，如果我们没有入这个境界，那真是处处都错，见不到「如」，也见不到「是」。其实整个佛法说的就是「如是」，无有一法不如是。

【能显—心之本体。】

【能变—心之德用。】

底下我们看『能显、能变』。「能显」的是心，『心之本体』。「能变」是『心之德用』。能显、能变的就是讲的真心。真心没有相，虽没有相，它能够现相，可见得这个心是活活泼泼的，它能现相。真心，我们没法子体会，我们拿妄心来做比喻，然后你就能够体会到真心的大致状况。我们现在这个心是妄心，妄心也找不到，譬如楞严会上一开端，释迦牟尼佛就叫阿难去找心，心在哪里？叫阿难去找。佛说这个话是很笼统，并没有说什么真心、妄心，换句话说，真心也好，妄心也好，心在哪里？你找出来我看看。阿难说了七个地方，佛都否认，这就是连妄心也没有一个所在。它有没有？有，真有，实在讲是无在而无处不在，所以阿难说是指一定在哪里，找不到，要到哪里去找？心是宇宙万法的本体，宇宙万法就是从这个心变现出来的，所以这是真正的亲因。「所显、所变」，这是「缘」，所以因有了缘，这才结果。

「能变」的心是「无相」，「所显所变」的叫「无不相」，无不相就是有相。像我们现在妄心，我们想台北火车站，马上好像脑子里头台北火车站的样子就现前，可见得它能现相。我们想一个人，那个人的形相就现前；想一桩事，那事的形相就现前，可见这个相随你的心在变。中国古人造字，中国字实在了不起，我们一定要爱护自己的文化。心一动，上面就有个相，这就叫「想」，你想就有相，你不想就没有相。真正有功夫的人，就是心清净的人，你心里想什么事情他知道，他为什么会知道？因为你一想就有相，他看到你这个相。你晚上睡觉作梦，他看得清清楚楚，没有功夫的、心散乱的，看不到。心清净的人能看到你心里想什么，你不想，他没办法，他不知道，你一想就有相。为什么会有梦？因为你睡觉的时候也在想，想了就变成相。清醒的时候，思想自己可以控制，作梦的时候，你的思想自己不能控制。决定是想才会现相，才会作梦，所以说「胡思乱想」。

可见得心没有相，它能现相，虽然现相，这个相你可不能当真，佛在《金刚经》上告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」，什么叫实相？你要晓得一切相都是虚妄，这就叫实相，这就真实的，真实不假，所以虚妄相就是实相，就是真相。你明白这个道理，真相跟妄相是一不是二，真妄不二，真假一如，知道这个事实的真相你就不会在一切相里面去执著。一切相现了，可不可以受用？可以受用，而不要执著，执著就生烦恼，就要造业，执著是错的，不执著去享受那是对的，并不是说你不能享受，没有这个话。

学佛的人，也完全看个人的根性、程度，总而言之，你修什么？要记住昨天跟你讲的，修觉、修正、修净。环境现前了，我在这个环境里面确实能够成就自己的觉正净，这个环境就是我修学的道场，如果在这个环境里面不能成就我的觉正净，我就换一个环境。譬如有人在很复杂、很热闹的场合能修觉正净，他适合这个环境；有些人必须到深山里把一切人事都离开，那个地方可以得觉正净，吵闹的环境里他不行，这是个人根性不相同。能够在繁华、热闹、复杂的场合当中修觉正净，这是最上乘的功夫，这真正到了无障碍的法界，比在深山里面修觉正净的要高得多。深山里面人迹不到的地方修觉正净修成之后，还要到都市里面来考验，一到都市，心就乱了，这不行，功夫不到家，禁不起考验。在都市里面修的觉正净就是天天受考验，那个成就是真正的成就。所以自古以来许多在深山里面修行的，修得很好，修了几十年修得很不错，一接触社会他就退堕，这种人很多，换句话说，他禁不起五欲六尘的考验，这就是小乘人为什么不如大乘菩萨。大乘菩萨受得了，他有高度的警觉心，在红尘里面去修学，历事炼心，炼是训练，训练「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，那个成就是最殊胜的。

因有了缘，就有果报，这个果报就是十法界依报、正报种种庄严。这个后面说了，「觉了不二」就叫「一真法界」。所以一真法界在哪里？没有一个法界不是一真法界。要是迷了，一真法界在你眼睛里面所看的就变成十法界，就变成百法界，变成无量无边的法界。要是觉悟，真正到一心不乱，你看这个法界是一法界，就是一真法界，不但性相不二、理事一如，真是头头是道、法法皆如，这个境界就是诸佛与那些大菩萨现量所证得的诸法实相。这个境界虽然在眼前，我们不能证得，就是我们的心不清净，心定不下来，得要有甚深的禅定才行，那的确是甚深禅定。阿罗汉的定已经是很了不起，是九次第定，比四禅八定还要深，阿罗汉有没有见到诸法实相？没有见到，要见诸法实相的定比阿罗汉的还要深。念佛法门讲一心不乱有事一心、理一心，事一心不乱这个定功跟阿罗汉相等，理一心不乱那个定功比阿罗汉要深，到理一心不乱就证得诸法实相，换句话说，念佛念到理一心，你住一真法界，就不是十法界，西方极乐世界实报庄严土就是一真法界。这个事情也只能简单介绍到此地。

【故曰。佛在心中。上帝在心中。天堂在心中。地狱在心中。我人诸法亦在心中。】

『故曰』，根据上面这个理论我们得到一个结论：『佛在心中』。唯心所现，唯识所变，佛在哪里？「佛在心中」。外教，上帝也是在心中，天堂也是在心中，乃至於地狱也是在心中，『我人诸法亦在心中』，离了心没有一切法，所以《华严经》上告诉我们：

【应观法界性，一切唯心造。】

这两句话是出在《华严经．升夜摩天宫品》。『性』就是本体，法界的本体是『心』。

【蕅益大师云：是故举体作依作正。

『体』就是心性，心性变现出依报、正报，所以佛法讲「万法唯心」就是这个道理。依报是物质环境，正报是我们的身体，都是心变的，所以禅家有所谓「若人识得心，大地无寸土」，也是说明这个意思。所以修行从根本修，就是修心，心清净，心正大光明，心觉而不迷，这是最健康的心理。心健康了，身哪有不健康的道理？社会哪有不健康？世界哪有不健康？样样都健康，一定要从心地上下功夫。底下一句：

【作法作报。】

这是讲佛的「三身」：法身、报身、应化身，也是心性变现的。

【作自作他。】

『自』是自己，『他』是别人，也是这个心变现的，因此佛经上才说「十方一切佛，共同一法身」，一法身是什么？共同一个心性。好像大海，大海里面起个水泡，水泡虽然多，统统是大海变现的，水泡一破裂就是大海。经上拿这个水泡比喻我们个人，我们每一个人，上至诸佛如来，下至恶道众生，共同一个心性，所以叫「同体大悲，无缘大慈」。我们是迷失了自己心性，分自分他。觉悟了心性，知道自他不二，自他是一体。

【乃至能说所说。】

所说的是佛法、是经典，能说的是这些诸佛菩萨们的智慧、辩才。

【能度所度。】

能度的是诸佛如来，所度的是众生。

【能信所信。】

能信，我们现在相信，我们能信。所信的是西方极乐世界。

【能愿所愿。】

能愿是我们自己发愿要往生，要到那个地方去，所愿的是西方极乐世界。

【能持所持。】

『持』就是讲修行，能修的是自己，所修的是这个法门。

【能生所生。】

『能生』也是指我们自己，所生的是极乐世界。

【能赞所赞。】

能赞的是诸佛如来，所赞的是西方国土。

【无非实相正印之所印也。】

这些全都是『实相』，全都是自性变现之物，哪一个相不是真实相？如果讲到西方净土往生这一桩事情，事是很容易，理是非常的深奥。在明朝，大概与莲池大师同时代，有一位幽溪大师，有一篇文章叫《净土生无生论》，这篇文章对於往生西方极乐世界的事理讲得非常透彻，可是他那个《论》有相当的深度，如果不细讲很难懂。近代人，像谛闲法师有《讲义》，这个《讲义》流通得也很普遍，诸位能够见得到，但是谛闲法师的《讲义》初学的人看还是有困难。这一次我从香港带来季圣一居士的《讲义》，他这个《讲义》讲得非常详细。季圣一居士是谛闲法师的学生，老师写的东西是简要详明，有深度；他讲的东西，里面许多名词、法相术语都用表解列出来，对於初学的人来讲非常适合，将来如果有机会，我们翻印，这对於探讨西方净土往生的理论有很大的帮助。

底下就是引用《生无生论》，就是刚才讲的这部书，这是幽溪大师所说的：

【法界圆融体，作我一念心。】

『法界』是十法界，十法界圆融就叫做一真法界，这是宇宙人生的本体，也就是宇宙人生的根源。现在有许多科学家、哲学家在追究宇宙的起源，这些生物从哪里来的？虽然提出这个问题，一直到今天都没有正确的答案，有很多的学说，但是很难叫人完全同意。其实这个问题在佛法里面早就有圆满的答案，可惜西方这些哲学家、科学家没有接触到佛法，如果像他们那样的聪明智慧再要接触佛法，必然有更深入的发现。我们今天念佛用什么心？就是用的真心，「法界圆融体」简单的讲就是真心、诚心，真诚之心，用这个心来念佛。

【我今念佛心，全体即法界。】

我们现在念佛的心就是法界全体，这个里面无论是真心、妄心，如果诚心的念这一句佛号的时候，心里面没有妄想、杂念，虽然这个心还不是纯真，但是与法界全体就相应。我一面念阿弥陀佛一面在想事情，一面在打妄想，这个不行，所以念佛的时候决定不能打妄想。念佛的时候把什么事情都搁在一边不要去理会，要办事情，佛念完之后再去处理事情，不要一面念佛一面去想事情，这样功夫就不能得力。每天念多少？原则上来讲是愈多愈好。如果实在自己事情工作很繁忙，最低限度要采取「十念法」，这个时间很短。十念是尽一口气叫一念，一口气里面念多少声不拘，多少没有关系，随我们气的长短，就是我们念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这叫一念，念十念。早晨念十念，晚上念十念，这就是早晚课。念十念的时候决定没有妄想、杂念，你要一生不间断那就有很好的功夫。念佛的功夫就怕夹杂，一面念佛一面在想事情，这就不行，这等於没有念，这是诸位一定要好好的记住。

所以很忙的人就用十念法做早晚课，早晨起来洗脸漱口之后，你就念十念佛，家里有佛像就合掌对著佛像念，没有佛像就面向西方合掌念，都可以，这是最方便的。晚上在睡觉之前，洗脸漱口之后，修这个十念法再睡觉。这个不耽误时间，不耽误你的工作，再方便也不过了。这个十念，我想有五分钟的时间足够了，早晚顶多十分钟，要是一天二十四小时连十分钟的时间都抽不出来，我不相信，少睡十分钟也可以。这是决定不能间断，这叫功夫。有功夫的人当然是念得愈多愈好。平常散念也很重要，散念就是不计数的，随时随地，没有事情就念，想著就念，这叫散念。总而言之，愈多愈好，养成念佛的习惯。念佛顶要紧的就是决定不夹杂，就是里头没有妄念、没有妄想，这个心跟此地《无生论》讲的就相应。

【达此者，由持名念佛，而悟入实相也。】

就是功夫久了，自自然然你就能悟入。『悟入实相』就是禅家讲的大彻大悟、明心见性，净土法门讲的理一心不乱，用持名的方法，功夫纯熟的时候可以到这个境界。到了这个境界，你对於这个法门的理、事才真正的了解，为什么？亲自证得，亲自见到。念到这样的功夫往生西方极乐世界叫做上品上生，花开见佛，生实报庄严土。

再看底下一章，这一节讲宗旨，就是这一部经的宗旨。什么叫宗旨？就是修行的要领、修行的法则。

【以信愿行三要为修法。】

这是本经的宗旨，这是讲修行的方法。前面是讲理论的依据，理论的依据明了了，我们才能建立信心，知道佛说这个话不是随便说的，确有理论为依据，理与事我们才能信得过。这个法门有三个条件，『三要』，三个条件缺少一个都不行。第一个就是「信」，所以佛法与一般宗教不相同的地方，诸位在这儿能看得到，就是往生西方极乐世界也是如此，第一个相信自己。一般宗教里面，第一个要相信神，你要相信他，佛法不如此，佛法第一个相信自己。相信自己什么？西方极乐世界是我自己心性变现的，阿弥陀佛也是我自性变现的，所谓「唯心净土，自性弥陀」，我跟西方净土与阿弥陀佛是一不是二，你要有这样的自信心，这个信心建立，你跟西方世界、跟阿弥陀佛是多么密切的关系，你要相信这一点。相信中国古人所讲的「天地与我同根，万物与我一体」，虽然是老子所说的，与佛法所讲没有两样，我们要相信这个道理，要相信这个事实，然后你自然能做到爱人如己，你会爱护自己就会爱护别人，会照顾自己就会照顾别人，晓得别人跟自己是一不是二。所以第一个是相信自己。相信自己修学这个法门在一生当中决定生净土，决定见阿弥陀佛，你要有这个强烈的信心。

第二「信他」，信他里面首先要相信释迦牟尼佛所说的句句真实，他不欺骗我们。相信这个宇宙之中，我们娑婆世界西方过十万亿佛国土确实有极乐世界，这不是假的，那个世界上确实有阿弥陀佛，这些人、这些事都是真实的，这叫做「信他」。第三个叫「信因」，我们今天信愿持名，这是修因；能够修因，将来必定结果，西方极乐世界依正庄严的果报真实不虚，这是「信果」。末后讲「信事、信理」，信这些事实，经上所讲的依正庄严，相信这个道理，有事必有理，有理必有事。所以讲一个信，最低限度，信里头要包括这六层，这在《要解》、在《要解讲义》里面都说得很多、很透彻。

有了信之后就应当发愿，信了不愿意去还是去不成，所以信了以后一定要发愿，就是要立定志愿：

【厌离娑婆，欣求极乐。】

你对於现前这个世界要舍得，你要能舍，能够舍娑婆才能够得到极乐世界，此地不能舍，那边是决定得不到的。所以「舍得」也是佛门的术语，大家常常用，不晓得这个术语的来源，由这里可见佛法对我们日常生活影响是多么的深远。能舍才能得，不能舍就不能得，对於两个世界的情况要搞得清清楚楚、明明白白。我们到西方极乐世界去干什么？成就大觉，成就大正、大净，就是成就圆满的觉正净，圆满的觉正净就是圆教佛果，到那里去成佛的，成佛以后再回过头来救度这些苦难的众生，所以求生西方极乐世界不是消极而是积极的。

今天要想救度这些苦难的众生，我们没有智慧、没有福报、没有能力，虽有这个心，事实上我们做不到。到西方极乐世界，我们成就智慧，成就福报，成就救度众生的能力，换句话说，西方极乐世界是佛教大学，到那儿去念书、去求学的，不是我这儿太苦了，到那儿去享福，你存这种心去不了。譬如我们自己家庭，住的房子也不好，看到台湾大学的校舍不错，院子也很大，我就到台湾大学去，把那个当作我家，就住在那里，也不要出来了，你这样去报名、去考试，学校敢不敢要你？不敢收你。西方极乐世界就是诸佛所建立的一所佛教大学，阿弥陀佛不过是校长而已，所以到那里是成就自己的。

问：有位同学提了几个问题，第一个问题，为何花开见佛悟无生？此「无生」所指云何？

答：这个「无生」就是佛经里面讲的「无生法忍」，后面会讲到。

问：第二个问题，希望再详细解释「圆融三谛，法性实相」。

答：我想这个不要多解释，多解释时间太久，耽误时间，耽误进度，后面还有这么多，七天要讲完，不过这个可以看圆瑛法师的《要解讲义》，这个书我们会送给你们。

问：第三个问题，业与业力有何不同？

答：业是指造作，正在造作的时候。造作的结果称之为业力。这个业有能力现境界，所以六道轮回就是业力在推动，如果没有业力就不会有轮回。业有三类：善业、恶业、无记业，无记就是说不上善恶，就是非善非恶这一类的业力。这三种业力都有果报，善业有善报，恶业有恶报，无记业也有无记的果报。

问：第四个问题，人既有佛性，为何又堕入五浊恶世？

答：这是迷了佛性，觉悟了佛性就没有这个，连六道轮回都没有，迷了自己的佛性才现这个境界。好像我们作梦一样，迷惑颠倒的时候会作恶梦，心地清净的人不作恶梦，所以从梦中的境界也能知道自己修行的功夫。过去常常作恶梦，现在不作恶梦，就证明你的功夫有进步，你的心比从前清净，可以作证明。

好，我们继续看《讲义》。第二个条件是「愿」，第三个条件是「行」，行就是修行，这个法门主张的是：

【执持名号，一心不乱。】

我们要用『一心不乱』来念佛，念到「一心不乱」，念到真正的一心不乱，这就有成就了。所以这个法门简单、稳当、容易，比任何法门来说都方便，是最直捷的修学法，所以用力少，成功高。

【莲池大师云：著事而念能相继，不虚入品之功。】

这就是讲纵然对於净土的理论不了解、不通达，你果然能够老实念佛，你相信，你不怀疑，真的有这个愿望想到西方极乐世界去，一天到晚就抱著这一句名号，不放弃、不中断、不夹杂，你这一生决定往生。『不虚』就是决定往生，『入品』就是三辈九品一定有你的分。反过来看：

【执理而心实未明，反受落空之祸。】

那就成了大错特错。有一些自以为聪明，『既然是「唯心净土，自性弥陀」，那我还要念它干什么？用不著念了』，倓虚法师开示的录音带上就有这么一段。他在东北的时候，寺院里头附带的办了一所学校，请一位居士来做校长，是张校长，这位张校长跟法师们常常在一起也就念佛，他也看经，就看到经上讲的「唯心净土，自性弥陀」，他就跟倓老法师说，「既然是这样，那我还念他干什么？不要念了」。倓老说：「你问得很好」，倓老就反过来问他，「自性弥陀跟西方极乐世界的阿弥陀佛，那个界限在哪里？唯心净土跟西方极乐世界的净土，那个边界又在哪里？你把它找出来看看，怎么样把这个界限划清？」张校长想了半天，他说：「实在没有办法分开」。老和尚说：「既然没有办法分开，还是老实念佛要紧」，很正确的。

唯心净土跟西方净土是一不是二，一个是理，一个是事，这个理事是一不是二，所以明理的人没有不念佛的，念佛的人可能很多不明理。如果说是明理他不念佛，他那个理实在是没有明白，那是错误的，真正明理的人哪有不念佛的道理？所以『执理而心实未明』，他执著这种说法实在讲并没有明白这个真实义，於是他自作聪明，他不念了，不念，这一生就空过，还是免不了要受轮回生死之苦，所以莲池大师在此地特别提出来警告我们，要著重在「事念」上。

第三讲「德用」，就是我们依照这个方法来修学，具备信愿行这三个条件来修学，修学有什么样的结果、有什么样的好处。

【此经以往生为功，以不退为德。】

【极乐有四土，各论九品，故说带业亦得，消业亦得。】

这是这几年来很盛行「消业往生」的说法，前面也曾经讲过。极乐世界分『四土』，实际上哪里会有什么「四土」？四土是从人分的，不是从土分的。我们念佛功夫有浅深不同，带业也有轻重之分，带得少的品位就高，带得多的品位就低，从这个地方分三辈九品。通常就是见思烦恼没有断的，带业主要是说这个。见思烦恼没有断，依然是个凡夫，这样的人念佛往生就生凡圣同居土，跟我们现在这个环境差不多，人间差不多，等於从这个世界移民到极乐世界，身分地位还是一样，人的身分。虽然身分地位相同，可是福报不一样，西方极乐世界的福报太大，我们在此地生活不简单、不容易，要勤劳的工作才能维持日常的生活。西方极乐世界的福报大，不需要工作，穿衣吃饭怎么办？你想吃饭，饭在你面前，这个多自在；吃完了也不要洗碗，也不要擦桌子，吃完了，碗就没有了，这个道理今天科学家懂得，但是达不到。今天科学家晓得物质是能量变现的，能与质可以互相转变，西方极乐世界早就已经做到了。需要物质的时候，能量随心所欲就变化出来，想吃什么就变什么出来，吃完之后，这个东西又变空了，把物质又变成能量，没有了。西方极乐世界没有垃圾，干净、清净的世界。

随心所欲，你想穿衣服，不要去买料子，不要裁缝，心里一想，想什么式样，衣服已经在身上，想什么料子，想什么颜色，随心所欲，这么好的一个世界，不要工作。住的房子是七宝建造的，建筑材料是七宝，也不要人去造，想住什么样子，房子就像什么样子，随心所欲，这是真的不是假的，不是幻想，千真万确的事实，你要认为这是幻想，你不相信，那是你自己没福，你还要受苦。所以到那个世界的人就不必像娑婆世界的人这样的辛苦忙碌。所以那个地方的人每天干什么？每天是修行，听经、参禅、经行、讨论佛法，天天干这个事情。所有的朋友都是大菩萨，所以到了西方极乐世界天天跟观世音菩萨在一块，十方诸佛菩萨几乎每天都到西方世界去，有的去教学，有的去听法。所以这个世界才是十方一切诸佛之所赞叹，最圆满、最美好的一个世界。凡圣同居土就这么好了，上面三土那个好处就更不必说了，说也说不尽。每一土里头都有九品，这就看功夫高下。所以晓得这个事实真相，我们应该要努力，要把取西方净土当作我们这一生第一桩大事，其余的都是小事。

功夫再高的就是念到事一心不乱，见思烦恼断了，这一种功夫等於阿罗汉，这样的人往生西方极乐世界就不是在凡圣同居土，升了一级，叫「方便有余土」。如果念到理一心不乱，就是破一品无明、证一分法身，这是明心见性的人，往生西方净土就住一真法界。《华严》里面讲的一真法界，西方净土叫「实报庄严土」，生到这个地方同时也证得「常寂光净土」。常寂光是理，实报庄严土是事，理与事同时证得。这是讲四土三辈九品。

底下讲「带业说、消业说」，既然有两种说法，我们在此地也加以解释一下，免得大家疑惑，疑惑对我们自己是很大的障碍。

【带业说—旨在令人发心求生，人人有分。】

所以这个法门，自古以来，祖师告诉我们「万修万人去」，只要相信、发愿、修学这个法门，一个都不会落空，话虽然是这么说，事实上不尽然，念佛人不能往生的很多。为什么不能往生？是他念佛不如理、不如法，所以不能往生。你一定要懂理论、懂方法，那你就决定往生，晓得念佛是怎么个念法，这个很重要，这都在这一次讲座要跟诸位好好的来讨论。万修万人去这个话是真实的。

【消业说—旨在令人精进修学，增上品位。】

如果是这个意思那就非常圆满。一方面你要念佛，一方面消除业障。譬如我们讲功夫成片，往生西方净土是最下品，下品下生的，下品下生最低限度也要消现前的业障，带业只能带旧业不能带新业。我念佛了，一面念佛一面还要造罪业，这样能往生吗？不能往生。我今天念佛，昨天我造的业，从今天起都不造了，这个可以往生，过去所造的罪业从今以后不造了，所以只能带旧业不能带新业，这一点诸位一定要记住。绝对不能一面念佛一面还造业，这样子搞法是不能往生的。

说到「业」，微细的业就是念头，我们起一个善念就是善业，起一个恶念就是恶业，恶业不能带，善业也不能带，所以佛教给我们这个法门叫修净业。什么叫净业？善恶两边都离开就清净了，这样说来，当然恶事我们不能做，善事要不要做？善事应当做，做了那我不就带了？佛告诉我们，事情要做，不要著相，那就不带。事情没有做，天天在想，我没做事情，你想，想是执著，还是带著，还是不行，所以最要紧的是心清净，作而无作，无作而作。我造一切善利益众生，不著相，不要天天想著「我做多少好事情，佛菩萨一定会保佑我。我对人有多少利益，给人多少恩惠」，常常念著这个，这就是业，这个业会把你紧紧的拉在娑婆世界使你去不了，要把这个全放下。好事尽管做，与大众结法缘，决定不著相，做完了，心地干干净净，想都不想它，想什么？想阿弥陀佛，念阿弥陀佛、拜阿弥陀佛，那你就决定成功，这样就叫做净业。带业最低限度要这样子做法，我们才能成就。

念佛就是消业障。前面曾经说过，我们妄念才起来，马上就用一句阿弥陀佛把它压住，把它取代，业障就消除了。真正明白这个法门，我们自己晓得我们的业障很多，我们要消灾、要忏悔，消灾、忏悔怎么做法？拜个梁皇忏，拜个水忏，这就忏掉了？没用处。佛告诉我们「罪从心起将心忏」，罪业是从心里生的，把心里面生罪业的念头洗掉就是真忏悔。一个恶念起来，马上阿弥陀佛，这个业就忏掉了，所以真正的忏悔，忏悔最有效的方法，无过於念佛，就这一句佛号成就圆满菩提，再不要加其他的东西进去。功夫纯熟，连《弥陀经》都不要了，就是一句佛号。为什么念佛之前念一部《弥陀经》？要晓得《弥陀经》的作用是收心。一部《弥陀经》念了，心清净，原来心想东想西、胡思乱想，念一遍经，心清净了。真正的功德全在佛号上，所以古人讲「全凭六字出干坤」，一句佛号就超越六道轮回，我们一定要明白这个道理。

【带业生同居净土，证位不退，皆与补处俱，亦皆一生必补佛处。】

这是蕅益大师给我们讲的。就是见思烦恼没断，这样的人往生西方极乐世界生凡圣同居土，一往生西方极乐世界就是『位不退』，「位不退」就是你再不会退转做凡夫，从此以后永远不会堕三恶道。西方极乐世界没有三恶道，经上讲得清清楚楚，它最低的是人道，有人天两道没有三恶道，也没有阿修罗道，这是这个世界的殊胜之处，所以一生西方就证位不退。同时就跟这些等觉菩萨常常在一起，『皆与补处俱』，「俱」是俱会在一起，这个对自己有大利益。我们今天想亲近一位善知识，找不到，到哪里去找？西方极乐世界到处都是。所以年轻的同学们，你们往来的朋友最重要，这对你影响很大，一定要亲近善友。

我到台湾来的时候二十三岁，我找了一些朋友，怎么找法？我写信，找他们，都是找台湾第一流的名教授，我也不认识他们，我给他们写信，有的回信约我见面，空闲的时间我去亲近他们，听他们讲些道理，对我有很大的利益，我是这样找朋友。在那个时候，好像找的时候，有一些教授彼此给我介绍，我大概认识差不多有二十多位，我的时间都去跟他们往来，他们也很慈悲，把我当小老弟看待，我得的利益很多，他们都是学有专长，我跟这些人往来，这是对自己绝对有好处、有利益的。所以交朋友要会交，我们有心向道，这个人有道德、有学问，我们要亲近他，你给他写信，他一定会回你的。我那个时候常常想，如果有这样的人，我有道德、有学问，他也写个信来找我，我一定接见他，我一定欢迎他，人同此心，心同此理，我认识这一批名教授就是这样认识的，没有人介绍，自己去找。常常亲近，常常跟他们讨论，听听他们的教导，对自己的学问、修养、见解都会有很大的进步。古人教我们「上友古人」，对於当代的贤人、哲人一定要亲近，自己才能走一条光明的道路。

西方极乐世界好，都是大善知识。「补处」就是等觉菩萨，观音、势至、文殊、普贤、弥勒都在那里，可以天天在一块亲近。『亦皆一生必补佛处』，「皆」就是统统都是，凡是生到西方极乐世界的人，他一生当中一定可以证到「补处」的地位。「补处」就是后补佛，就是等觉菩萨，像观世音、大势至，你在西方极乐世界一生当中一定可以证到他们的地位，跟他们平等，这是圆教的等觉，其他经上没这么说，其他的法门要想证得这个地位不容易，太难了，《华严经》上讲要修无量劫，不是三个阿僧只劫。三个阿僧只劫修成佛，成什么佛？藏教的佛，你看看天台判教，「藏通别圆」，三大阿僧只劫成的佛是藏教佛。藏教佛只比阿罗汉高一点，比阿罗汉高明一点，没有见性，藏教佛没有见性，比不上圆教初住菩萨，所以地位不高，差得远，他要想到圆教补处这个地位那不晓得要修多少生、多少劫，这个路途非常遥远。西方极乐世界一生就成就，这是成佛的捷径，当生成佛的一条道路。第三说：

【上善一处，是生同居：即以横生上三土。】

这是讲净土殊胜处。『上善』是指等觉菩萨，这些等觉菩萨能够跟你在『一处』，你自己不知不觉也就入了他那一流。

我在年轻时候往来的朋友跟我年龄不相同，我不跟同年龄的人交朋友，为什么？他跟我差不多，我跟他们在一块得不到好处。我交朋友要比我长一辈的，我交他们。经常在一起的，那时候在军中都是一些同事长官，阶级比我高，年龄比我大，至少大我十岁，我跟他们在一块，为什么？我可以多学一些东西。跟同年龄的，一天到晚就胡闹了，就到处吃喝玩乐，把大好的光阴浪费了，这是可惜，不值得。所以我那些同年龄的朋友也常常看我是个怪人，看我是书呆子，我天天念书不去玩，叫我书呆子，念死书。也有人来邀我去玩玩，我说「我不是不想玩，我也很喜欢玩，我把时间颠倒一下，你们是年轻的时候玩，我是准备老年的时候玩。年轻时我要充实自己，老年快乐是真快乐，老年有福是真正幸福，年轻的人吃点苦头不怕，无所谓，能扛得过去」。现在我那些朋友都退休了，我都六十岁了，他看我到全世界玩，非常羡慕，「你走的路对了」，我说「我们当年二十几岁在一起，我就走这个路，你不走那有什么法子？你不愿意走这个路」。所以年轻，品德、学问、佛法上的修养非常重要，千万不要把大好光阴浪费了，年轻人要有深远的眼光，要看得远，要往大处去看。

这一节文相当重要，到那里去是凡圣同居土，可是诸上善人是在实报庄严土，你能跟他们在一起就等於在实报庄严土，所以这个意思就透露给你，一生到那里，四土的受用同时得到，这是难信之法，这是不可思议。任何诸佛国土里面，四土都是分明的，界限划得清清楚楚，唯独西方极乐世界四土在一起，没有界限。

我们地球也是凡圣同居土，像在中国大陆，唐朝的时候，法照禅师见到弥勒菩萨道场、普贤菩萨道场，那只是偶尔一个机缘他见到了，别人见不到，一般人没这个缘分见到，他有缘分见到。他见到很欢喜，离开的时候每个转弯抹角的路上都做记号，准备以后再来，做了两个记号，回头一看，没有了，一片荒山，他就晓得菩萨道场不可思议。你们念《水忏》，《水忏》是悟达国师遇到迦诺迦尊者（是阿罗汉），那是方便有余土。他害了人面疮，迦诺迦尊者把他治好，下山时回头再去看看，没有了，也是一片荒山。所以我们这个地方虽然是凡圣同居土，有阿罗汉、有菩萨、有等觉菩萨住在一起，我们见不到，没有缘分，不能常常亲近。西方极乐世界不然，这些等觉菩萨、阿罗汉天天在一块，天天见面，这是特别的殊胜。你能天天亲近这些大善知识，你的道业怎么会不成就？阿弥陀佛是老师，这些诸上善人是同参道友，在一块同学，他们都是大菩萨，必定会帮助我们，因此在西方极乐世界进修就快。

【一生补处，是位不退即已圆证三不退。】

特别注意『圆证』，这个比前面的境界是更不可思议。到那个地方明明是人天身分，见思烦恼还没断，说一个『位不退』已经就很勉强，因为要到阿罗汉才「位不退」，我们只是人的身分还没到阿罗汉，已经也拿到位不退，这已经不可思议了。还有更不可思议的是『圆证三不退』，「圆证三不退」是什么人？是等觉菩萨，这就是明白告诉我们往生西方极乐，你不往生则已，那就不谈，一往生，你在西方极乐世界的受用就等於等觉菩萨，你的福报、享受跟等觉菩萨没有两样，这是真正不可思议。

【如斯力用。】

像这样的力量，像这样的功用。

【乃千经万论所未曾有。】

你去看大藏经，查遍一切经典没有这种说法，只有西方极乐世界情况特殊。所以同修们如果是真正想学佛，真正想有最殊胜的成就，你就把握这一门，一门深入，先把心定下来，其他的一切经论、一切法门，我现在统统都不学，不闻不问，我们才能成功。如果你在这个期间又念佛、又参禅、又去持咒，又学这个经、又学那个经，你这个修学杂了，修学杂了，功效就要打折扣，你不专。念书也一样，譬如我们有四年的时间，在四年当中学二十个科目，平均起来一个科目才不过是花费两个多月的时间，四年学完了，每一样东西都知道一个皮毛，都不精。假如四年的时间学一门东西，你这一门就出人头地，你就变成专家，佛法也是如此。今天一般学佛的人为什么都不能成就？他学得太多太杂，所以不能成就。要想成就一定要专精，一样东西没有学好绝不学第二门，这样才能成功。中国自古教学就是「贵以专」，要专心，要专攻一门。这个法门你要是专修三年的时间，纵然不能达到一心不乱，功夫成片是决定可以达到，到自己功夫成片，换句话说，往生西方极乐世界决定有把握，什么时候想去，什么时候就去，这个时候有这样的功夫本事，我再去看其他的经论就无所谓，我多学一点、多看一点，不妨、不碍事。没有到这个功夫，你多学是碍事。

学佛这个方法跟世间人治学不一样，胡适之讲做学问要像金字塔，先要博学，最后要专精，他讲的也有点道理，是世间法。佛法不是如此，佛法治学像大树一样，先要有根，有一个干、一个本，然后枝叶花果才遍布。它不是像金字塔，它先要精，先要专，然后一切贯通，所以一经通则一切经通，一个法门通达了，一切法门都通达，它跟胡适之的讲法完全相反。诸位想想这个道理，先通达一门，一门精通了再看别的东西，一看就了解，一看就明白。像六祖大师，他不认识字，没念过书，他所修的就是觉、正、净，真正到了觉正净，他一切经没有念过，别人念一念，他就懂得里面的意思，他就能讲解，讲得一点都不错，讲得叫别人开悟，那是什么？就是一门，一门真正精通，其余的触类贯通，不但佛法通达，世间法也通达，如果说佛法通达，世间法不通，那不是通达，真正通达是世出世间法一切通达，都没有障碍。

问：这位同学有两个问题，第一个问题，众生因一念无明而迷了，然经云：人人本来是佛，那是如何迷了最初的一念？又无量众生（佛）为何同样迷了最初一念无明？

答：这个问题是大问题，这是佛家的根本问题，这个问题在《楞严经》第四卷里头，佛给富楼那尊者有详细的解释，这是富楼那在楞严会上提出的问题，你跟他的问题相同，你可以到那里去找答案。

问：第二个问题，十法界依正庄严，庄严两个字作何解释？

答：通常庄严一般讲壮观、美丽的意思，用壮观来解释是比较接近一点。严就是严饰、装饰，种种装饰。人需要金银珠宝来装饰，这是庄严，大地有许多花草树木来装饰，就是这个意思，也就是美丽、装饰的意思。接著看第五页：

【教相—大乘圆顿，三根普被。】

『教』是教学，『相』是相状，这个意思很像现代教育里面所讲的课程标准，有这个意思。「教相」就是课程标准，就是这个课程应该放在哪一种学校、第几个年级来适用，就有这个意思。这部经是大乘经，拣别它不是小乘，不但是大乘，而且是大乘里面的圆教、顿教。大乘教学里面有渐教，渐是按部就班慢慢的来修正，渐次修学、证入，好像一般学校从小学一年级、二年级，到六年级毕业，再从中学一年级到三年级，这叫渐，渐渐的深入。「顿」就不是，顿是顿超，它可以超越，这就是对於天才，他小学毕业可以不念中学，他可以去念大学，这就叫超越、顿超。通常的法门，像小乘，证得初果之后，初果之前的修行时间不算，天上人间七次往来才能证阿罗汉果，这个时间很长，要想成个佛要三个阿僧只劫，这都属於渐教，渐次的。在大乘法门里也有渐，像《华严经》讲的，要想成圆教的佛要经过无量阿僧只劫，就不是三个阿僧只劫，要经过无量阿僧只劫，这叫渐。

这个法门是顿，一生就成功，不要经过那么长的时间，也不要经过那么多的等级，一下就成就，这不可思议。不但顿，而且是圆，这更不可思议。圆教是里头一丝毫的欠缺都没有，一句阿弥陀佛，蕅益大师讲，五时八教统统包括在其中，多少人不晓得一句阿弥陀佛的功德利益。念一句阿弥陀佛，什么都不必念了，为什么？全都包括在里头。念其他的是挂一漏万，念这句阿弥陀佛是圆满之教。

『三根普被』，「被」应该念破音字，念被（ㄆ一；pi），挑手边的披，在古时候这两个字通用的，就是加被。「三根」就是上等根性、中等根性、下等根性，统统用得上，不认识字的念阿弥陀佛也能往生，《华严》会上那些等觉菩萨念阿弥陀佛也要求往生，可见这个法门的殊胜。再看底下的解释：

【大乘菩萨藏摄。】

这是讲大乘、小乘，这部经属於大乘，声闻藏、菩萨藏，它属於菩萨藏，它不是小乘。

【无问自说。】

这就是佛讲经有十二种不同的方式，这十二种不同方式其中有一种是『无问自说』。我们读过许多经，都是有人来请教提出问题，佛才答覆，唯独这部经没有人提问题，是佛自己讲的。经上叫著舍利弗是对舍利弗说的，为什么对他说？舍利弗智慧最高，最聪明，不是最聪明的人，你跟他讲，他不相信，他怀疑，所以找智慧第一的舍利弗来作对象，来给他讲。所以经里自始至终都是佛一个人在说话，舍利弗也没提出一个问题出来，这是「无问自说」。

【彻底大慈之所加持，能令末法多障有情，依斯径登不退。】

特别著重在末法的众生，末法众生障碍多，『有情』就是众生。末法有情众生障碍特别多，要想一生了生死、成佛道实在不容易，如果能依这部经那你就决定圆证三不退，像前面所说的。舍弃这个法门没有第二条路可走。

今天要建道场，建道场要存什么样的心？如果我建立这个道场，藉著道场来搞自己的名闻利养，那个罪过就大了，果报一定在阿鼻地狱。建立这个道场毁灭佛法，果报也在阿鼻地狱，这一点我们自己一定要明了。什么样的道场是无上的功德？是念佛道场。煮云法师走了，大概在十几年前，他找我在南部讲经，每个月去讲五天，在南部大概讲了四、五年，在凤山佛教莲社讲过三年，高雄佛教堂讲过，弥陀院讲过。我那时候劝他，我说「我们两个合作建道场，我来讲《弥陀经》，你领众念佛，咱们两个合作，一个人太辛苦了」。我说「我们两个人发心在凤山莲社住十年，十年不要出大门，我们领导一批大众，决定有不少人能成就，能往生」，他听到也很高兴，第二天就走了，就到别的地方打佛七去了，这不行。自己到处乱走，对自己修行，自己真正有定功，有把握，没问题，对大众没好处，没有利益，哪有大众听一次经就开悟，念七天佛就得一心，不可能的，一定要长年不间断。

像过去印光大师在苏州灵岩山的念佛堂，一年三百六十天就是一句佛号，念佛堂里不讲经、不做法会，没有任何佛事，一年到头就是一句佛号，每天共修六支香，你看看它念佛仪规上规定的。每年有三个月的精进佛七。念佛堂念佛的声音永远不中断，六支香之外怎么办？主要是轮流，四个人一班轮流念，就是念佛堂决定至少有四个人在念佛，日夜不断，这样的道场是诸佛护念，这是真正的道场，真正有成就，所以诸位同修要发心建道场，要建这样的道场。当然肯这样念佛，必定对於这个法门是深深的理解，深信不疑，他才能做到，否则的话，做不到的，因此现在建念佛堂，对於《弥陀经》的探讨也是很重要的一个科目，让大家一面念佛一面理解，晓得这是佛彻底的悲心，前面讲的「畅佛本怀」就是这个意思。

【方便门中，求其至直捷至圆顿者，莫若念佛求生净土；念佛法门，求其至简易至稳当者，莫若信愿专持名号。】

这几句话也是非常重要。『方便门中』，凡是佛所说的法门统统是「方便门」，所谓是「方便有多门，归元无二路」，八万四千法门、无量法门，没有一个法门不是方便门。在所有法门里面要想求一个『至直捷』，就是最直捷的法门，不要拐弯抹角，不要迂回，最直捷的法门、最圆顿的法门，就是最圆满、最快速的法门，这个法门就是『念佛求生净土』的法门，没有比这个更快了，这个法门真正去干的话，一日到七日决定成功，确实任何一个法门没有办法跟它相比。

『念佛法门』里面有「持名念佛、观像念佛、观想念佛、实相念佛」，又分很多种类，这么多种类当中，我们取一个最简单、最容易，而且决定靠得住的，『至稳当』，「稳当」就是决定靠得住，决定不落空的，那就是「持名念佛」。小本《阿弥陀经》修行的方法就特别著重在持名念佛，执持名号。所以这个方法修，就是你要想，想阿弥陀佛，念阿弥陀佛、拜阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，其他的都暂时放在旁边，不用去管它，一心一意念阿弥陀佛。不要以为过去我拜观音菩萨，又拜释迦牟尼佛，又拜药师佛，今天我要是专念阿弥陀佛，那些佛菩萨会不会见怪？好像我对不起他的样子。从前我念《法华经》，又念《金刚经》，又念《楞严经》，念了一大堆，现在统统都不念了，心里感觉得很有愧，这就是你的烦恼，就是你的障碍。今天果然一切都放下，念阿弥陀佛，给你说，本师释迦牟尼佛合掌赞叹你、恭喜你，你这一生成就，药师佛也赞叹你，观音菩萨也赞叹你，没有一个不赞叹，你这个路才走对了。以前念那么多，心是散乱的，你不能念到一心，一心才能成佛，一心才能往生，搞多了决定是障碍，决定不成功，你要不相信那也没法子。你要相信，统统放下，诸佛菩萨欢喜、赞叹，总算你今天找到一条正路了，所以自己要有正确的认识。如果那些诸佛菩萨还要见怪的话，他是凡夫不是菩萨，菩萨心清净的，什么都没有的，他还会见怪，那他是什么菩萨？完全是拿我们自己的心去猜度佛菩萨，以为佛菩萨跟我们一样，这是很大的错误。

顺便跟诸位说说这四种念佛，「持名」大家晓得，二六时中这一句阿弥陀佛不要忘记，常常要念。念佛有六字、有四字，都好。从前莲池大师在世的时候劝人念佛都劝别人要念「南无阿弥陀佛」，人家就问他：「您老人家自己怎么念？」他说：「我念阿弥陀佛，不念南无」。别人就问他：「为什么你劝别人念南无阿弥陀佛，你自己念阿弥陀佛？」他就说：「我自己一心一意这一生决定想到西方极乐世界去，所以南无就不要念了。南无是客气话，是恭敬、皈依的意思。经上只讲执持名号，名号就是阿弥陀佛，我就依照经典的教训念四个字，希望这一生决定往生。劝别人，别人未必有这个心愿，未必想这一生就到西方极乐世界去，所以加一个南无，恭敬、皈依，跟西方极乐世界结个法缘，这一生不能去，希望来生来世遇到这个因缘再修，是这么一个意思」。所以你就晓得如果自己发心决定这一生就要去，什么客气话都不要加了，直截了当，「阿弥陀佛」就行了，不要加客气话，如果这一生还不想去，加个南无是对的，古大德的教诲我们要记住。

「观像念佛」就是看佛像，如果自己家里有个小佛堂，这个佛堂最好四面都挂佛像，不管转到哪面都看到佛像，叫观像念佛。把阿弥陀佛的像深深的印在我们的阿赖耶识里头，就是加深我们的印象，心里一起念头就会有阿弥陀佛出现，这叫观像念佛。但是这种念佛要有福报，为什么？你不要工作，衣食不愁，才有这个时间，如果天天要上班工作就观不成，就会断掉。这个要不间断，一天至少有八个小时以上，你面对著佛像，看佛像，这是一般人不容易做到，没有这个福报。

第三种是「观想」，观想是根据《观无量寿佛经》（十六观经）里面的方法，那个也很不容易，也不是普通人能做得到，那个方法比观像还困难，所以在《观无量寿佛经》，理论说得很周详，值得我们做参考，我们来研究，方法的确相当之难，很不容易观成。所以在一切念佛方法里头最简单、最容易、最稳当的，确实就是持名念佛，它不妨碍，真是事事无碍，不管你从事於哪一行、哪一业的工作都不妨碍，心里面可以念佛，一样可以办事，真是「理事无碍，事事无碍」，这是持名念佛的好处。再看末后这一段：

【华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛心要，菩萨万行司南，皆不出於此矣，欲广叹述，穷劫莫尽，智者自当知之。】

这几句话是蕅益大师苦口婆心的叮咛嘱咐我们，这种恩德我们报答不尽的。在一切经典里面，大家所公认的、所赞叹的就是《华严经》跟《法华经》，自古以来都称之为圆教一乘大经，所以这两部都是经中之王，都是包括整个佛法。《华严经》到最后，一生成佛了，怎么成佛的？是念佛往生净土成佛的。《华严经》到最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这才圆满成佛，华藏海会四十一位法身大士是这样圆满的。我们在这个地方深深的去反省，你才真正明了这一部《阿弥陀经》不可思议，原来《华严》最后归结在这部经上，换句话说，这部经是《华严经》的总结论，是《华严经》的总皈依，如果在《华严经》里面看出这个门道，那你的《华严经》就没有白念，你这一生就真正成就。我自己对於净土的信心就是从《华严经》上得到的，从《华严经》里面看出这一个门道，才晓得这个法门不可思议。文殊菩萨学这个法门，普贤菩萨修这个法门，又叫善财童子修这个法门，这个法门要不殊胜，这些等觉菩萨为什么要这样干？不但自己干，而且劝尽华藏海会四十一位法身大士，各个都生西方净土，这个法门不是第一法门，什么是第一？

华严会上四十一位法身大士，就是十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，这四十一个阶级，每一个阶级里面人数无量无边，都是破无明、证法身这样的身分，这一等的人物，如果要讲藏教佛、通教佛、别教佛，那不晓得有多少在里头，这些人还要念佛求生净土，这是值得我们深深去反省的，才能真正认识这个法门不可思议。

《华严经》里面就讲了两千多个法门，而文殊、普贤这些菩萨们取这个法门。再说五十三参，这五十三位善知识都是法身大士，这里面有参禅的、有学戒律的、有学教的、有学密的，包括了佛教的各宗各派，而且这些人都是上乘的成就，不是普通的成就，成就之后还要念佛求生西方极乐世界，你们想想这是什么意思？所以读了《华严经》要不相信净土，不肯发愿念佛求生净土，《华严经》叫白念了。读了《华严》才把整个佛法彻底明了，佛法教学，各宗各派、无量法门究竟搞的是一回什么事情，真正完完全全都搞明白了，真正明了之后，在八万四千法门、无量法门，你自然就知道取舍。你会采取哪一个法门？当然像文殊、普贤一样取持名念佛求生净土这个法门，其他的法门统统舍掉，因为这一句阿弥陀佛就把一切法门全都包括在其中，一个也不漏。真正念到一心不乱，禅也成就了，大彻大悟、明心见性；密也成就了，三密相应，即身成佛；戒律更不必说了，教一切都通达了。这个法门之殊胜处没有人晓得，没有人晓得就是很少人能够深入《华严》，唯有深入《华严》才彻底的明了。所以大师在此地提出『华严奥藏』，「奥」是奥秘，「藏」是宝藏，《华严》的奥秘，《华严》的宝藏，就是念佛求生净土。

我们今天讲《华严经》，其目的无非是劝人修净土而已，不深入《华严》，对於净土的信心很难建立。对於现在一般风气、风尚，禅宗、密宗，各宗各派的盛行，你不会死心塌地的舍掉，如果深入《华严》，你才会看看各宗各派、各种法门，这时候你完全明了，你不会修学，会把它舍掉，你一门深入，老实念佛，你晓得这一门容易成就，有把握成就，决定可靠的成就。成就之后，那些法门一切通达，不必像那样勤苦的去修学那个法门还靠不住，不一定能成就。这是我们讲《华严经》、研习《华严经》唯一的目标，是想藉这个方法带领大众老实念佛，是这么个意思。

《法华经》也不例外，《法华经》也是以念佛求生净土为归宿。《法华经》有二十八品，以「观世音菩萨普门品」最为流通，「普门品」是出在《法华经》上。观音菩萨就是西方极乐世界的，他是阿弥陀佛的后补佛，可见得也是以西方极乐世界为皈依的，念《法华经》要知道。

不但是《法华》、《华严》以西方极乐世界为指归，《楞严经》也不例外。一般都知道《楞严经》是禅宗必修的经典、密宗所修的经典，因为它有「五会楞严神咒」，是密宗的，所以一般讲起来，《楞严》与禅、密关系最深。有一年在临济寺，那时候我住在临济寺，台大有几位同学带著他们学校的一位老师来看我，这位老师是日本人，是日本和尚，日本和尚穿的是西装，是他们学校的客座教授，他就问我研究的是哪些经论，那个时候我正在学《楞严经》，我就告诉他「我在学《楞严》」。他问我修什么法门，我说「我修念佛法门」。他当时脸色就拉长了，非常傲慢，有一点瞧不起人的样子，很冷淡的就说了一声，「《楞严》与念佛有什么关系？」好像我所学的跟所修的不能相应。日本人的确有傲慢的习气，要重重的打他，他才会服气。我看他那个样子就反过来问他，「观世音菩萨跟大势至菩萨与西方净土有什么关系？你晓不晓得？」他说「知道，观音、势至是西方三圣之二」。「《楞严经》里面最重要的两章经文，观世音菩萨耳根圆通章、大势至菩萨念佛圆通章，在二十五圆通里面，这两位菩萨占的地位最重要，你知不知道？」他的脸马上就红起来，就不好意思；根本就不通。可见得《楞严经》还是以西方净土为指归，与禅、密是有关系没错，关系最深的是净土。

你们打开二十五圆通章，二十五圆通是二十五位菩萨修「楞严大定」，用二十五种不同的方法来修，它的顺序是按六根、六尘、六识、七大排列的，这是二十五，前面是十八界，就是六根、六尘、六识，三六是一十八，加上七大就是二十五。特别的法门不按顺序排列，那就是特别的，譬如观世音菩萨修的是耳根圆通，在二十五个顺位里头他应该排在第二，六根里面第一个是眼根，耳根应该排在第二，但是观世音菩萨的圆通章排在最后，这就是告诉你这是特别法门。「大势至菩萨念佛圆通章」要是排顺序的话，他是根大，在七大里面「地、水、火、风、空、见、识」，他是见，根是见大，应该排在七大的第六位，但是他没有依照那个排列，他摆在最后一位，跟这个识，弥勒菩萨是识大，跟他对调，弥勒排在前面，他排在最后。所以二十五圆通里面，这两个是特别法门，可见得《楞严经》与西方净土念佛法门关系才是最切。所以我就给那个日本人很不客气的说：「你《楞严经》还生疏、还没搞通」，他很不好意思，很难为情。真是千经万论处处指归，不仅是《华严》、《法华》。

『一切诸佛心要』，就是传心的法要，这一句「阿弥陀佛」是诸佛如来的传心法要。『菩萨万行司南』，菩萨的行门无量无边，都是以西方极乐世界为皈依、为归宿，所以说『皆不出於此』，你才晓得《弥陀经》在一切佛法里占的是什么分量。我在这个地方，这个小道场是以《弥陀经》为主，我常常告诉大家这个道场是第一道场，你们相信吗？因为我们讲的是十方三世一切佛法的第一法，讲第一法的当然是第一道场，这个要知道。这个地方虽然小，法大，法不可思议，这一点我们要真正的认识它，我们有第一等的成就，这都是千真万确的话。『欲广叹述』，要详细来说明、来赞叹是说不尽的，也赞叹不尽的，『穷劫莫尽』，赞叹一劫、十劫，赞叹无量劫都赞叹不尽，唯有真正有智慧的人才能够体会、才能够相信，这些话都是蕅益大师跟我们说的，勉励我们，劝告我们。

所以我们既然认识这个法门，等於在佛法大海当中把这个路找到了，找到是不容易的。我今天介绍给你们，你们得来太容易，我自己花了三十多年才找到这条路。我今天教你们修行这个法门，很多人不服气，「你自己学了那么多经论，现在叫我们学一样，你这个人不怀好意，大概是怕我们学多了将来超过你」，很多人就有这个想法，真是值得感叹。我找了这么多年幸亏找到这条路，还有很多人找了一生都没找到一条正路，所以一生也不能成就。我如果当年一下就找到，像你们这种年龄就找到，我三十岁决定成佛，跟释迦牟尼佛一样，可惜是到六十岁才找到，花了三十多年的时间，走了多少冤枉路才找到，我今天来贡献给你们。如果我要骗你的话，我就教你什么？学《楞严经》、学阿含经、学方等经，慢慢来走，那就是我违背良心欺骗你们，让你们走很多冤枉路，甚至於你走一生都找不到一条正路。同修们要记住，我不欺骗你们、不害你们，我真正的帮助你们，你们肯相信，那就像宗教里头所说的，你们就得救了，你要不相信，你也不能怪我，我对得起你。好，第一讲到这里是圆满了。