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妙境法师:如何消除烦恼(二)

发布时间:2024-04-20 04:01:19作者:大众学佛网
妙境法师:如何消除烦恼(二)

吾侪为佛子,应学习佛法,引如理作意,对治诸烦恼。

我们佛教徒,在家佛教徒也是一样;出了家的佛教徒,在家的佛教徒都是佛弟子。「应学习佛法」,我们需要有智慧,能够如理作意,这个智慧从什么地方来呢?就是要学习佛法,学习经律论。经律论是佛菩萨的智慧,学习经律论,我们也就有智慧了,就有闻慧;闻所成慧、思所成慧、修所成慧,乃至证悟诸法实相的智慧。那和世间上的事情又不同了,超越了世间上的如理作意,我们应该这样做。

当然我们初开始学习佛法的人,我们还没能够掌握到闻思修的智慧。我们也可以写文章去弘扬佛法,也可以为人讲解佛法,但是自己做不到。自己有的时候和在家人一样,不如理作意随时会发动,也会这样子。但是这件事不应该这样子,不应该不如理作意,应该如理作意。不如理作意比较容易,我们的烦恼随时会动,这个事很容易;但是要有智慧来调伏内心的污染,调伏烦恼,这件事是难,这件事不容易。不容易,我们要这样做,我们希望能够如理作意,那怎么办呢?就非要静坐不可。我们学习了佛法的智慧的时候,我们多静坐的时候,学习奢摩他的止、学习毗婆舍那的观,这样子我们如理作意就容易生起,不然是不能生起的。一有问题的时候,虽然出家几十年都一样,你出家一千年都是一样,你不坐禅,你原来还是一样的;不要说你出家久了,有什么了不起?没有了不起。「我出家五十年了!」出家五十年没有用,你不坐禅的时候,你和初出家、和在家人一样!这是很明白的事情。

「吾侪为佛子,应学习佛法」,我们要从佛法,从经律论上、文字上的佛法去学习,我们就能够「引」发出来「如理作意」。如理作意能现前的时候,「对治诸烦恼」,就能够调伏一切烦恼。如理作意一现前,就能把烦恼就转变了,就不烦恼。

所以我们说:「你怎么可以这样子?」这话说了没有用。非要你常常学习佛法了,而还能多坐禅,才能发生作用,不然没有用。当然也算有点好处,我们学好了以后,可以在佛学院当老师,可以写文章,可以给人讲,但是自己的品德不能增上,不能改变过来;你说你做住持、做方丈,一样的。

这是简单的说。「吾侪为佛子,应学习佛法,引如理作意,对治诸烦恼。」所以如何消除烦恼?要学习佛法,你才有可能调伏烦恼。

下面第七段。

无量劫熏习,烦恼力甚大,暂时习佛法,生如理作意,其势能敌乎?

这里有个问题。我们这个烦恼从无量劫以来,久远以来这个烦恼不断地熏习。我们生了一回贪心,就在阿赖耶识里面熏习了种子。第二回、第三回又生了贪心,

原来的种子力量又加强。常常地生贪心,贪心的力量就大。你常常发脾气,你的瞋心就大。瞋心大,就是那个种子的力量大;种子的力量大,它一现行的时候,瞋心就不得了。为什么烦恼那么大呢?就是无量劫来的熏习,所以它力量很大的。

「暂时习佛法,生如理作意,其势能敌乎」,我学习佛法才三年,学习佛法五年,从经律论里面得到了一点智慧,能引出来如理作意,观察一切有为法如梦,我修如梦观、修毕竟空观、修唯识观,这如理作意现前。「其势能敌乎」,你暂时学习佛法的如理作意的智慧那个力量,能够和无量劫来熏习的烦恼力量作战吗?你能够调伏它吗?在时间上说,你的时间很少,烦恼熏习时间很久,这么短的时间能有力量敌过那么长时间的烦恼吗?这是个问题。下面就回答这个问题。

若能不放逸,精勤修瑜伽,止力及观力,渐次得增长。二力增胜时,遂薄弱烦恼,故能对治彼。

若是我们不放逸,不放纵自己的烦恼。「精勤修瑜伽」,我们不放逸地学习佛法,我们也能够精进勇猛地修习止观,能这样子,你要精进。

「止力及观力,渐次得增长」,修奢摩他的力量、修毗婆舍那的力量,「渐次得增长」,我们修了很久的奢摩他,不感觉有力量,修了很久的毗婆舍那也不感觉有力量,但是它逐渐逐渐地增长。在《阿含经》里面佛说个譬喻,说那个匠人拿那个斧头,斧头有个把,斧头用手捉的那个地方,最初你没有用过那个新的斧头,「把」那个地方,看的是那样子。我们用手捉住它去砍东西的时候,砍这个、砍那个,你用它一天两天,也不感觉有什么变化,但是时间久了,手捉住那个地方就细了,就比以前细小了一点。就是在你不知不觉之中,你的力量就增长了,就是这样意思。

「止力及观力,渐次得增长」,渐次地,小小地、小小地逐渐地增长了;止也增长了,观也增长了,在你不知不觉中就增长了。

「二力增胜时,遂薄弱烦恼」,止的力量就是奢摩他的力量,和毗婆舍那观的力量,这两个力量,如果你不懈怠的话,你常常地努力去修学的话,它力量渐渐就会大起来。「遂薄弱烦恼」,能使令烦恼薄,能使令烦恼弱,烦恼力量就不大了;就能有这个力量。「故能对治彼」,所以我们学习佛法时间虽然不是很久,但是它的力量能消灭烦恼。

这里边其中有一件事我们也应该是觉悟到,就是烦恼是不讲道理的;烦恼讲的道理都是虚伪,它实在不强大,烦恼的强大都是虚伪的。但是我们学习佛法,这个智慧的力量是真实的。譬如说我们修不净观的时候,说我们的欲心很重,怎么能够把欲心调伏呢?你修不净观的时候,它就有力量,它就能胜;不净观的力

量能胜过我们的欲心,它就能胜。你观一切法空的时候,它就能够调伏一切的执着心,它的力量大,就是智慧高。

经上也特别提到一件事,其实我讲课的时候也提到,就是非佛教徒他们也能够放下世间上的欲,到深山里面去修禅定,也会得色界四禅,也能够得神通。我们佛教徒呢,当然也是放下了世间上的欲出家了,也能修禅定,得色界四禅,也能得神通。佛教徒得的神通,那比世间上非佛教徒得的神通不一样;就是佛教徒得到的神通,它的力量强大,不容易退,非佛教徒得到的神通容易退,容易失掉。因为什么呢?就是佛教徒苦、空、无常、无我,这不净观的力量强,所以得到神通以后,这个禅定不失掉。非佛教徒,他们没有佛法的苦、空、无常、无我的智慧,他的定力容易失掉,失掉了神通就没有了。还是有差别的。

所以是「二力增胜时,遂薄弱烦恼,故能对治彼」。所以我们佛教徒,如果你肯用功、你肯努力,是会有成就的!这道理是一样的,常常地生烦恼,烦恼力量就大,那么我们常常地修习止观,止观的力量也是一样大,道理是一样的。所以我们应该一方面学习佛法,一方面修学止观(一方面坐禅)。说「我不坐禅,我是念阿弥陀佛的根性,我的根性是念阿弥陀佛的。」那好,念阿弥陀佛也好。你不坐禅,你念阿弥陀佛也是好,也可以。但是我看,若是你有因缘、你有条件学习经律论,你就有条件修学止观。修学止观的时候,这止观的力量逐渐逐渐增长,比念阿弥陀佛不同,不一样的。当然我也赞成念阿弥陀佛,我不反对。

如理作意者,二力增胜时,圣道则现前,不与烦恼俱。光明与黑暗,二者不同时,圣道断烦恼,其义亦如是。

这是进一步说如理作意的力量。「如理作意者」,就是随顺佛所开示的第一义谛,开示的苦、空、无常、无我的道理,你能这样随顺去思惟观察的话,你能有这样的观,再能够有止;止也是如理作意,观也是如理作意,所以「二力增胜时,圣道则现前」。

我们读《阿含经》、读《般若经》、读《大宝积经》,我们也会感觉到那个时候,佛在世的时候,听佛说法的人,就听佛说这一坐经,就得须陀洹果了,就得阿罗汉道了,佛在世的时候有这个情形。当然也有的人,结夏三个月然后得阿罗汉,或者得四禅八定,或者得初果、得二果、得三果、得四果,当然有这个情形的。那么他们那样的情形,「如理作意者,二力增胜时」,有些人,佛在世的时候,随佛出家的,随阿罗汉出家的,也不是完全得圣道,也有人没得圣道,这也是事实。但是我们看到得圣道的人,有些人也不是用很多时间,不是要经过很久才得圣道,也不是的。有的人就是一个星期就得了,他就得初果了,就得阿罗汉道了,也有

这个事情。舍利弗尊者就是听了马胜比丘说一个偈,就得须陀洹果了。那么舍利弗尊者把这个偈回来转述于目犍连尊者,目犍连尊者听到了也得初果,还有这种,这是特别利根的人。我们不必取这个利根的人,就稍微钝一点,要几个月,或者多少年,或者三年,就是得圣道了,不是很难的事情。

所以,「圣道则现前」,圣道实在是智慧,智慧则现前。智慧现前……下面还有,在这不说那么多了。「圣道则现前」,就是智慧则现前。「不与烦恼俱」,圣道现前的时候,成就智慧的时候,成就无漏的智慧的时候,无漏的智慧和烦恼不同时存在。烦恼现前,智慧就不现前;智慧现前,烦恼就不现前。

「光明与黑暗,二者不同时」,譬如说光明它和黑暗不能同时的,有了光明就没有黑暗,有了黑暗就没有光明。说是有智慧的时候就没有烦恼,有烦恼的时候就没有智慧。「圣道断烦恼,其义亦如是」,说是我们修学止观,得了圣人的智慧的时候,他断烦恼的道理也是这样子。

在《阿毗达磨杂集论》上提到这件事。就是过去的烦恼已经过去了,你不能断,你不能断过去的烦恼;过去的烦恼已经不在了,你不能断它。未来的烦恼还没生起,也不能断。现在的烦恼,现在的烦恼一剎那间已经不在了,你也不能断了。那么怎么断烦恼呢?就是圣道现前了,烦恼不生起,就是这样断烦恼,是这个意思。「圣道断烦恼,其义亦如是」,也就是常常地修止观的时候,消灭了烦恼的种子,烦恼种子就不现;烦恼种子灭了,烦恼就不活动了,没有烦恼现行了。断烦恼是这样断。

圣道云何起?依空性而起。

这下面详细说这个如理作意。这个圣道,就是无漏的智慧它怎么能够现起呢?「依空性而起」,你要观这个色受想行识、观这个眼耳鼻舌身意是毕竟空的。这个分大小乘,小乘佛法有可能会修不净观,然后观身不净,观受是苦修苦观,观心无常修无常观,修无我观,主要是修无我观能灭烦恼。小乘佛法,我空也是空;大乘佛法也是观我空,但是又观法空,这和小乘不同的地方。

「依空性而起」,修我空的时候,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这个时候,修我空观,当然先要修无常观。修我空观的时候,色受想行识都不见了,色不可得、受想行识不可得,我也不可得,那么这个时候圣道就现前;一定要观察空才可以。「依空性而起」,就是观察诸法空,圣道才能现前。怎么样观空呢?

止观空性时,圣道遂现前,烦恼则不生,是即名为断。

「止观空性时,圣道遂现前」,修奢摩他的止、修毗婆舍那的观,我们初开始我们奢摩他的止,一定是一般的这些有为法作所缘境,或者是用出入息是色法,用出入息作所缘境,或者是观脐轮作所缘境,或者观丹田作所缘境,或者观地水火风作所缘境。

《清净道论》上,说那个地遍处就是以地为所缘境。地它怎么办法呢?就是找那个土,就是大地这个土,或者你感觉到满意的土,或者是黑土,或者是黄土,然后用一个木板,用木板把这个土放在木板上,用一点水把它混合一下,然后太阳把它晒一晒,当然太阳不要太热,小小的热,慢慢地干,它就不爆裂。做好了以后,就用这个方的土作所缘境;不是我们内身作所缘境,另外制造一个所缘境。

譬如说是我们修不净观,先观这个大指,足上的大拇指,它是青瘀了、膨胀了、坏烂了,那个白骨现出来了,就用那一点白骨作所缘境也可以。把全身都是脓烂了、破坏了,白骨现前,那么任何一处都可以作所缘境,以白骨为所缘境也是可以。或者是用水作所缘境,或者是火作所缘境都可以;或者是以地水火风,用风作所缘境,也都可以的。要找一个适当的所缘境。

「止观空性时」,我们初开始我们不能以毕竟空作所缘境,我们没有这个智慧,我们用有为法里面,你选一个作所缘境。作了所缘境的时候,这是修止,同时也修观。或者我们说是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,这是小乘的四念处。若是我们读《金刚经》的时候,以《金刚经》所说的作毗婆舍那观也可以,也是可以。当然这个观有我空观、有法空观。《金刚经》上说:「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。」那么是修无我观。「凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相」,那么这是法空观了。《金刚经》一直地说我空观、法空观,一直说到最后。你这样也是可以,当然这个就是大乘佛法,这就是和小乘佛法的空观有点不同。

我们中国佛教,汉文佛教是大乘佛教,但是愿意修小乘佛教的四念处我也同意;若是你欢喜,我也同意,修小乘四念处也可以,因为也可以得圣道。小乘的四念处似乎是容易懂,你若能够把心静下来,我们已经学过的《瑜伽师地论.声闻地》,那就是小乘的南传佛教,我们这样修行也可以。大乘佛教比小乘佛教难懂一点。譬如观一切法空,有《中观论》的诸法自性空;若是修唯识观的,假名安立的一切法都是毕竟空的;言句不同,言句不一样。但是这个呢,你要深入地学习、思惟,有可能你才能懂,不像小乘说的苦、空、无常、无我容易懂,是有深浅的不同的。

「止观空性时」,我们初开始的时候以有为法作所缘境,那么毗婆舍那,一方面修止,一方面修观,等到进步的时候,我们就可以以我空的空性为所缘境,为

奢摩他的止了;智者大师说那个叫体真止,就是这个意思。观这一剎那心是毕竟空的,心就止在这里,那么这就和以地水火风为所缘境有点不同了。

「止观空性时」,止在空性那里,或者是观空性的时候,这样子时间久了,当然就是有所谓的止观双运。最初的时候修止就不是观,修观就不是止,但是进了一步的时候,止观是双运的,止观可以同时了。

当然,这个地方还有点事情。我们在台湾的时候,我在福严佛学院讲《摄大乘论》的时候,就有个同学提出这个问题,说他们到法光佛研所去听一个居士讲《阿含经》的时候,他问他:「修观的所缘境是怎么回事?」他说是要出定修观,而不在定内修观。回来把这问题来问我:「是定内修观?是定外修观?」我说是定内修观,当然就和他说的就不一样。我们完全把它说明白也可以。也有同学去问印顺老法师,印顺老法师也是说定外修观,也是这么讲。那么你妙境为什么这么讲呢?我说我有两个根据:一个是《大智度论》的三三昩,现在你可以翻出来看,看那三三昧是怎么讲的?那就是定内修观的意思。另外就是《解深密经.分别瑜伽品》,你看那上面也是定内修观。我们现在学习〈声闻地〉,〈声闻地〉里面还有一段,也可以看出那是定内修观的意思。

头几天我遇见一个居士也提到这件事,他认为南传佛教是主张定外修观;我说,我们北传佛教主张定内修观。当然,定外修观这句话也没有错。譬如说我们现在我们也没得未到地定,更没得到四禅八定,那我们心里面也可以用奢摩他止一会儿,然后我们也可以修观,那当然这是定外修观,因为我们没有得定嘛!当然是定外修观。等到得了定以后,那就有定内修观,也有定外修观。因为你不入定的时候,你心里面也可以如理作意嘛!那就是定外修观。等入定以后,在定里面修观,那就是定内修观了。

其中这个地方不要误会,得了定以后,那个心可以止,可以定也可以不定,也可以修观的,修观而定还在,这个事情很妙。我们现在修奢摩他止的时候,心里没有妄想,好象是寂静住,但是心里一修观的时候,这个寂静没有了。我们现在是这样子。但是若得了未到地定,或者是得到了色界四禅的时候,或者无色界的四空定,前三空定的时候,你在定里面修观的时候,那个定还在,定不失掉,所以是定内修观。

定外也可以修观,定内也可以修观,但是你想要断惑证真,一定是定内修观才有这个作用。因为你若是出了定的时候,散乱心,散乱心就没有断惑证真的力量。并且我们在《瑜伽师地论》上看,戒能增上定,定能增上慧,由慧得解脱;这文就是这样说。所以我们出家人为什么要持戒?因为想要得禅定;我们若持戒,容易得禅定。那么为什么要修定?因为修定能帮助我们得智慧。为什么要修智慧?

由慧得解脱。它互相帮助的。所以我们在定里面修毗婆舍那观,就能断惑证真;如果出定,你得不到定的帮助了,那你还能断惑证真吗?这是个理由,很明显的是这样子嘛!怎么能说一定是要出定才能修观,不应该是这么说。

我们这里说「止观空性时」,这要有一点程度的人,奢摩他的止才能止在第一义谛这里,初开始我们不能,就是要有一点程度。有一点程度的时候,止在第一义谛那里,也不是真实的第一义谛,是相似的而已。若是你得圣道的时候,那时候你的无分别智停在第一义谛,那是真的;没证悟第一义谛的时候不是真的,但是有点相似就是了。

「止观空性时,圣道遂现前」,这时候逐渐逐渐地进步,到止观双运的时候是无漏的智慧现前;圣道就是无漏的智慧。「烦恼则不生」,这个时候你的清净无分别的智慧现前的时候,烦恼就不动了。因为它见到空性的时候,能断烦恼的种子,所以烦恼就不现前了。「烦恼则不生,是即名为断」,这就叫做断烦恼。

如人在梦中,由不了梦境,假有而体空,执以为真实,生起爱与憎,恐怖诸分别。

「如人在梦中,由不了梦境,假有而体空,执以为真实」,这里面还是说如理作意断烦恼的事情;就像人在做梦的时候,由于我们不知道是做梦──「假有而体空」,梦里面的境界都是假的,那件事的体性都是没有的,是没有那件事的。做梦的时候,有人送给我有一万两黄金,心里很欢喜,醒了梦没有,没有黄金,什么也没有,但是梦的时候和真的一样,就是做梦的时候看见那个黄金,那个「假有而体空」,实在是没有黄金的,「假有而体空」。「执以为真实」,在做梦的时候认为是真的,认为这个黄金是真的,「执以为真实」。「生起爱与憎」,做梦的时候,对可意的事情生起爱,不可意的事情生起憎。还有一种境界令我们心里生恐怖,做梦的时候狗来咬的时候就是跑不动,为狗所咬;或者看见老虎了、看见毒蛇了,就是想跑也跑不动,那就是有恐怖的事情。生起爱也是虚妄分别,生起憎也是虚妄分别,生恐怖也是虚妄分别。

剎那觉悟时,证彼体性空,谁复于彼起,爱憎诸烦恼,烦恼不起时,是即名为灭。

「剎那觉悟时,证彼体性空」,一剎那间从梦里面醒过来了,觉悟的时候才知道梦里面的那个境界,可爱的境界也是空的,可憎的境界也是空的,恐怖的境界也是空的,都是空的,「证彼体性空」。「谁复于彼起,爱憎诸烦恼」,这个时候在什么境界上起爱烦恼、起憎烦恼、起恐怖的烦恼呢?没有那么回事嘛!「烦恼不

起时,是即名为灭」,说我们修学止观、观一切法的时候,也是像做梦那样子,像梦里的境界一样。我们看见的都是明明了了的,有一个某甲在这里、某乙在那里,这个东西是可爱的、这个东西可憎的,都是很分明的事情,但是「假有而体空」,我们也是认为真实的,若是觉悟了呢,都是假的、都是空的。

「谁复于彼起,爱憎诸烦恼,烦恼不起时,是即名为灭」,我们若观察一切法是假的,观察一切法是空的,那么烦恼就不生起了,这就叫断烦恼,就是这样意思。

我们若是不修止观,光是在文字上这么样的分别,只是说说而已,也不感觉有什么奇妙。但是若常常地修止观,那里面有微妙的境界,你就会感觉到。这是从实践中逐渐地逐渐地进步,你才会有这个感觉,不然不感觉有什么,只是用嘴说说有什么用,没有用。这底下我念一遍。

法句经偈云:此心随欲转,轻躁难捉摸,善哉心调伏,心调得安乐。

这是赞叹我们修止观有成就的时候的快乐。我们没修止观的时候,这个「心随欲转」,欢喜什么就想什么,欢喜吃糖就想糖,欢喜吃面包就想面包,心随欲活动。「轻躁难捉摸」,这个心非常的轻躁,你很难控制它的,它动乱得很厉害,你控制它很困难。「善哉心调伏,心调得安乐」,若是我们常常修止观,心就不是那么轻躁难捉摸,就可以不动了,就是烦恼也不动了,心就得调伏,这个时候心情是快乐。应该起贪心的时候心里不贪,因贪而烦恼的境界没有,应该起瞋烦恼的时候心不起瞋烦恼,这时候心情还是很自在的,这时候心情快乐,所以「心调得安乐」。

我们也不妨看别人起烦恼的时候,你不要走,你注意那个烦恼的相貌,他起瞋心的时候,你注意,然后你就知道自己起烦恼的相貌,不然我们不注意还不知道。注意的时候起烦恼,唉呀!感觉烦恼很苦,起烦恼的时候很苦。

我是一九七三年来美国,大概一九七一年、七二年的时候,香港的股票大跌,跌下来。大概七○年、六九年的时候,香港股票不得了,很多人疯狂要买股票。等到一下子跌下来的时候,很多人跳楼;很多人……就是看到水边两个鞋在那里,人不见了。这个贪心的烦恼,这是贪心的烦恼。也看了很多瞋心的烦恼,你看报纸就看出来,瞋心的烦恼也很苦。若是我们修止观的时候,贪的时候不贪,瞋的时候不瞋,那些苦恼境界没有,心情老是自在的。「心调得安乐」。

彼人心寂静,语与业寂静,正智而解脱,如是得安隐。

修止观成功的人,他那个心不动,看见什么他心不动,贪不能动其心,瞋也不能动其心,各式各样的烦恼,他心里不动。「语与业寂静」,他说出来的语言也寂静;不管怎么样的事情,他说话的时候合道理而寂静,而不是那么不得了。「语与业寂静」,「业寂静」你做什么事情的时候也非常寂静,因为心里面……,这个动乱是烦恼的相貌,没有烦恼的时候,身语意都是寂静的。

「正智而解脱,如是得安隐」,为什么他身语意都是寂静呢?他心里面有大光明的智慧,什么事情都看得明明白白的,他说话可能很钝,老半天才说出一句话,但是心非常利;「正智而解脱」,他心里面有大光明的智慧,解脱了一切的烦恼,所以无论什么时候、什么地方、什么境界,他心里面安隐,不动乱。

舍弃于忿怒,除灭于我慢,解脱一切缚,不执著名色,彼无一物者,苦不能相随。

「舍弃于忿怒,除灭于我慢」,这是另一个偈颂。修止观成功的人,他这个忿怒弃舍了,再不忿怒;不管伤害到什么程度,他心里面不忿怒。「除灭于我慢」,他虽然道德很高尚,但是他心里面不高慢,没有S瞧不起人,不轻视任何人,舍弃于我慢。

「解脱一切缚」,不管什么境界,对他没有影响的,你不能系缚住他的;不但是人间的境界,天上的境界都不能系缚他,「解脱一切缚」。「不执著名色」,为什么他能解脱呢?就是他对于这个名——就是心,心法,对于这一切物质的境界,就是色受想行识、眼耳鼻舌身意,一切一切的境界都不执着。不执着它是有,不执着它是真实的,通通都是假的、都是虚妄的,有而不实,都是毕竟空的。

「彼无一物者,苦不能相随」,一切一切法在他心里面连影像都没有,他心里面能离一切相。「彼无一物者,苦不能相随」,一切的苦恼不能随逐他,不能苦恼他,不能的。这苦恼的境界现前了,他心里面不苦恼。我们平常人,当然一般的病痛我们觉得很苦恼,说是要死也不得了。这个修止观成功的人不怕死,他对于死亡没有恐怖;因为他止观现前的时候,没有生死这件事,他心里面。所以,一切时心里面都是安隐自在的。

现世此处苦,死后他处苦,作诸恶业者,两处俱受苦;现悲我作恶,堕恶趣更苦。

「现世此处苦,死后他处苦」,这底下自己警戒自己。现在我们在这里很苦恼,死亡了以后到别的地方去了,也是很苦恼。为什么呢?「作诸恶业者,两处俱受

苦」,常常地烦恼动,常常地造罪业的人,「两处俱受苦」,现在此处苦,死后他处还是苦恼。「现悲我作恶,堕恶趣更苦」,「两处俱受苦」实在是什么呢?就是现在,「现悲我作恶」,现在心里面有点难过,我做了很多罪,将来不得了,心里就受苦;将来死掉了以后,堕落到恶趣里面是更苦,所以是两处俱苦。

现世此处喜,死后他处喜,修诸福业者,两处俱欢喜;现喜我修福,生善趣更喜。

「现世此处喜」,这个众生,这个修行人他现在在这里心情快乐,死掉了以后到别的地方去,心情也是快乐,为什么呢?「修诸福业者,两处俱欢喜」,修福业的人,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,修福业的人,这两处都欢喜。那两处呢?「现喜我修福,生善趣更喜」,我现在修了很多福,虽然还没得果报,心情也欢喜了。「生善趣更喜」,将来这个生命结束了,生到安乐的地方去,生到光明的地方去,那是更欢喜了。

你若修止观,这几句话你能背下来,在心里面思惟,自己不敢做恶,不敢做恶的。

下面第十一段。

十一

烦恼因缘生,亦由因缘灭。彼诸有智者,能知自爱者,坚忍于逆顺,勇猛修禅定,烦恼得消除,其心安乐住。

「烦恼因缘生」,这是把前面的大意重说一遍。

「烦恼因缘生,亦由因缘灭」,烦恼是因「有境界现前,深心藏种子,不如理作意」,才有烦恼,是因缘生。「亦由因缘灭」,亦由止观的因缘而消灭烦恼的。

「彼诸有智者,能知自爱者」,那些学习佛法有智慧的人,能知道爱惜自己的人。「坚忍于逆顺」,坚固的忍耐——不顺我意的境界,或者随顺我意的境界,都要忍耐。不顺我心的境界我要忍耐,顺我心为什么也要忍耐呢?这件事更难;随顺我的意思,随顺我的心的事情更要忍。什么呢?你现在应该学习佛法,不!那个地方要请你去做方丈,你能不去吗?那个地方请你做董事长,请你去做总统,这是顺你的意,你要忍!就是你要能够不动,不为这些境界所动,还继续地学习戒定慧,这就要忍。你若随着那个境界去,就是为那个境界所动了,你就不能学习戒定慧了,所以也要忍。

「坚忍于逆顺,勇猛修禅定」,勇猛不怕,不害怕,「我不怕冷,我不怕苦,我一定要修奢摩他、毗婆舍那,不怕!」这就是不怕苦,不怕辛苦。「勇猛修禅定,

烦恼得消除,其心安乐住」,你要这样子,你的烦恼才能够灭掉。你说完全如我意,那有那种事情?世间上有那样事情吗?百分之百都能如我意?我看没有。说是「你办的佛学院办得不对!」那好,你来办,你来办也是一样,别人也不感觉完全满意的。说是「别人做总统做得不对!」你来做,一样,别人也会反对。「你做老师讲的经讲得不好听!」好!就请你做老师,看你讲的经别人都满意吗?也不可能的,不可能完全满意,世间上无论什么事情都不能完全满意的。

我说一件事。我到了温哥华去,有一个工程师和他的朋友来见我,说我有世间的事情,向我说说可不可以?我说:「可以!」说:「我和我太太要离婚,我们不能合,要离婚,你说应不应该离婚?」我说:「我是出家人,这个事情我不明白,你问我是问错了!」「不行!您表示点意见。」我说:「我问你,你和你这个太太离婚了,你还结婚不结婚?」他说:「还要结婚。」「那个结婚,能百分之百令你满意吗?」「唉呀!也不能。」「这样子,你和这个你感觉不满意要离婚,你将来还不能完全满意,那怎么办呢?不可能完全满意的。」所以我告诉他:「你和你太太谈判,你太太对你不满意,你对你太太的不满意,都诚实地把它写出来,你就两方面谈判,我对你不满意的地方我改。我从今天开始,把这不满意的地方我能改变过来。我不能立刻改变呢,我们分时间,我一个月内能改变,把我这个错误改变,我两个月内、三个月内,决定把不如意的事都改变。你也这样做,她也这样做,那么就不要离婚了。」因为你不能保证将来结婚是百分之百满意,还是有不满意的事情;就是重要的地方决定要满意,其他不重要的不计较,这样子才能够合,才能合的。

做夫妻是这样子,其他世间上一切事情也都是,不能完全可以满意的,不能。只有到什么时候才能完全满意呢?就是得圣道。得圣道的时候,无论什么境界,一切法都是不二相,他心里面都是第一义谛,都是满意的,他心里不动,不受这一切世间法所染污,他心里面一切时、一切处都是安乐自在的,你不得圣道是不可能。有福报的人稍好一点,但是福报还是无常的,不是永久的。

「如何调伏烦恼?」怎么样消除烦恼呢?就是大概地说这么一段。希望各位同学慈悲指教。阿弥陀佛!

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