第八品是阎罗王赞叹地藏王菩萨的功德，“阎罗”翻成华文是什么意思?就是缚罪人的意思，阎罗王专管生前犯罪的人，犯了罪在人间可以用狡猾的手段掩护，等到了阎罗王那里，他就把你缚住了，你想狡辩也不行，那个地方无法狡辩，这就是阎罗王的意思。

阎罗王不是一个两个众生，因为到忉利天集会来的不只这一个世界，无量的世界就有无穷无尽的阎罗王，阎罗王有很多的刑具。四川酆都县，据说就是阎罗殿，游客经常往底下丢铁索、脚炼，我到那个地方觉得很可笑，阎罗王不会要人间的东西。洞裹经常听到风声，铁索脚镣永远在响，那是地底下风吹的关系。我刚才讲地狱是你自己的业现，这个剑树、油锅什么的都是自己自然现前的，什么现前呢?你的业感现前，就像我们没有受过什么苦难，遇到什么不顺心，是你自己反应出来的，自己感应的。就像我们走路，有阳光照就有影子，那影子就是你，如果没有你，那个影子也没有了，如果你的心念没有了，地狱也没有了，这必须得正确的观照，必须正确对待。

“尔时，铁围山内，有无量鬼王与阎罗天子俱诣忉利，来到佛所。”

这是叙述在忉利天宫，铁围山有很多的鬼王有无量鬼王与阎罗天子俱诣忉利来到佛所。阎罗王的宫殿，就是他治理一切死后人的地点，判案的地方，这座城有六千由旬这么大，阎罗王的阎罗城有七重，也是七重栏楯七重罗网，里头都是地狱。十殿阎罗所属的就是鬼王，除了阎罗王还有很多的鬼王，听他的统率来治理鬼的，管理各个地狱，哪些鬼王呢?一共有三十四个名号。

“所谓恶毒鬼王、多恶鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飞身鬼王、电光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉兽鬼王、负石鬼王、主耗鬼王、主祸鬼王、主食鬼王、主财鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主兽鬼王、主魅鬼王、主产鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主险鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那咤王、大阿那咤王，如是等大鬼王，各各与百千诸小鬼王，尽居阎浮提，各有所执，各有所主。”

鬼王的名字我们不说了，顾名思义就可以了，大鬼王还有好多的小鬼王。“尽居阎浮提”，是专指阎浮提的，“各有所执”，“执”就是所管的事情，所当的执司，各有所主。

“是诸鬼王与阎罗天子，承佛威神及地藏菩萨摩诃萨力，俱诣忉利在一面立。”

他们之所以能到忉利天，是假地藏菩萨的威神力，和佛的加持力。到了之后在一面立，当然就像与会的大众，大菩萨有大菩萨的位置，也像我们的次序一样!这些鬼王都站在他们应站的那一方面，他们也是来请法的!

“尔时，阎罗天子胡跪合掌白佛言：世尊!我等今者与诸鬼王，承佛威神及地藏菩萨摩诃萨力，方得诣此忉利大会，亦是我等获善利故，我今有小疑事敢问世尊，唯愿世尊慈悲宣说。”

这些人来向佛请求，他说：“世尊，我们现在这帮鬼王都是承佛的力量跟地藏菩萨摩诃萨的力量，才来到忉利大会，也是我们的善力;我们过去有这个业、有这个善根，今天得以参加这个盛会，我有点疑惑，敢问世尊，唯愿世尊慈悲地向我讲一讲。”他的疑惑是什么呢?那么大的神通为什么众生度不尽呢?还有地狱，他就这么一个疑惑，佛就答应他的请求。

“佛告阎罗天子：恣汝所问，吾为汝说。”

“恣”就是随意，随你的意，想问什么就问，你问完了我跟你说。

“是时，阎罗天子瞻礼世尊及回视地藏菩萨，而白佛言：世尊!我观地藏菩萨在六道中，百千方便而度罪苦众生，不辞疲倦，是大菩萨有如是不可思议神通之事，然诸众生获脱罪报，未久之间又堕恶道。”

第八品是阎罗天子跟诸鬼王请问，向佛请问一个法，什么法?怀疑，因为前面他参加这个法会，听到了很多地藏王菩萨的不可思议的功德，有这么大的功德、有这么大的威神力，阎浮提的众生怎么会度不完呢?他是掌管地狱的，因为他看见地藏王菩萨度众生出了地狱，没有好久这些众生又回来了，他对这件事有怀疑，怀疑什么呢?怀疑地藏王菩萨的威神力真的有这么大吗?这种怀疑恐怕是向我们说的，我们每念《地藏经》知道经的道理，闻到地藏王菩萨的名号，就不再堕三涂、不下地狱。鬼王和阎罗王看不是这么回事，经过地藏王菩萨度了，他没有得到解脱，又去造业又回来了，这一品就问这么一件事。

阎罗天子瞻礼世尊及回视地藏王菩萨以后，他就请问佛，世尊允许他，“恣汝所问”，就是你问什么，我都会向你解说。下一段经文就是请他问佛，地藏菩萨代众生受苦，使饿鬼得饱满，使地狱众生得离苦能生天，让他们离苦得乐，不辞疲倦。菩萨利益众生没有疲劳厌倦的时候，不论众生怎么不听话，菩萨耐心的度脱他，就像父母对子女，不管子女怎么不听话，父母都是想一切方法慢慢引导他，给他说法，菩萨度一切众生，比父母对待子女还要亲切，可是众生对菩萨的教导是怀疑，怀疑就是不信，信了就不会怀疑了，怀疑了还有什么信呢?这是一种。或者半信半疑，这一品就针对半信半疑提出问题，他说地藏王菩萨不辞疲劳，很辛苦的来度众生，“是大菩萨有如是不可思议神通之事”，要是这样的话，众生获脱了罪报，就能永远离苦，可是为什么未久之间又堕恶道，又回来了。这是阎罗王所疑惑的。

“世尊!是地藏菩萨既有如是不可思议神力，云何众生而不依止善道永取解脱?唯愿世尊为我解说。”

地藏王菩萨有这种神力，反过来说，应当使一切众生永取解脱了，永远不再受苦，也就是说他证果了，乃至于只证得二乘也好，他已经解脱生死六道了，但是不是这么回事，因为众生旋出旋入，离开一下子又回来。

我所请问的就是这一件事情，既然菩萨有这么大的神力，为什么不把众生度完了让他得解脱?就不应该让他再堕三涂、再堕地狱了。

“佛告阎罗天子：南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏，是大菩萨于百千劫头头救拔如是众生，早令解脱，是罪报人乃至堕大恶趣，菩萨以方便力拔出根本业缘，而遣悟宿世之事。自是阎浮众生结恶习重，旋出旋入，劳斯菩萨久经劫数而作度脱。”

就佛所宣说的，这个世界的众生不好教化，这里指的是习性，我们讲习种性和性种性，“刚强难调难伏”指的是习种性，不是他本具的法性，因为理体的法性本来就是柔和善顺，无有悖逆，因为这个刚强难调伏的性格是由瞋恨心习染得来的，所以不调和，不顺法性，这就是地藏王菩萨反复教化的原因。

从这一段经文就知道我们的习种性是根深蒂固的，产生在什么地方呢?产生在任何事情都以“我”为主，我执、我见、我爱，都是从我而出发的。世间一般赞成刚强的人，认为柔和了好像没有出息，所以必须有个性，其实这是不顺法性的，是错误的。创业需要不需要呢?看从那种观点来讲，在世间法认为这样是对的，出世法呢?不对的!众生闻到善法不能坚持，不坚持的原因就是怀疑，信不完全具足，因为娑婆世界南阎浮提众生的刚强难调难伏，所以菩萨经过百千劫乃至无量劫，救拔一回又一回，本来这些罪报的人要让他早得解脱，不使他再堕恶趣。菩萨以方便力要拔出他一些造罪犯罪的因缘，令他悟得过去所做的善业，使他善业增长，恶业销失。

“头头救拔”，就是无论在什么地方、什么时间，时时救拔他，救拔他是因为他受苦。像这一类的众生经过菩萨救拔，一直到得解脱，乃至于罪恶很大，达到了五逆十恶的，菩萨还是慈悲不舍，还是给他宣说，哪怕他堕到阿鼻地狱大恶趣，菩萨是以种种的方便力来度脱他，拔出根本业缘。这个根本业缘说得很深了，业是因缘，是外边的环境促成他，业要感果，如果没有这个业因，那个缘就不成，业就是因，再加上客观的环境形成的，所以他堕恶如是，修善法也如是。

现在我们的业有善业，再加上有一个机会，听到有人劝你念地藏王菩萨圣号，这就是缘。而如何拔除过去根本造罪的业因，成长现世的善缘!拔除过去根本的业缘，就是令他能悟到过去，宿世所做的罪业或者是宿世所种的善根。这样善事因缘成熟了，就逐渐生长出善的结果，过去做的错事，可以忏悔，消除过去的业障。我们前面讲发心动念无不是业，那就说明了我们现在身所受的都是过去的果，你现在受的果就是你过去宿世的善业、恶业，种种业果，千差万别的因缘。

你下决心修善法，若缘不具足也就没有办法。天天拜忏，拜〈地藏忏〉也好，拜〈占察忏〉也好，忏悔自己的罪业，但是生活逼迫你，缘不成熟，勉强的偷闲找时间来学一学，不能一心一意去做，为什么呢?没有拔除“根本业缘”是不可能的，刚强的众生难调难伏也就在这里。不用说一般的道友，我们出家的弟子对这种道理人人都懂，也知道修行好，也是下不了决心来修行，道力连一半都还没有得到，那个障缘使你做不下去，所以说道高一尺魔高一丈，种种的障缘都发生了。你要是同流合污，大家都这么做，什么问题也没有;如果你想跟人家不一样的，那就反过来，什么障缘都会发生。

我们在家的道友上有老下有小，你说都放下了，什么都不管了，命也不要了，我就关上门修行，这是不可能的。你牺牲了别人的利益来求自己的利益，幸福也做不到。得要你的宿世的善根深厚，缘也很具足，才能够培植你的善根，继续增长你的福业，才能完全脱离。因为阎浮众生过去的恶习特别严重，所以说三恶道旋出旋入，在六道来回的轮转，不停的变幻，劳斯菩萨久经劫数而做度脱。你问为什么地藏王菩萨有那么大的威神而不能使他永久解脱呢?这就是主要原因。有的是无缘来度你，跟地藏菩萨结的缘没有那么深厚，他度起来所费的手脚、所费的功夫也特别大，如果两个都结合了，他也度你，你这边也努力，那就很快了，永脱生死了。

因为阎浮众生的习气特别重，“恶习结业，善习结果”，恶习终究是要造恶因，所以善果不容易成，如果造的善因逐渐得到善果，恶因就消失了，这在法上恐怕不容易理解，所以佛又跟阎罗王说个比喻。

“譬如有人迷失本家，误入险道，其险道中，多诸夜叉及虎狼师子、蚖蛇蝮蝎。如是迷人，至险道中，须臾之间，即遭诸毒。’

这是一个比方，举世间容易懂的现象来说明。假使有个人迷了路，走到险道，走到有毒蛇或者狮子虎狼的地方，走到有夜叉的地方，这仅仅是比方，比方你所造的业，你所起的贪瞋癡这些实质烦恼的业。我们生起了种种的坏念，起了符合三恶道的念头。夜叉又分数级，行走特别快就是夜叉鬼，有天夜叉，有吃人的夜叉。狮子虎狼不用解释了，蚖蛇蝮蠍都是毒虫。这个人在危险的道路中遇到这些，可能就受毒，也许被虎、狼、狮子、夜叉吃了，“须臾之间”就是很短的时间，你到恶道了，不是被夜叉吃掉，就是被老虎狮子吃掉;还有碰到毒蛇，中了毒很快的死亡。

再重新讲一次这段经文的意思，“有人迷失本家”，“本家”是什么意思呢?就是自己的真如妙性。迷失了真如妙性就走到六道轮回了，天、人都算是险道，六道里面都是虎狼狮子夜叉一切毒虫蚖蛇蝮蠍，你的法身慧命已经丧失了，就是迷失了本家。这个人不当“人”字讲，不指哪一个人，当“忍”字讲，忍可的忍，就是忍辱波罗蜜的忍，忍可什么呢?忍可受苦，能忍受轮转五浊恶世的痛苦，迷失了他本有的常寂光净土，法性的法身，这叫本家误到险道了，这就成了无明尘沙见思烦恼，一切诸祸，这就是六道轮回的生死因果。不是生天还受妙乐吗?那个妙乐不长的，那是生灭法，也是在生死根本之内，天人虽然比地狱恶鬼畜牲轻松一点，但根本的痛苦没有解除，只是暂时的安静一下。

在《正心地观经》中说，我们的心就是夜叉，为什么说心是夜叉?他能把你一切的功德都吃尽了。本来我们在生活当中或信念当中还有一个善的影子，还要做一些好事，还要利益人家，有时候忘我的精神还有，有时间注重别人的利益不多考虑自己，虽然是短暂的但还是有的，特别是我们佛教徒，不论好坏他有时候一念间想起佛的教导，真性还不会完全消灭的，有点功德做点好事，但由这个心的恶念就把他吃掉了，就像夜叉一样，狮子虎狼蚖蛇蝮蠍，就是我们身口意的三毒。身三就是杀盗淫，特别是盗业很容易犯的，爱占小便宜的人很容易犯盗戒，总想占便宜，欺骗违背自己的心，占别人便宜。有盗心必有盗事，这个戒很难持。受了三归五戒，盗成都受了吧?我不偷人家东西就好了吧?不是那么简单，没有给人打招呼，动用人家的东西，都犯盗戒的。

杀业有几种，杀因杀缘杀法，我没有杀心，造了杀业，这个罪过很轻。譬如我们走路，或者蚊虫蚂蚁这些小动物，不知不觉的把它伤害了死了，这是杀业，但没有杀心，也没有想种种方法去杀害它。如果你打老鼠，用夹子，或设药物毒死老鼠，这叫杀法杀业具足了，但这是杀畜牲，杀畜牲在比丘戒或三归五戒里头，还算轻。主要是指杀人，菩萨戒也是一样的。因此，杀业是有分别的。这是身业。

口业呢?妄语、两舌、恶口、绮语，最容易犯的是绮语，随便的聊聊天、摆个闲话，一天当中这个时间占去不少，对生死没有什么意思。往往因为这么闲谈，谈出了很多是非，也造了种种的业。

妄语就是欺骗说谎话，我看这个业也很不容易守得住。小孩跟父母不说真话，用种种手段说假话，这都叫妄语，也就是言不由衷违背良心，你自己明知道这不是真实的反而欺骗他，这种也容易犯。

挑拨是非就是两舌，都是有意的，这叫身口七支。觉悟高一点的人，道行好一点的人，特别注意的人，还可以防范，犯的少;但是意业贪瞋癡犯的多了，贪包括很多，贪财贪色贪物质，反正贪心是无餍足的，这个大家都明白不用深讲。瞋恨心不一定是想报复，对于你的家庭眷属，以烦恼为主的，对他发脾气乃至生气，这都叫瞋恨心，这是很容易犯，很难克制的。癡心就不用说了，人人具足，没有智慧，这个癡就是根本无明，因为不明所以就去造罪，因为造罪所以就受报了，因为不明白做的事情就落到恶因了，无心造的业也是无明，癡就含着善、恶，这是说根本的烦恼，癡很不好断的，要想把它断干净只有成佛。你在险道之中就是在六道轮回中永远出不去的，原因是什么呢?有这么多毒，走到险道就走到六道了，就像我们现在周围客观的现实环境，我们想清净，得到了吗?很难!

“有一知识多解大术，善禁是毒，乃及夜叉诸恶毒等，忽逢迷人欲进险道，而语之言：‘咄哉，男子!为何事故而入此路?有何异术能制诸毒?’”

“知识”就是一位明白人，我们可以说是善知识，我们现在讲《地藏经》，这个知识是指谁说的呢?就是地藏王菩萨。“大术”就是他慈悲的善巧方便法门。他给你指示迷途，让你脱离六道的法门，他有方便能够使这个毒不能伤害到你，什么法门呢?从前面到现在讲了许多，你要怎么忏罪，遇到客观环境怎么躲避，怎么做好事，都是躲避这些恶毒的方法。

地藏王菩萨遇到我们，他就告诉我们说，你不要在这条路上走，不要进入六道，还不只三涂，连天人也如是，“咄哉”就是警惕你，让你提高警惕，“男子”包括了女人，男子就是自己要脱离苦难的人，你为什么要到六道?你为什么要到这个道路上走?你有什么方法能制住蚖蛇蝮蠍?有什么方法能逃避狮子虎狼?你能够制诸毒吗?理上说，你能够躲脱了地狱恶鬼畜牲这些三涂恶道吗?你有什么方法?但是他有方法，这一个善知识就是地藏王菩萨，他有许多的善巧方便能够把毒制住，能制住你的贪瞋癡，能制住你的无明烦恼，叫你不要往这条道路上去。

“是迷路人忽闻是语，方知险道，即便退步求出此路，是善知识提携接手，引出险道，免诸恶毒，至于好道，令得安乐，而语之言：‘咄哉，迷人!自今以后，勿履是道。此路入者，卒难得出，复损性命，是迷路人亦生感重。’”

这位迷人听到地藏王菩萨这么一说，也就是我们大家听到地藏王菩萨告诉我们说，这个世界险恶万分，你想不掉下去、不遇到这些恶毒很不容易，我们知道了就找出路，找出路就是信佛，信三宝的加持力，求一条走出三涂的道路。怎么样的业才能走得出去呢?得假善知识力!所以我们说，修行必须有善知识护导我们，地藏王菩萨就护导我们，他把我们拔出恶道，提携接手，牵着我们出去，就像我们天天念地藏王菩萨圣号，天天念《地藏经》，就是地藏王菩萨接手引我们出三涂的险道，到什么道呢?产生正知正见，坚持行戒定慧，息灭三涂烦恼，这就是好道。

走这条好道的方式，例如我们现在读诵大乘，礼拜、打坐、思惟、观想，这全是走到好道，用这些方法就能使我们再不落三涂，这一段经文是地藏王菩萨教导我们的，它一共是十三品。从第一品之后，每一品都有每一品的修行方法，我们罪恶众生怎么办，持圣号、拜忏，〈地藏忏〉和〈占察忏〉是相同的，要是其它的法门我都做不来，我很愚癡，怎么办呢?你念地藏王菩萨就跟地藏王菩萨结合了，你天天念他，他就来接手了，他一接手就把你引出恶道了，再不受诸毒了。可能不可能呢?这一点就是阎罗天子他们所怀疑的，他说：“地藏王菩萨有这么大的力量把人度出三涂，为什么他又回来了?”释迦牟尼佛说：“刚强众生难调难伏，地藏王菩萨提携你出去了之后，他认为你已经安稳了，其实不然，你的愚癡心又来了，刚强，总是坚持我是对的，因为我对的原因，所以认为我走的道路不会错，时而信，时而又不信。”

凡是一位善知识成熟的弟子，他不敢保证，不但善知识不敢保证，佛菩萨也不能让一切众生不造业，释迦牟尼佛不能够让他的弟子不造业，不信他的不说，魔子魔孙更不说，就是信他的弟子，他的业也保证不了，为什么呢?假使说释迦牟尼佛能保证，就不会嘱托弥勒菩萨了，也不会在《地藏经》上一而再、再而三的嘱托地藏王菩萨，假如末法众生对佛法有一点点的信受，你一定把他度脱不要让他堕三涂，这是我个人体会的。换句话说，释迦牟尼佛认为他这个弟子还是靠不住，为什么靠不住呢?今天信了，明天又不信了，这辈子来了，把前生都忘了，后来广造众业了，不修行了，所以他轮转的时间很长的，不只地藏王菩萨，观世音菩萨，普贤菩萨，文殊师利菩萨都如是不能保证，因为众生的习种性，恶习太深了。

举个例子，就是吸毒的人，他自己知道的，吸毒吸到家破人亡，妻离子散，他宁可死，即使他一文钱也没有，也买不到的时候，他没有办法还是要吸。我以前问过两位赌博的人说，你不赌可以吗?他说制止不住，凡是做坏事的人，你问问他，这就是习惯，一个人思想的习惯力支使他的，迷了，自己做不了自己的主。

当我们做一个事业，要想发财，在你的事业上有个基础的话，要费多少的心血?要出多少力呢?何况要永断生死?那我们自己就要明白了，我们所付出的，能换得这样一个不可思议的代价吗?能不能?我们自己心里很清楚，不可能的。怎么办呢?“咄哉”，就是随时自己警惕自己，不论做了什么，心里所想的，把所做的事业全部回向给圣道、善业，这个你能做得到的，随便你做哪一种事情，我们如果开一间珠宝店，我想让一切众生都得珠宝，你发了这个愿，心里这样想，一边卖珠宝，完了你就想，不只给一个人珠宝，愿一切众生都得珠宝，愿一切众生永远不受贫乏，愿一切众生都能随意满足他自己的愿望。

现在的众生都被苦恼所逼，每位大菩萨都发愿消除我们的苦恼，我们求他们，但一定要至诚心，他这边接手，你要伸手，他接手你不伸手，他也拉不住你。等引出了险道，还要嘱托你，“而语之言，咄哉迷人”，就是警惕说，你迷了、走到这条道上来了，以后你可千万不要走这条道上了，入了这条道就出不去了，入者容易出者难，你的性命很容易丧失。当然是迷途知返，经过这位善知识这么一指示他，他知道了，他说：“这条路不再去了。”但业不由己，现在我们道友谁不知道这个世界苦得很，无论任何人都在苦难之中过日子，有的说这家比那家好一点，这也是五十步跟百步之间。这个好一点是用了好多心血，但是要时时的忧虑，就连这一点也保不住，容易丧失。业所牵引的，怎么办呢?就得时时的注意，让我们的思想不要放逸。

“临别之时，知识又言：‘若见亲知及诸路人，若男若女，言于此路多诸毒恶，丧失性命，无令是众，自取其死。’“

这是嘱托!不但自己不再走上这条路，并嘱托自己的亲友，自己所认识的人或是过路的人，都告诉他们，说这条路有毒蛇、有狮子、有虎狼，不要走，如果进去了，走到这条路上，你的性命就会丧失了。让一切众生不要自取灭亡，这条路走不得。这就是说你不要造业，如果造了恶业，所受的业果也躲不了。

但是就像人在清醒的时候，他知道他做什么事，他不能乱来，喝醉酒的人他就不知道，胡里胡涂的，不由自己，这是一种。像我们看抢劫的事件，天天都在发生，他知道那是犯法的，要是侥幸抢到了，没被警察抓到，最后也跑不脱，他为什么还要做呢?这就是迷了，这种不劳而获的手段就是抢人家，是不得行的，他拿什么来换?代价很高，大家想想看，难道他不知道吗?他要花那个代价来换取不一定得到的利益，而且还伤害到别人的利益，你说这种事做得对吗?我们不做的人，看得很明白。我们现在一天到晚做些什么?自己就不明白了，我们现在用什么代价换取什么东西?这是很严重的，要考虑到，我们用清净无为的性体来换什么呢?来换暂时的口食之乐，或者穿得好一点，住得好一点，享受好点，乃至出门不要烂的车子，得买辆七、八万的车子，那就看他的本事，财富愈大，他想的东西都要好的，这就是拿他的清净无为换取仅仅一点的安慰，但不是轻易得到的，用种种手段，愈富有的，愈高抬市价，垄断经济，想种种方法怎么把别人的钱都垄断到我这里来。

我们看见用不当手段发财致富的，不必羡慕，按这段经文上讲的，他是往虎狼狮子的道路上走，他丧失了清净无为的法身，愈走愈远，贪心是无止境的，像冒险家到经济罪犯，你说他是什么心理状态?他怎么不会堕落呢?他当然会堕落，我们跟他比是不会这样做，但也仅仅是五十步跟百步之间。我们现在用有为的身心，无常的身心来换取一个无为的清净世界，换取常寂光佛土，我们现在怎么样牺牲来换取那样的后果，我认为都是好的、值得的。但是若拿我们现在有限的生命力来换取社会上的一点点享受，这个损失太大了，这就是往迷途上走。

一切诸佛菩萨教诲我们不要走这种迷途，不要在这个地方贪图一点点享受，一点短暂的幸福。在我们人间，有哪一个人生下来就是幸福，一直到死还是幸福?一个也没有，历史上从没有一个人是这样的。我们出家了，以修行换取将来的幸福，但是在你修行、学净法的这一段时间不好过的，要经过一番彻骨的痛下决心。这是痛苦的阶段，要跟你多生累劫的习种性来做斗争，所以为什么称大雄大力大慈悲呢?这是慈悲，不是伤害，像阿罗汉翻“杀者”，杀什么呢?杀这个罪恶，杀自己的一切业障魔障。所以我们应当思想，多想一想这段经文，就是让我们不入迷途。

“是故地藏菩萨具大慈悲，救拔罪苦众生，生天人中，令受妙乐，是诸罪众知业道苦，脱得出离，永不再历。”

地藏王菩萨具足了大慈悲，把这些罪业众生都拉到人天中，这是一步一步的来，转变三恶道业，生到人道中来，受点人道的幸福，但是这也得行善，不行善能做得到吗?让他们知道业道的苦，这个业道是指纯粹的三恶道，永不再历三恶道。怎么办得到呢?他就应当读诵大乘，持诵礼拜，诵经念咒，都能办得到，但是有一样，你得持咒，持佛圣号，加上读诵大乘，磕头礼拜。

一天二十四小时当中你做了多少好事?好多的非善非恶，我们一般的人恼害众生的事当然很少了，不会很多，但是你趣善的时候也不够猛利，人人都想开智慧，得宿命通，能得到不能得到，看你怎么做。你要是照着佛教导我们的，菩萨教导我们的，各个经论所说的，如法修行，很快就能得到。没有如法修行，虽然也念佛也诵经也礼拜，但是做的仍然不够!拜忏也好，念佛也好，持咒也好，随便哪一门，有没有昼夜六时，就是二十四小时都在做的?中夜时疲劳极了，读诵大乘以至休息，这是说读读大乘经，是休息的时候做的!我们现在是正式的功课，你能做多少呢?不说诸位道友，像我们出家的，我们的职业就是修行，我们一天二十四小时又做到几个小时呢?人家不知道，自己心里有数吧!如人饮水冷暖自知，我刚才说的那个办法就是随时随地的观心，不要在形式上计较，非要磕头礼拜才行，如果作梦的时候还在用心的修行，睡觉作梦的时候都在念佛，绵密不断的，日夜相续，不要问后果了，绝对成就。现在虽然没有明显的境界，像佛菩萨现身或是看着莲花开了见佛了，但是你能做到昼夜六时、绵密不断的这样修行，见什么境界都是三宝的思想，这样就已经成道了，不成道是做不到这样。

“如迷路人误入险道，遇善知识引接令出，永不复入，逢见他人复劝莫入，自言：‘因是迷故，得解脱竟，更不复入。’”

“逢见他人”，遇到那些没遇到善知识的人，你就做善知识，劝他说这个道就是三恶道，千万不要去，去了永远出不来，苦难特别大，我就是因为迷了，堕落过，现在我解脱了，再不去了，你千万不要走到那条路。

“若再履践犹尚迷误，不觉旧曾所落险道，或致失命如堕恶趣。地藏菩萨方便力故使令解脱，生人天中，旋又再入，若业结重，永处地狱，无解脱时。”

这是说有一类众生恶习深重，难得解脱，虽经地藏王菩萨一再的教诲，但是难调难伏，也就是前面阎罗王所问的，他虽然离开了，又进去了。“犹尚迷误”就是说他没有明了，现在念念地藏王菩萨圣号，或者来生又迷了，或者在他内心善恶交杂，善业一尽，福报一尽了恶业又现前了。为什么呢?信不具，信心没有生根，反反复复的，他把过去落险道的事全忘了，地藏王菩萨以方便力使他解脱生到人天中，但不彻底!前面我说过，生人天中，人天的福报享尽了，他又造了业下去了。特别是在人道，在天道他只享乐不会再去修了，现在呢?有两条路，凡事走恶的多，走善的少。

举个例，在大陆文化大革命的时候，都是杀人放火乃至于要佛教徒一律还俗，他们把庙里的和尚、尼姑庵的比丘尼都撵到街道上去。没有办法!人类求生存的心理还是比别的强盛，那就还俗!到工厂打工，比丘跟比丘尼结婚了。不怕牺牲生命，坚持佛教，这样的人有没有?还是有的，我曾遇见一个宁舍生命不失道的，她还是熬过来了，是在五台山的通愿法师，她是比丘尼，我很尊敬她。到美国来，我还一直想办法维护她的道场。也有很多大德在这个时候丧失报身了，就像能海老法师。有好多，不只是一个两位，或者跳了放生池了，自己放自己的生了，这样的人我说他会成就的。多数人在这种环境下总是敌不住业，也知道三涂的恶果，但是没有办法，现生的具体现实面前还得造业了，还得听别人吩咐。这是客观现实的环境，因为你有这个恶因，所遇到的现实就是这个恶果，逃不脱，想逃也逃不脱，想不去，办不到，非去不可。

“尔时，恶毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊!我等诸鬼王其数无量，在阎浮提或利益人，或损害人，各各不同，然是业报使我眷属游行世界，多恶少善，过人家庭，或城邑、聚落、庄园、房舍，或有男子、女人修毛发善事，乃至悬一旛一盖、少香少华，供养佛像及菩萨像，或转读尊经，烧香供养，一句一偈。”

这些鬼王的数量很多，数不过来就用无量代替了，言其多也。“在阎浮提”，就在我们这个世界上也有一些鬼王是利益人的，这就是善神、善的鬼王，有的鬼王是损害人的，那是恶神。因为是鬼神不是菩萨，他的瞋恨心特别重，你要是听他的话、照他的做，他就护持，你要是不听他的话，他马上就整你，报复你。我们北方扶乩的，就是这种关系，鬼神在人间有时候做损害人的事，有时候做利益人的事，各个鬼神都不一样，但是这些鬼王都是受业报所使的，这些眷属在世界游行，做恶的多修善的少，对于众生利益少，恼害众生多，乃至于让众生做恶，这些鬼神所要祭祀的都要血食，他不是吃素的，鬼神差不多都吃血食，供鬼神还要供酒。

在西藏的时候，我看西藏的寺庙，殿里头都供酒，他们说是供护法神的，为什么要供酒呢?鬼神要喝酒，密宗所供的酒叫什么呢?甘露，他假咒力把酒便成甘露。

所以要靠我们自己的信心转境而不被境转!人家说是菩萨，我们就观想他是菩萨，像我刚才所说的杀牛杀猪的，菩萨是放下屠刀立地成佛，他不放下也能成佛，这是我的看法。为什么不放下也能成佛呢?他虽然是杀生的，他愿意代它受苦，做牛做羊多苦，“我给你一刀别再受苦了，我送你生极乐世界，我替你受苦，我下地狱。”能发这样的心，不是大菩萨是做不到的。

现在我们用心力来做，用心能转境，转变现前的境界，人家说济公活佛是罗汉，我说济公活佛已经是大菩萨了，他能转境为利益众生，他示现的也是喝酒吃狗肉，他吃狗肉能吐出来变成狗，你能变吗?你能把它送到生净土去吗?能送到就可以吃。

我讲个故事，大家都知道鸠摩罗什法师翻译的经典最多，很了不起，后来国王姚兴要他娶妻，这么大智慧的人不留个后代还行?给他拨了好多宫女，他的弟子看了，老法师都娶妻了，我们也可以娶，大家都想娶妻。这一天鸠摩罗什法师特意的，让大家今天过堂的时候，跟行堂的人说，去买绣花针和缝衣针，每个饭碗裹不要添饭，什么都不添，每个碗裹都放些针，大家看着谁也不敢吃，吃了就死了，针能吃得下去吗?后来他说：“都拿来给我吃，没吃的都拿来给我吃!”都倒到他的钵了。他一边吃一边倒，把针都吃了，他没有死，显神通了，每一个毛孔出现一根针。完了，他说：“呑得针娶得妻，如果是想娶妻，可以把针呑了，你呑不得针娶不得妻，我娶妻子我呑了针，我能呑，我也能把它化出来!”故事是真是假呢?反正〈高侩传〉里记载，真假我们不管，你能够做到菩萨做的事情，就去做。

在《长阿含经》里头，佛告诉比丘，一切人民所居住的处所，都有鬼神，至于街道、坟地、山上的树林，佛称森林为鬼神村，没有一个地方是空的，说明鬼神住的处所相当的多，他依着什么地方叫什么名，依着什么人就教什么名。这是引证《长阿含经》所说的话。

鬼神有几个住处，住处说得最详细的是〈大毗婆沙论〉，比《长阿含经》说的还长，还完整;说这个住处的地点在我门娑婆世界下五百由旬，就是恶鬼的世界，也就是鬼神的世界，都是阎罗王领导。

在《长阿含经》，佛还告诉比丘说，一切男女出生时都有鬼神随着，守护你，出生的时候就有鬼神守护。死的时候有鬼神扰乱。人将死没死的时候，神识错乱，是因为鬼神的作弄，这是经上明说的。后面主命鬼王说的也是这一点，你虽然做善事，但是有那些鬼变现的六亲眷属来扰乱你，定力必须很好。为什么要有人助念呢?就是防范这些鬼神来扰乱。凡是“转读尊经”都是指《地藏经》说的，烧香供养或者赞叹一句一偈，或者供养全部的功德更大了，你要是念完了，把《地藏经》搁到地藏像前供起来，功德很大的。

“悬一旛一盖”，“旛”就是我们看那个纸做的扁扁的，有时候我们拿纸做的接引的那个旛;“盖”就是罩在佛菩萨顶上的，供养佛菩萨不论大小，我们拿纸做的也可以。“少香少华”，一枝香都算，一枝花也可以，供养佛、供养菩萨像，或者供养旛、供养盖、供养香、供养花、读经、念经，这些都算，这就是小善。如果我们用无量的意识，把它放大观想，一枝香我们观想它遍法界，尽虚空遍法界，以一枝香的力量供养尽虚空遍法界的佛，那这就不是一小善了，而是大善了。乃至你所做的，你认为很美好的东西，你供养佛菩萨加上观想力，这就是大善。

这里面有很多的故事，有一部经叫《菩萨本行经》，是行菩萨行的经，经中引了一段话。佛与诸比丘到城邑聚落或者应供的时候，在路上天气很热没有阴凉的地方，这个时候有个放羊的人，看天气这么热，佛也没有遮荫的地方，他就拿些草编成一个盖，就像我们编一个帽子似的，编好了，他就一边走一边拿这个盖来遮佛，一直随着佛游行，但是放羊的人离羊群走得特远了，就把这个盖丢下回去了。就这么一段路的关系，佛就微笑着跟阿难尊者说，这个牧羊人行菩萨道了，他这时候以一个恭敬心，用这个草编一个盖拿手举着给佛，以这个功德、这一个善念，十三劫不堕恶道。

十三劫不是十三辈子，要经过十三个劫，不堕恶道，以他拿草编的这个伞供养佛这么一段路，可以经过十三劫的时间不堕恶道，这十三劫满了，他的善根更成熟了，出家修道又经过多生累劫，乃至于成了辟支佛，这位辟支佛就叫阿那婆达。

这段话表现什么呢?心量。就是用草编一个盖，当然你要用金丝缎也很好，一般庙里都用金丝缎，用缎子做或者用编的，用各种的原料珠宝，幢旛宝盖，上面还有绣一些华幔，那就更尊贵了。要是不诚心呢?功德也只有现时的境界，你要是功德心大，信仰心大，诚恳心恭敬心，那功德就不可思议了。

在《佛说华聚陀罗尼经》上，佛又说了这么一段话，“佛言若复有人于如来灭后”，“如来灭后”，如来不在世了，“行于旷野”，走在空阔的地方或是山上很僻静处，要是见到有佛的塔、有佛的寺庙，你能在路边摘一朵野花，或者是你发心拿碗倒上一点油插上灯芯燃着，或者是用点香，涂在佛像上，拿这个来供养。或者是你拿钱，现在我们就说五分钱也可以，一毛钱也可以，二毛五的也可以，拿这么一钱供养佛像，不要管谁捡去，反正你供养佛像。你要是什么供养都没有，路边有水，你拿东西盛杯水，供养佛像或者你看见佛像脏了，用一杯水洗洗除去不净，或者是进到塔庙里，一称南无佛，称我皈依佛，称赞这么一声，百千万劫不堕三涂，就这么一个功德百千万劫不堕三涂。

我引述这些经文，是让大家增长信心，不要因为是小事我们就不做，那些鬼神，因为你做了这些事多少就围着你，护持你了，一称南无佛，百千万劫都不堕恶道。《正法念处经》说，要是有众生持香者命终生香乐天，从天命终得生人身，生大富家，这个功德仅止于此。如果再读《地藏经》，转读尊经，或者讽诵《地藏经》或者读诵其它的一切经典，读什么经都可以，只要是佛说的，一切的佛法都是超出三界的，凡是听经的、闻法的，都有不可思议的功德，这部经就叫《佛说华聚陀罗尼经》。

在《菩萨本行经》里引这么一段话，“复次舍利佛是善男子善女人等受此是经殷勤听闻”，这个指的的菩萨藏经读诵解义，乃至为方广分别说，“当知是人复得十种功德，称赞利益，何等为十呢?”“一者成就机辩速慧”，答辩非常的迅速。“二者成就解辩慧”，都是说慧学的，菩萨藏里头都说慧学的。“三者成就猛力慧”，“四者成就迅吉慧”，“五者成就广播慧”，“六者成就甚深慧”，“七者成就通达慧”，“八者成就无浊慧”，“九者常现前一切如来”，一切如来既得是已，以精美诵而为赞诵，“十者善能理”。

为什么有这样功德呢?因为法是一切功德之母，至于读诵或烧香供养，什么经都可以，一句一偈，这部经残缺不全了，你供养这么一句一偈的经典，功德都有这么大，均得善利，更不用说你去听经，当你听完一部经，功德更大了。

底下我引其它经文来证实。《涅槃经》上说，法是佛母，因此我连带说一下，我们用经书来垫佛像，是不对的，庙里藏经楼中是不供佛像的，要供佛，供在中间，佛像是低，经在高处，法有这么重。我们现在是重佛重形象，不重法，拿着经时甩甩搭搭的，搁在下身或你包包放得很低下，这样搁经都是得不到善利的，护法善神在那里生瞋恨心，对你非常愤恨，说你没有恭敬心，你开不了慧的，那十种智慧你一个也得不到的，必须生尊敬心，这是《涅槃经》里说的。

另有一部经名叫《护法藏经》，佛言一切众生欲出三界苦，必假法船，没有法船度你，你出不去，出不了三界。法是清凉的，能除热恼，法是妙药，能治一切病，法是众生的真善知识，做大利益。一切众生志性无定，我们的心一天到晚胡思乱想，没有一定的，随你所习的是什么就染什么，近善则习善，近恶则习恶，近恶友便造恶业，流转生死无有边际，近善就又起信净心。听受妙法，必能令你离三涂苦，由是闻法故、听经故、尊敬经故，才能减少受业。

我们引证这些经证明什么?证明你做一滴滴好事，不要认为没有人知道，很多护法神就在你周围。我们有时候念念经感觉毛骨悚然，有时念念经发热，有时念念经发冷，随护法神的威德，也是你的力量跟他相应，护法神的功德比你的功德大，他在那站着来听你念经，你在这里念你不知道，他或者跪着来听你念经，你也不知道，但你就有感受了。

我说说两个祖师的故事，以前我对这个故事的信心不太大，但是当我到终南山，亲自看到这个地点后，信心就坚定了。牛头祖师，牛头宗的禅师为什么他的舍利塔建到终南山了，跟道宣律师对着?道宣律师是持清净戒的，我们比丘受戒都依着道宣律师所着的《四分戒》，所以称为〈南山三大部〉，都依着南山律宗学习的。牛头禅师就是到道宣律师去参访，道宣律师也尊敬他，说是你来了，今天你在这，等会儿天人送供我们俩一块吃饭。他说了之后，一直等到过了午了，天人还没有来，牛头禅师说你打妄语了，还是我吃我的牛头。他自己背着牛头，他就煮牛头吃。道宣律师很不以为然，认为你就算是菩萨，也破戒了，牛头禅师也不跟他争。后来他俩睡觉的时候，那时没有很多地点，不像现在的寺庙很大，可以一人一个房间。他们住在洞里头，两人都在洞里头睡，道宣律师就在那里静坐，牛头禅师就倒在床上，倒在洞里，就呼呼打呼，道宣律师听他打了一夜呼，也睡不着觉，坐着也静不了，第二天牛头祖师就跟道宣律师说：“你昨天晚上破戒!”他问：“破什么戒了?”他说：“你把一只虱子丢到地上，把这只虱子的腿摔断了，这只虱子向我告你的状。”道宣律师就知道牛头禅师是了不得的人，也没敢轻慢他。从这个故事就是要我们看人，不知道谁是什么神通变化的，为什么?后来这位牛头祖师走了，第二天送供的天人又给他送供来了，道宣律师就跟天人说：“你昨天没有来，让我打妄语，你昨天为什么没有来呢?”天人回说：“我昨天到不了你的边上，你这座山满山尽是菩萨护法。”道宣律师就知道这位牛头禅师是再来人，大菩萨示现。

你读诵大乘了义不可思议经典的时候，一般的鬼神到不了跟前，如果你读《地藏经》，像恶毒鬼王这些鬼王到不了你跟前，他只能到了远距离。还有一方的护法神，还有一方菩萨，他近不了你这光明威德，到不了你的身边。

佛还有受报么?还报又是一回事。如果你的业发现了，你的业障来了，那些菩萨也没有办法，他不能替你转业，转业得你自己转，菩萨能不能加持呢?前面我用船跟石头做比喻，船虽然可以负载你，但是这个时候你必须正用他的功，正行他的法，这个时候才能得到利益。因此你在临命终时，你的罪业当然是没有销干净，为什么又能生到极乐世界，这是讲他利。最近台湾在讨论带业往生、不带业往生的问题，有业必须在这个世界清净了才能生极乐世界，有一些大德是持这个论点。有人也问过我，我认为要是等到业清净了，不必去极乐世界了，我业都清净了，我在这个世界就成就了，我还去极乐世界干什么?所以去极乐世界就是因为我们的业自己没有法力消失，总是要在六道来回轮回转，所以生到极乐世界就不转了。

“我等鬼王敬礼是人，如过去、现在、未来诸佛，敕诸小鬼，各有大力及土地分，便令卫护，不令恶事横事、恶病横病乃至不如意事，近于此舍等处，何况入门!”

对于这些做好事的人，鬼王们都把他们当成诸佛来看待。这些小鬼都有力量的，包括土地分，土地分就是土地公，一村一个部落都有这么一个土地公，令他来护卫，护持这些人不会遭遇恶事、横事、恶病、横病，不如意事根本不可以进入。也就是做好事供一香一华恭敬三宝的人都会有鬼神及当地土地神保护。大家不要感觉这样的供养很容易，我是出家人，走了很多寺庙，我就没有这样做，走这间庙供个灯再走，很少了。但是到了这间庙磕个头是必然的，见像就拜，到人家道场你首先要拜佛，现在就连这样也疏忽了。大家想一想，看见一间庙见了佛像就拜的，能够随时这样做，不拘多少，一香一华，心里恭恭敬敬，高高兴兴的，这样的人有多少?这里是讲修善的人，我是讲受三皈五戒的，如果受了三皈五戒的人，不但有善人鬼神来保护你这个屋舍住宅，而且每一戒有五大神王来护持受戒的人。

“佛赞鬼王：善哉，善哉!汝等及与阎罗能如是拥护善男女等，吾亦告梵王帝释，令卫护汝。”

佛为了使《地藏经》永久住世，学习这部经的人永远脱离一切苦难。所以只要有护持这部经的，佛就赞叹他。佛之所以赞叹他，是因为鬼神多是祸害人民的，很凶恶的，当你做善事，他是赞叹随喜你，你略微一做恶，鬼神瞋恨心最重，他要惩罚你。所以鬼神对于世人所给的福利少，祸害人的多。所以他们一发心，佛就赞叹他说：“善哉善哉，现在你们发了善心，假使你们拥护善男信女，我就告诉梵天及帝释天来卫护你们。”鬼神之间也有互相的斗争，梵王帝释卫护他们，使他们不受报了;他们也是在罪业当中，像住坟地的，住厕所的，哪里脏他就住那里，这是他业报所感，他看到那个地方很好，实际上很不好，这是业缘所感的关系。

佛赞叹了恶毒鬼王之后，另外一个当机众主命鬼王又向佛表达他的意愿，这也是发心的事。我们前面讲了这些鬼王的名字，有的是因他的事而得名，有的是因为他的管辖职称而得名，有的是因为地点而得名。主命鬼王因为他的职务是管命的，这个人的寿命长短，由他主管，该长的长，该短的短，本来寿命很长的，做狠绝的事，寿命就会减短了，本来寿命很短，因为他做好事，延寿一季，一季就是十二年，减寿一季就是减去十二年，这类事情很多。

我小时候看小说，罗成他为什么活二十三岁呢?因为他尽做缺德事，左十年又右十年的减，就剩二十三年了，为什么姜太公寿命那么长呢?因为他做好事。姜太公一生也很苦的，为什么苦呢?到八十岁才遇到文王。本来他早就该发达的，因为他上下学时，得经过一间小土地庙，每回他经过时看土地庙时，庙里的像就站起来，他回家问他妈妈：“那个土地公是活的还是死的?”他妈妈说：“是泥巴，死的。”他又问：“为什么我天天到那边，土地公都站起来?”他妈妈也觉得很奇怪，就要姜太公问问土地公。这一回他又去，土地公又站起来，他就向他问：“土地公公，为什么我来，您都站起来?”土地公说：“你的命太大了，你将来统治亿万人，所以我必须恭敬你。”他回家就跟他妈妈说，当时他妈妈正拿着笊篱捞饭，听了以后就拿那个笊篱往锅上一搁，说：“我儿子将来要是发迹了，我有仇报仇，有冤报冤。”发了这么一个恶愿。他妈妈这一发愿，完了，姜太公再走到那土地庙，土地公就不站起来了。他再问土地公公也不会说话了，泥的。他回家之后，想一想不对，所以他就跑到土地公那里求说：“土地公公您还是要救我，您怎么突然间变了呢?”土地公说话了：“因为你的妈妈发了恶愿，你的路全没有了，你得势了，人间要死多少万万人!你不能得势。”姜太公说：“你得救我，有没有什么办法?”土地公就跟他说：“等到天上打大雷下雨，你感觉周身疼痛得不得了的时候，你把牙关咬紧，把嘴闭紧。”果不其然隔几天，天上打大雷下大雨，他感觉得混身痛的不得了，好像专对着他似的。隔几天好了，他又走到土地公庙，土地公告诉他：“你一生穷命苦，一口宰相牙，将来你还是要做宰相的。”这就是姜太公封神的故事。

这是一个故事，我们也不能全信，但是我们从这个故事得到一种启发，我们一定要发善愿，千万别发恶愿，这是第一个。第二个可变化的，你命好，一旦做恶事马上就变了。因为这一折腾，姜太公直到八十岁才碰到文王。所以我们的命数是不错，三加二是五，但是他会变化的，会减少的，五减少一就变四，就不是二加三了。在你行善的时候，事情就起了变化，做恶的时候事情也起了变化，不但现生变化，未来无量生变化就太大，这必须由鬼王主持的。命为什么有长有短呢?有的突然死于非命呢?因为在我们这个世间上，一切的生物都是有命的，多杀生、多做恶业，则是短命贫穷，要是多放生，你会寿长富贵。我们要知道这种因果关系，也不必羡慕别人，要羡慕别人不如多做好事。

“说是语时，会中有一鬼王名曰主命，白佛言：世尊!我本业缘主阎浮人命，生时死时，我皆主之，在我本愿甚欲利益，自是众生不会我意，致令生死俱不得安。”

主命鬼王向佛表白说，我的职务就是掌管人的生死，他有什么业有什么因缘，善业善缘出三界，看你善到什么程度;恶业恶缘下三涂，这也看你恶到什么程度。就像我们人间犯的什么罪，法律给你订什么罪，跟业缘都是相似的。这位鬼王就说了，因为我过去的业缘感到这么一个果报，甚欲使一切人都得利益，寿命长得富贵，我虽然好愿心，众生不领会我，所以生者死者都不安。

这段经文是一个总题目，下面他就说出生死不安的情况。我们看到这些鬼王都很苦的，当了王，可是并不自在，这种鬼王是受阎罗驱使的，阎罗也受业驱使的，他也是冥府的官吏，这种官吏都是业感的，都是业缘的，他虽然有威德，掌管南阎浮提的生死，但是他还被诸天驱使，他自己也不能想怎么样就怎么样。

主命鬼王说：“我虽然主理南阎浮提人的生死的事情，但我不是万能的，我也是随着业缘变化，自己也是受业缘而生的，是我造的业，这个缘成熟了，让我来管这件事的。”主命鬼王的意思要想使一切人都得到好处，但是众生不领会，不合作。例如小孩生产的时候，不要去杀猪宰羊请客，这样子生者不得安，子母俱损。

“何以故?是阎浮提人初生之时，不问男女，或欲生时，但作善事，增益舍宅，自令土地无量欢喜，拥护子母，得大安乐，利益眷属;或已生下，慎勿杀害，取诸鲜味供给产母，及广聚眷属饮酒、食肉、歌乐、弦管，能令子母不得安乐。”

什么原因呢?“何以故”就问了，阎浮提的世界，母亲十月怀胎小孩降生的时候，要做好事。或者放生不杀生，有些人请满月酒，家里添丁是好事，有的供养三宝，打斋供众，很少这样做的。有的请客大家来恭喜，杀猪宰羊的，这样就生死不得安了，不领会我的意思。不论生男的也好，生女的也好，要做好事，就是出生时一定不要杀害。生者高兴，但杀害很多众生，完了你还希望他长寿，让他健康成长，怎么可能?不可能的。本来应当是让这个舍宅增长好处，如做善事恭敬三宝乃至放生都可以，自然生起无量欢喜，鬼神也就生起无量的欢喜了，能够保护你的母子平安，得大安乐，利益眷属。

《长阿含经》说，一切男女出生的时候，鬼神就随着他守护他，欲死的时候鬼神先把他的精气给驱走，这个人就死了，病也没什么多大病苦。如果是修行十善法的人，修十善业的人，善神来守护他，所以众生的生死都有神守护。土地公就是土地神，这个土地神是拥护舍宅的，拥护这家人的生死。家家都有土地，家家的土地就是我们所说的灶王爷。假使你做善事增益这间舍宅，他就无量欢喜，他有功德，他也得一分福，所以生出无量欢喜，他也照顾子母，如果你怀孕不杀生，还要做好事，念经、持咒、念佛当然都好，子母都能得到很大的安乐，很大的快慰，这是将生没生的时候。

或已生下，千万不要杀害，“慎勿杀害取诸鲜味供给产母”。华人的习惯是一生产之后都要补一补，起码要炖只鸡，我所看见的所听到的风俗习惯就是炖鸡，或用种种的调养品来补。其实我感觉替代品也可以，但是一般人不信，总是杀生快一点。或看见有病的，信佛好多年的，因为害病的关系他也要杀生来补，这就是不信。你要真正的信心坚固才能不杀生。杀生，不但供给产母，还广聚眷属，六亲都来了，贺喜的，道贺的，这时候又喝酒又吃肉，高兴的歌乐弦管，就唱了，这个能令母子不得安乐，本来是好事，这么一来就要变成坏事了。

佛涅槃之后，一切弟子不论大小乘都不吃肉，但是藏传佛教不信，西藏的佛教密宗又是供肉、供酒，是什么原因呢?他是供养护法，不是供养佛菩萨。你到西藏的殿里看，殿里供养佛菩萨是清净的，也供养阿罗汉圣侩的，殿里有酒有肉是供养护法神，神是吃血腥的，要懂得这种道理。因为饮酒断智慧种，饮酒胡涂、愚癡，吃肉呢?吃肉断慈悲种，吃肉愈多慈悲心愈淡薄，喝酒喝得胡里胡涂的，将来的种子都断了，还能生起现形吗?所以这个要特别注意。

人将死的时候，你应当怎么做?怎样修行呢?把死人的衣物或者财宝变成钱，做佛事或者做七七。如果没有那个力量，你自己给这位亡人念《地藏经》，念七七四十九天也好，前面都讲过了，死的时候应当做什么事情让死的人不受痛苦、不堕三恶道;死了必定生，生了之后必定死，这是一切事物的发展规律。不只是人，任何事物成的那天就注定会坏的，一天一天的坏，坏到这个事物没有了，坏到究竟了，譬如有生必有死，有成必有坏，但生的时候我们应当注意什么事情呢?在这个时候有很多的恶鬼及魍魉精魅，这个鬼是吃气息、吃精血的，闻到血腥的气味，闻到吃了就饱了。在临要生产时，不要用欢宴做酒席乃至歌乐笙管，而且我们也知道，将生下的小孩是受不了这种刺激，母亲也是这样子，她那个时候神智不大好，那些祝贺的人给他们的欢乐，对于生母没有什么好处，因此前面说不要做这种事，何以故?什么原因呢?

“何以故?是产难时，有无数恶鬼及魍魉精魅欲食腥血，是我早令舍宅、土地灵祇荷护子母，使令安乐而得利益，如是之人见安乐故，便合设福答诸土地，翻为杀害聚集眷属，以是之故，犯殃自受，子母俱损。”

离魅魍魉是四种鬼，这四种鬼不是很有威力的鬼，这种小鬼就是在不净的地点，生小孩的时候不净，有些血腥，它们是想吃血腥的，我们要设什么方法使他们不至于危害，由护法善神护持不让这些恶鬼沾边;这是主命鬼王说的话。因为在生的时候特别高兴了，不要做不如法的事情，如果杀猪宰羊庆贺，这样那些恶鬼就进来了，恶鬼进来了就会产生一些坏的影响，使子母产难。生产是一难，因为生的时候小孩、大人各方面的原因，死亡的很多，不杀生就是避免难产的一种方法。主命鬼王说他发的愿，在产期当中他早就命令土地、灵祈在此守护生产的，假如说你跟他的意愿不相合，还造业，你就不能得到安乐了，不能得到利益了。

“舍宅”就是生产周围的房子、住宅区域，土地或者灵神护持着，让他们安全，保护他快乐的，这是指善人说的。因此在生产的时候很吉祥的，没有出什么问题，“如是之人见安乐故”，看见生产很顺利，大人小孩都平安的，这个时候应当设福不应当造业，设福就是培福，或念经或是请道友们念吉祥的咒，这都是很好的。应当设福或者供僧供养三宝或放生，生的时候应当放生，这是答谢土地的保护，如果不能这样做，反而杀害、召集一些眷属来庆贺，藉这个机会吃喝玩乐，自己生的时候愿长命百岁，可是杀一切众生，这是不合理的。

这一段经文都是说生的事情，前面是说死的事情，我们都知道怎么做，生的时候我们也做得很如法，做得很好，这样才使母子都得安乐。假使跟主命鬼王的愿力相反，如果造杀业他就不保护你了，这样主命鬼神就生烦恼了，因为大人小孩受到火害，你自己犯的，就得自己受，子母俱损，不但不修福，还会造业。因为造业的缘故，产妇跟所产的婴儿都不一定能得到安全，得不到快乐，除非有大福德的人，那是不同的，这种人很少。

有些人生的时候带着胎衣，像虚云老和尚，他生下来是一个肉蛋。我们知道历史上宋朝的八千岁叫碗划，生下来也是个肉蛋，蛋丢到江里了，后来被人家捡到，拿个碗盛着，把肉蛋划开了，划开之后是个小孩，因此叫碗划，也就是后来的宋真宗。这都是有福德的人，他免受初生时的痛苦。但一般的人据我们所知，大多数人生下来，吃素供三宝，是不是都可以不受到危害了呢?也不尽然，每个人的生长有他自己的福德，但要想求安全的话，我们佛教徒就应当照着佛所说的去做，这样更加保证一点，更安全更快乐。况且我们一生下来就带债，如果我们的先人、家庭为了庆祝而杀些生命，那都算到你的身上，为了庆祝你的降生杀害了许多生命，这笔帐当然是写到你的头上，如此，你还不懂事就犯了杀业了。

我们不知道的就不用说了，知道了以后不能这样做，劝我们的六亲眷属都不能这样做。问题是我们都做不到的事情，又怎能劝人家呢?因此我们只知道火害劫难而不晓得劫难的产生，劫难的根源有一定的业，造了一定的业，火难的因种下了，自然就得到火难的果了。谁能统计一下每天的地球上要杀害多少生命?我们只看到猪、羊、牛牲畜，特别小的鱼虾，我们又能算出它有好多生命?《地藏经》不是说，尤其是海鲜，多食其子，我见到这样的人专挑鱼子吃，一盘的鱼子有好多生命，当然是一个是一个，那么一个鱼子跟一头猪一头牛一样的都是一个生命，不论大小，生命都是一样的。

“又阎浮提临命终人不问善恶，我欲令是命终之人不落恶道，何况自修善根，增我力故!”

前面是劝说生时修善，这里是劝死的时候修善，命终的过程人人都要经过的，谁也免不了。我们经常说出了家有什么好处?在这个生死关头上，出家人就好得多，第一个，和尚死了不用请和尚来给他做佛事，第二和尚死了也绝不会杀猪宰羊办丧事。那间寺庙只要有侩人圆寂了，这间寺庙全体人员要给他做佛事，早晚课的普佛回向。当他要临终之前，要派几位师父昼夜的轮流给他念佛，他得的好处就多了。要是死到外头那就不一定了，或者死到医院那就靠不住了，现在好多的和尚到临命终的时候，有病也是送医院，特别是在大陆，他不准你死在庙里，谁有病就送到医院，死在医院里，医院还能给你做佛事吗?为什么有这种情况呢?连这个善缘都没有了，这就是业。

要想让命终人不堕三涂，就看他的因缘了，本来是主命鬼王，他发愿所有阎浮提人临命终的时候，不论原先做善做恶，都想使他命终的时候不堕三恶道!要是做善的人，跟主命鬼王的愿力相合了，他的善根就增长了，当然不堕恶道。要是生前没有做什么好事，在临命终时，主命鬼王就来护持他，转他的善因，成熟这个增上力故。这个“我”字是指主命鬼王说的，如果他做好事，使我护持的力量更大一点，他的善根更深厚一点，绝对不堕三涂。如果他做恶呢?或者力量达不到了，在临命终时他又昏聩了，又没有六亲眷属来给他做佛事，因此他未来堕三涂的机会就多，这是保证不到的。生的关过了，死的关过了，我们生生世世，死死生生。这一回我们发愿不再轮回了，我们也知道生和死都是幻化的，都像做梦一样的，但是必须达到这种力量，如果幻化不了呢?要是证了阿罗汉果，行菩萨道来到人间，那是幻化的，受生跟死，都当成游戏了，菩萨利益众生，他对于生死看成是游戏，他无苦无乐，无是无非，无人无我。

“是阎浮提行善之人，临命终时，亦有百千恶道鬼神，或变作父母乃至诸眷属，引接亡人令落恶道，何况本造恶者!世尊!如是阎浮提男子、女人临命终时，神识惛昧，不辨善恶，乃至眼耳更无见闻;是诸眷属当须设大供养，转读尊经，念佛菩萨名号，如是善缘能令亡者离诸恶道，诸魔鬼神悉皆退散。”

这一段就是说鬼神能使你变恶，因为在你做不了主的时候，鬼神使你变恶，不必等到死后。我们现在看到太多了，在生前鬼神就使你变恶，你心有所动，鬼神就乘虚而入，即使你信佛了，但是你信得不坚定，那个恶鬼神可以扭转让你不信佛，乃至于使你谤佛。平常我们还能做得主，到临命终时那得要大力量，你平常没有修行，没有力量，到那个时候你怎能有那个力量呢?就是做善事的人，根本没有做什么恶，到临命终时，这善可不是大善，如果他戒定慧修到有成果的时候，鬼神当然扭转不了的。虽然做善事，而只是一般泛泛的善事，这是容易被牵动的。真正有了力量的时候，就不会被牵动，到他临命终的时候，那些鬼神变化做他的父母，或者他的眷属把他引上恶道。

现在的人要想知道这个知道那个，就求鬼神，鬼神正好就乘虚而入了，他正想找你，你去找他不更好。很多人不信佛菩萨，反而信鬼神，从《地藏经》乃至一切经典上讲，好的鬼神，能够培福德的鬼神，是给三宝弟子做护法的，恶的鬼神跟佛法是对立的。魔王怕他的子孙少了，都去信佛了，做善的，恶鬼神不就没有了?所以他使用种种的方法危害扰乱你，让你信不成。特别在末法时代相当的多，我们大家周围左右的都会有的。行善的人到临终时候百千鬼神都来扰乱你，化做你的亲人，引你堕落。例如说，我们到临命终时，神识昏昧的时候，你平常的贪爱心在这个时候就显现了，你贪什么，就随着你的贪心而现什么境界。如果你随着境界一转你就堕落了。并不是你看见要变猫变狗，那你会抗拒的;但到你迷迷糊糊的时候，鬼神化现出你平常爱玩的地方，你一进去了，结果你就入到狗的肚子了，生下来就是狗。

在民国初年，黑龙江省的乡下，有一位十二、三岁的小姑娘，她大概是严重的感冒，发了高烧。在农村缺医少药物的，她母亲就给她喝点姜汤，喝点红糖水，拿被子盖起来，让她发汗，结果断了气了。在她昏迷当中，她就看到有一辆大车，东北那时都是大车，几匹马，几匹骡子拉的那种大板车。她看了车上坐了四、五个人，也有小男孩也有小女孩，那些人就要她上来玩，她也胡里胡涂的，忘了她是害病;在神识昏迷的时候，就这样跳上车一块去玩了，这辆车就进了村，西头一个院子里，她突然间这么一惊醒，就听人家喊小狗下了五、六个，她一听我变狗!别的小狗都抢奶嘴去吃奶，她不吃，她憋气，这一憋她又死了。在她死的时候又听到这家小孩子喊这只小狗死了，她这边死了，她妈妈看看她发汗没有，被头一揭开她那边又活了。她跟她妈妈说：“我变成狗了!”她妈妈说：“你烧得胡涂了，怎么变了狗了?”她说：“您到村西头的谁家谁家，您看看他下了五、六个小狗仔，其中有一只狗的皮跟我这件衣服黑底白花一样的就是我，您去看看!”她妈妈果真就去看了。

那时我听到了也不把这件事当一回事，后来学佛了，我就想起这件事了。还有从梦中，我体会到有时候很多的梦做不了主，本来是假境界，我们想一想，假如今天喜爱一件什么事情梦境现了，我们的贪心马上就增长，马上就随着那个欲望去做了，醒来知道是梦，也许会得到也许没有得到，受了危险，丧失生命了，在那一惊之下醒了，或一高兴之下醒了，醒了什么也没有。生跟死的情况就是这样子，就是你做了很多的好事，但不是大善，你做好事，像你修善行得了道，那种善又跟这个不一样，普通的心地善良，也随时利益人，也帮助人做的这类好事。到临终时那些鬼神变成你的六亲眷属，变成你的父母来接引，你就随着他堕落，“令堕恶道”。

佛菩萨跟鬼神化现的迥然不同，跟你的心意相合，到那个时候你的真智现前，你能够辨别清楚，但是你平日没有功力，信心又不足，半信半疑的，到那时候完全没有了，所变现的都是恶鬼神变现的，那个时候你的善恶不分，这叫业障现前。前面先说这具体的现实，下面主命鬼王就告诉我们了，以地藏王菩萨的加持力，到了临命终的时候，你的六亲眷属都懂得这个道理。“当须设大供养”，这个大供养随力量，随你的财力、经济力，还要随你的时间力，现在我们都打工，让你念七七四十九天，我们活的的人还要吃饭，什么事都不做，这是不行的，尽力而为的意思。

转读尊经，念佛菩萨萨的名号，我想这个可能做得到，既使没有时间，一部《地藏经》一个多钟头，你晚上少睡一个钟头，我想还是做得到，你少玩一个钟头就做得到了。我们总感到时间不够用，如果你把二十四小时算一下，你散心杂话占了好多时间，跟人一说话，半个钟头过去了，其实你可以念半部《地藏经》。但是说话的时候愈说愈高兴，念经时愈念愈烦恼，念念就瞌睡了，什么原因呢?业!为什么有些人他一念经愈念愈高兴，有些人你不让他念经他精神蛮好的，几个人聊天，爱打麻将的人，明天早上上班再打四圈都还可以，一直打到高兴为止，是不是这样?大家想一想。做散心说杂话做空思的时候，时间多得很，你要他修圣业，他怎么都没时间!古人说：“持诵礼拜圣业也，惟恐不堕，散心杂话懈怠，放逸恶业也，惟恐不勤。”整个的颠倒了。

有一部〈菩提道次第心论〉，他说供佛菩萨有十种利益;一者是身，二者是口，三者是意，就是身口意供养，身供养就是礼拜，读诵经是身供养，读经也是口业，赞叹佛的功德、赞叹菩萨的功德，读诵大乘经典，意供养就是缘念，如果我们晚年眼睛不好，字都看不见了，那怎么办呢?就是作意，用自己的意念来供养也可以。另一种是对寺庙供养，对寺院供养、对塔供养都可以。或者现在我们有很多佛堂，这些庙都叫佛堂，只能算佛堂，各个寺去供养多少不计，要心量大财物不一定得多。第五种是自供养，自己供养，自己在家里都有佛像，你要吃饭前，把饭供上一点，要吃的菜供上一点，完了烧香，其它的你都不会念，念供养三宝会!念供养观世音菩萨，这是大家都会的供养。要是这些也不会，那你就念念供养咒也可以，念三遍或七遍，这是普供养真言，这也可以代表供养。供养的方法很多，随你自己想，一花一香都算，大供养不是说物质多，而是你心诚。

“世尊!一切众生临命终时，若得闻一佛名、一菩萨名，或大乘经典一句一偈，我观如是辈人除五无间杀害之罪，小小恶业合堕恶趣者，寻即解脱。”

生前做恶做善都不管，到临命终的时候能够听到一声佛号或者听到一部大乘经里头的一偈一句，“如是辈人”，就是那位闻到菩萨名号的人，闻到大乘经典一偈一句的人，就把他犯的五无间罪都消失了，乃至于杀害之罪，最严重的罪都可以消灭了，消除了。

小小恶业，当然更可以得到解脱了，但是这句话得反过来说，这必须得亲闻，在神识还没有昏聩的时候，耳根闻到了阿弥陀佛或者观世音菩萨或者地藏王菩萨，他都能够消很多的重罪。如果他已经昏聩了，只能得到冥福，必须得亲闻，亲闻才能转业。往往到这个时候善根不深厚的闻不到的!虽然经上是这样说，如果生前没有善缘，如果他周围的六亲眷属不懂得佛法，能给他做这些事吗?还有他平时根本没有信念，没有信仰，他的八识种子里没有三宝的信念，在这个时候你给他念或遇到外缘，他能信吗?他会拒绝。

“佛告主命鬼王：汝大慈故，能发如是大愿，于生死中护诸众生，若未来世中有男子、女人至生死时，汝莫退是愿，总令解脱，永得安乐。”

主命鬼王对佛表示他的誓愿，表示完了之后，佛就赞扬他。佛告诉主命鬼王说，你这种大慈悲心，能发出这种大愿，在生死六道轮回当中维护众生，保护众生，使他不落恶道不被恶鬼神干扰，临终能够闻到佛菩萨的名号。主命鬼王希望南阎浮提每一个众生，命终时乃至于生时都能够有三宝的加被力，使亡者能生善道，生者能够健康成长，消除罪障。佛赞叹他发的大愿力，完了，又嘱咐说假使未来世中，就是我们现在，有男人、女人面临到生死的时候，你不要退心，不要退愿，佛为什么这么嘱托他呢?因为一个发心的人若劝一个人碰一个钉子，后来就容易泄气了，说不要多事了。连二乘的圣人虽然已经断了见思的烦恼，行菩萨道的时候也会退心，大心难发!发心之后想巩固这个菩萨心，很难。所以佛就嘱咐他说，你这个愿是很好的，南阎浮提众生，生的时候、死的时候，你都不要退愿!一定要让他们都得到解脱，让他们都可以消火免难，永得安乐。究竟安乐必须要成佛才是究竟的安乐，或者说永远再不堕三涂。佛嘱咐主命鬼王，一定要坚持自己的誓愿，维护一切众生，嘱托他不要退心。

“鬼王白佛言：”

主命鬼王就对佛说。

“愿不有虑”

我希望佛不要忧虑。

“我毕是形，念念拥护阎浮众生，生时死时俱得安乐，但愿诸众生于生死时，信受我语，无不解脱获大利益。”

就是我负担主命这个责任的时候，我念念之间都拥护众生，使他不堕落，同时使阎浮提一切众生，不管他生的时候、死的时候，都能愉快安乐的。但是我也发愿要求一切众生，在生的时候、死的时候，他们一定得相信我的话。这个是向佛要求的，就是希望佛加持，让一切众生在他生的时候、死的时候，信受我的话，就是不把我的话当做是耳边风，还要信受，这样去做无不解脱，能了生死的，不堕三涂也算是得大利益了。

“尔时，佛告地藏菩萨：是大鬼王主命者，已曾经百千生作大鬼王，于生死中拥护众生，是大士慈悲愿故，现大鬼身，实非鬼也。”

佛对地藏王菩萨说，主命鬼王是他的愿力，示现做主命这个鬼王已经百千生了。在这个阎浮提的生死六道当中，他经常拥护众生，是大菩萨发了慈悲的愿心，示现做大鬼身的，“实非鬼也”，实实在在，他不是鬼。

“却后过一百七十劫当得成佛，号曰无相如来，劫名安乐，世界名净住，其佛寿命不可计劫。”

佛就给这位主命鬼王授记了，授他成佛的记，说从现在起，经过一百七十劫的时间，这位主命鬼王就成佛了，佛号就叫无相如来。无相就是实相的意思，佛都是实相，就是他经常在六道度一切众生而不着众生相，他自己示现鬼王，他既然是示现的，也不着鬼王相，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。实相就是无相，因为无相者才能够示现一切相，示鬼王相、示鬼相、示人相，示什么相都可以，他成佛的时候，那个劫叫安乐劫，“劫名安乐”。那个世界叫什么世界呢?我们这个世界叫娑婆世界，他那个世界叫净住世界，佛的寿命呢?无量寿，不可计数了，不可计劫就是无量寿命。

“地藏!是大鬼王其事如是不可思议，所度人天亦不可限量。”

主命鬼王他历生的事业是不可思议的，“其事如是”就是他护持人间，他虽然是鬼王，而且他是管鬼的，管什么鬼呢?就管这些生、死、害人的鬼。生的时候，这些鬼会扰乱你母子不得安，死的时候他也扰乱你的魂识，主命鬼王就来对治他，使你这个人能走上善道，不受这些干扰。这些事情都是不可思议的。度了好多人?“所度人天亦不可限量”。为什么说他是大菩萨大士呢?他本来是鬼，鬼界的，但他能度到天界上，天人等到五衰相现也是死亡，他的心识也是不定，鬼王护持他，使他心不乱，还能保持他的善根。

这八品我们已经讲完了，在这八品里头就包括生与死，我们经常问，不知道怎样修行?经典教给我们的法子都是修行，经跟论不一样，论不讲修行而是讲开智慧，要辩论一个理，经过反复的辩论，论证，让我们认识清楚，这是开智慧的。但是每一部经都告诉你修行的方法，《地藏经》每一品都告诉你修行的方法，生怎么样做，死怎么样做，平常时我们怎么样做，我们要经过山林或者渡河心里有恐惧感，坐飞机怕飞机失事，开汽车又怕汽车碰撞，怎么办呢?他告诉你，你念他的圣号，念一万声圣号，一切火难都化除了，这就是修行。你念圣号，一切火难都化除了，这就是修行。

生的时候，他告诉你不要庆祝，要庆祝就吃素席，供养三宝，家里拜忏，请些人来了，客人都念一卷《地藏经》或念一卷《普门品》或念一千声圣号，不是一样的吗?这不是更好的庆祝吗?死的时候，我们给临终人助念，也给他供养三宝，也念《地藏经》，这都是修行的方法。至于《地藏经》上所说的那些地狱名字，假使你认识因果的话，因果不昧，多做善业，你去不到那个地方的，那个地方也没有，若做恶业，你的恶业就化现出来地狱，你做善业就化现出来天堂，我们一定要认识清楚，这是一种。

还有，我们听完经了，大家走了，这个经本就算了，回去往桌上一搁，下回再拿起再去听，你自己多看两遍，体会经中的道理，佛每说一句话必有一个道理，一种意义，这种庄严殊胜的法会不是说的，也不是我们摆摆龙门阵说闲话的，像我们怎样才能利益人，像我们做这件事情得怎样才能得效果，你要用好多脑筋，所以我们应当跟客观的现实结合。我们经常有恐怖感，为什么恐怖?你怕什么呢?怕危险，危险又怎么样，危险撞伤了，危险失掉生命，有个我见我知，恐怖感就发生了，这个就是《心经》上所说的“无罣碍故，无有恐怖”。你到处是罣碍，这个事情还没有做，你恐怖得不得了，投资怕赔钱，要投资时发愿念一百部《地藏经》，发愿念一万声地藏王菩萨圣号，你的恐怖感就没有了，可是你不去做。

《金刚经》更深入了，观空，一切诸法皆空，《金刚经》怎么修行呢?怎样住心?怎样降伏你的心?就是你现前的心，怎样使你的心住不变，不动，不受境界的干扰。住心，住不是心死了，但是怎样生心?生了心怎样住心?不住色声香味触法生心，换句话说就是不因境生心，遇到境了，心不被境转，就是住到了那部经，没有修行啊!

我们有很多人念佛好多年了，经常有人间师父，我们怎样修行，我说你听了那么多的经，已经告诉你怎么样修行了。《阿弥陀经》告诉你念佛不是就是修行，念佛就是修行!另外还要怎么样的修行?神通不是修行，神通是效果，那个效果不好，如果你没有根底，不会住心、不会降服心的，让你得神通，你反而会用那个神通去造罪。

地藏王菩萨也顾虑到你没有时间，就说每天念一千声地藏王菩萨圣号，一千声才好多时间?念快了十七、八分钟，念慢二十分钟多一点点，快的我也试验过，三个钟头念一万声没有问题的，假使真有信心的，真正想发财的，真正消火免难的，真正信得极的，你一天念一万声地藏王菩萨圣号，比你找谁去联络好得多。求人不如求己，就是自己求佛菩萨，求菩萨，求佛，还是求自己，佛菩萨就是你自己的心，藉境明心，不是藉境迷心，我们遇到什么境界就转变了，就迷了，定不住的。

我看我们一些弟子们整天徬徨的，不是名就是利。名，大家还不注重，有饭吃就行了，有房子住、有工钱就行了，大家到美国就买栋房子，房钱的压力很大，收入的钱除了供房子就差不多了，吃饭都快成问题了，当然很痛苦。你能不能抽出一点时间，请佛菩萨加持你，减少这种痛苦，方法很简单，是你不用，和尚吃饭，没打工，没做工!我没做工，弟子给红包，这红包不好消火的。人家辛辛苦苦的乃至于用好多心血赚钱给了我，我怎么给人消火?消不了，消不了就是生生世世去还。我们不要骗人家，也不要骗自己，骗人家还是骗自己，我就是修行还给人家，念一部《地藏经》的功德回向，就像经上说的，我们念一遍《金刚经》的功德用娑婆世界的满盅的七宝供养都比不上，我诵一遍《金刚经》的功德，我就受得了，我就能还给人家的，但是得诚心的念，如果一边念经一边妄想，如果念经是为了人家给我钱而念，那就糟糕了，他也得不到利益，我自己也糟糕了，必须得诚心诚意的自他两利。

学什么就思索一下，我们这个定是什么呢?思惟修，你心里多想一想，经过你的脑子，权衡他的利害关系，你自己心里就明亮了，明亮了你做什么事情不胡涂，这是大事，不是小事。过去中国有句俗话，李端大事不胡涂，李端是做过宰相的，小事他像个傻子似的，等到一遇到大事，他不胡涂的。大事情，在《法华经》上说，佛出世谓以一大事因缘，这是真正的大事情，什么大事情?了生死成佛，我们把这件大事情当成没有事，这才是真正大事情。

现实客观环境很不安定的时候，是我们大家共业所感的没有办法。我们最近讲《地藏经》，在这两个钟头当中，飞机干扰得特别厉害，我一边讲一边心里想，这是我们的业障发现了，伊拉克占了科威特也给我们带来干扰。我们看任何事物都是业的发现，没有这个业因，这个缘，外边客观环境不会是这样，为什么好地方我们不去，生到这个时候，早不来晚不来，我们要是早二千五百年前来，生到释迦牟尼佛那个地方去多好，还有现在阿弥陀佛在极乐世界讲经的，恐怕我们要在极乐世界听阿弥陀佛讲经，我们大家都了生死了。离这里十亿佛土，太远了，还有兜率天很近，跟我们一个世界一个小世界，第四重天兜率天，弥勒菩萨在那里讲经，我们怎么去不了?而是在这个世界?

现在这个环境里头还有好多菩萨，为什么我们遇不到?这是我们的业，怎么样销?《地藏经》告诉我们很多销业的方法，其它的我们做不了，我们就念，一天念一部《地藏经》，才一个钟头，我们一天分三次念，分四次念，一次念一刻钟，我们少说一些闲话，时间是有的，那能说没有。一天说闲话的时间，一刻钟、二十分钟都过去了，但等到念经的时候，就说没有时间，这是我们业重福轻。我说这些话可能不怎么样，但是听了确实有利益，这些事跟我们切身很有关系。

我们听经的目的是什么?就是离苦得乐，我们听了一座，两座，十座，百座听完了，经归经，自己归我们自己，困难还是困难，痛苦还是痛苦，那就白费了是不是?完全白费了，现在没有离苦得乐就要等到将来，现在种这个因，将来果熟了。因为我们前面那个果太猛利，现在它压缩我们，迫使我们的善根一半不能成长，周围的环境都是这样。