梦参长老：《金刚经》之无诤三昧

“须菩提!于意云何?须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不?”须菩提言：“不也，世尊!何以故?须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”

我们说一切法不可言说，一切法无可说相，不取于相。那人家有疑惑呢?这个声闻他自己没有个果可证，如果他证了初果，是不是取到初果了?那我现在假设他证到初果了，有这个念头没有?佛这样问。须菩提答复都是没有，这个意思就是说，本来就无取，无取就无得。因为这段经文讲的是意相，意相无相，无相还有什么可取啊，就证明无可取相。

但是解说当中，说不入色声香味触法，就说证了须陀洹果了，他对八十一品的见惑断了。证得初果时候啊，他把这个见惑都断了，所以才叫入流。入流就是入了圣人流，这是对凡夫而说的。凡夫有这些个见惑，所以成了凡夫，就是凡夫的意思。圣人入了圣人流了，不再流转了，须陀洹，斯陀含，阿那含，阿罗汉四果的圣人都如是。须菩提，云何斯陀含能作是念，能得斯陀含果不?

须菩提言：“不也，世尊!何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”

那么须陀洹是断见惑的。斯陀含已能断思惑了。九品思惑，斯陀含断了六品。名斯陀含。说他从这个人间，这个世界命终了之后，他升到天上，就来人间一次了，所以叫阿那含。实际上，没有往来之相，为什么?因为他悟得我空了。我空了就是没有我，我都空了谁往来啊，就是这个含义。随顺世间而会往来，所以说往来。

“须菩提!于意云何?阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不?”须菩提言：“不也，世尊!何以故?阿那含名为不来，而实无来，是名阿那含。”

这是第三果圣人了。他把欲界的九品思惑都断了，才叫阿那含。那阿那含华言就是不来了，就是不再来人间受身了，从此命终之后，他生于色界天上，不到欲界人间来受身，所以叫不来，实实在在没有来去。既然无我了，证得无我之理了，那儿还有什么来与不来分别呢?这个含义，这四果都这如是个没什么解释的了。

须菩提于意云何。阿罗汉能作是念。能得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我、人、众生、寿者。着我、人、众生、寿者相就不是阿罗汉了。

什么叫阿罗汉呢?就是说他没有烦恼，译名叫杀贼，或我们叫无贼。他到阿罗汉的果位，他见惑、思惑都断尽了。他不再受分断生死的。阿罗汉，名应供。应供者，受人天的供养，大多数受天上的供养。这个初果到四果都无所得。证得，证得了没?证得了之后没有一个得果的心，就叫无所得。并不是他证得了阿罗汉了，不是阿罗汉，不是这个意思。他的意思是说，他没有一个念头，说我已经得了果了，已经成了。为什么?因为他已经不执着了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

在这个意义上，说他无所得，那为什么初果到三果不名得道，唯有四果才叫得道了，究竟成就了?意思就是说，是唯到四果才断绝生死了，究竟断绝生死了，证得了阿罗汉。就是说他见惑、思惑的烦恼全断尽了，在天上人间最为第一。须菩提举他自己的例子：佛说我得无诤三昧，人中最为第一，因为我离了欲念了，离了欲了，是离欲阿罗汉，但是我没有这个念头，世尊，我不作是念，我从来没想过，我是离欲阿罗汉啊。须菩提说。

前文所说的为什么阿罗汉不作是念，他拿他自己的例子来说，说我就是这样，我证得阿罗汉了，我没有个念头说我是离欲阿罗汉，因此其他的阿罗汉，也如是了。须菩提拿他自己作证明，假使我要还有念头，说我是离欲了，证得阿罗汉道了，那世尊就不说我是乐阿兰那行者了，就不说我是无生灭相了。

因为什么呢?实实在在须菩提实无所行，才名须菩提是阿罗汉，这个是解释无诤的意思，因为须菩提证了阿罗汉果的，阿罗汉心是无生无灭，不受这个世间法所限制。这个又名他无诤三昧，他修行见了性，断了见思惑了，有正知正见，证了空理了，空中明明净净，没有争斗，没有争议，在这个空理当中，没有邪，没有正，没有什么邪正之争的。

为什么?他念念常常是正，没有烦恼了，没有见思惑，没有烦恼了，他不起一念邪心，贪嗔痴的心没有了，所以才叫无诤三昧。这个三昧呢是在人中最为第一。人家根本没欲了，那他当然更能证得阿罗汉果了，但是他说我有没有得果之心呢，没有，我若有得果之心，有得就有失，有得就有不得，它有相对的，他没有得果之心也无得无不得，因此才说是人中第一。那么凡夫心就不同了，有得有失，圣人心无得无失，他与人无争，什么事都不争。

那为什么说乐阿兰那行者?这个讲一讲阿兰那，阿兰那翻为华言是寂静，即是无喧闹的意思，就是无所行，实无所行，修行没有执著我是在修行的，没有这个执著心就叫实无所行，因为我相空了，无我了，连我都没有了还有我所行吗?所以说无所行，但是实实在在的，他还是有所作，有个什么作呢?他修寂静，还有个寂静心，成阿罗汉了还有个成就心，与人无争是清净心，不是完全无心，是清净心，只是把有所得的心除掉，没有能得所得，就这个含义。假使要有所得，那就有非得，就有不得，有得有不得这就相争，无争就是清净道，没有个得也没有个不得，那是为什么呢?他已经证得无所得心，常住了，就叫无诤心。这段解答辨别清楚了。

这就人来说，佛告须菩提，于意云何呀?佛拿自己来做证明，不止初果、二果、三果、四果，佛也如是。佛告诉须菩提，说你如何想的?于意云何，就是问你怎么想的。“如来昔在然灯佛所”，佛最初授记、成佛，然灯佛给释迦牟尼佛授记，说是汝未来在娑婆世界成佛，叫释迦牟尼。这叫授记，这在《法华经》上这样说的，说我昔在然灯佛所，有法有所得否?不只你阿罗汉无所得，我往昔在然灯佛的会下，然灯佛给我授记了，未来成佛名释迦牟尼。

在那个时候，我于法有所得否?我有没得?我有成佛了要得佛果了?佛以此来问须菩提，不止你初果、二果、三果、四果，乃至于佛，也如是，无所得。这个须菩提，回答得很对的：“不也，世尊，如来于然灯佛所实无所得。”就是从凡夫修，证得初果、二果、三果、四果，乃至到成佛，一切无所得。不可说不可取。

“须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。”

那佛呢，恐怕众生还有疑惑，疑惑什么呢?疑惑菩萨修菩萨道的时候，就是庄严他自己的净佛国土?所以在经上经常讲，佛自己无量劫修的功德，正报如是，他所得的依报的国土也如是，这段就是说乃至成佛的正报啊，佛没有这个生心：我在修行要成佛，我在庄严佛国土。没有，就是报得的，国土是他果报所感的了，那在佛土中的种种庄严，那种种庄严都是由菩萨在行菩萨万行的时候，在因地之中。在因地当中，菩萨修行的时候，修的善业，那他后来所感的国土，就是佛国土，那么成佛的时候呢所得的报土就具足庄严，佛国土种种庄严，就是由他过去所行所感的。

这个道理都明白，我们自己的，就像我们现在一些人，你过去，你做的好事，做的坏事，单说做好事吧，你做的善业，你今生所感的善果，住处，享受，房屋，乃至你所居的国土周围，都是庄严的，即没有变乱也没有战争，就说明你过去善根力很强。如果你周围尽是不清净，打仗的，斗殴的，或者战乱的，就证明了你过去修行的，没有修行，乃至你所作的事业不好。

那么诸佛修行在行菩萨道的时候，他自然地感果，感到万分庄严。那么佛就问须菩提：说，你如何想?菩萨庄严佛国土没有?

他修行时候是不是他的依报也很好，也庄严，是不是因修行而感?

这说到佛，须菩提答佛：佛没有庄严。如何解释呢?庄严佛国土即非庄严，是名庄严，即庄严而非庄严，庄严的是能庄严的，是佛修行的感，所庄严的是所受的依报，就是菩萨在行那个布施、持戒、禅定、忍辱、智慧的时候，这叫六度万行，那他所感应的国土，他所处的佛土自然是清净的，这个行为是不是有意，因为想庄严佛土才行菩萨道?没有这个思想。没有这个能庄严的，也没有所庄严的，佛行菩萨道只是利益众生，没有还说我要利益众生我要得个什么果。

如果有这个心那不叫菩萨，就不叫行菩萨道了，这个道理我们大家都懂，但是，他自然的，行菩萨道自然感应行菩萨道的报应，自然的感应，所以叫庄严即非庄严，这一段经文是为下文来说的。下文什么意思，就是我们修定修慧的时候，在你修定修慧礼佛拜忏这些种种功德吧，你有一个庄严国土或未来处一个很好地方，有这个想法吗?佛亦如是，因为那个佛的正报依报，都是无形无相的了，这一品就讲无相，凡所有相皆是虚妄，要见诸相非相才见如来。

就是免你一切的执著，菩萨行菩萨道的时候他是清净心，没有未来我自己还有什么国土还有什么报身，没有这个心呢，为什么呢?菩萨在行菩萨道的时候生的是清净心，不应当住色生心，不应当住香味触法生心，不住六尘境界，一切无住而生其心，这才叫清净心。无住生心，这一品就还讲的，就象我们现在修行，假使说你有住，说未来我能生个富贵家，未来啊我能清净成道。若有这个心，那你是在六尘境界上生心，修道者不应当在六尘境界上生心，无所住，生起了无所住心。

咱们再讲通俗一点，说你在修行时候，不要着修行的相，就是这么个意思，咱不说这个深奥的意思，说你一天拜佛，你要向人家夸耀，我一天拜好多佛呀，真修行者，这就糟糕了，你要求名求利，不是拜佛，你拿这个拜佛作幌子，你内里头有名利心。拜佛，给我们消业障，求消灾，求免难，不求什么，就是行无所行，这个就让我们去一些执著，这个行无所行，做无所做，菩萨在行菩萨道自然地庄严佛国土，而不是著相，没有这个用心，就是这样。

那么修行的人对自己如是，对别人也如是。不要谈论是非，对于看那个没有入佛门的千万不要轻视他，将来他要入佛门修行也许超过我，比我还强，这就是不轻视一切众生，同时修行人绝不要谈论是非，心里头不要轻慢那些没学佛法的人，如果有这个轻慢心就不是清净心啦!这样的保持你觉性，常生起智慧。保持个什么心呢?平等，慈悲，对任何人都平等慈悲，不分高下贫富贵贱老幼，这叫平等。

再说清净一点，心最清净的，心无所住，只要一有住就不清净了，一有住就着相了，对于法着法相，对于人就起分别心，见什么执著什么，见色执著色，就住色生心，这叫迷人，不是开悟的。开悟的见色离色，见色离一切色相，这叫不住色生心，不住声香味触法生心，这叫悟入，在六尘境界里悟了。为什么?你住色生心就叫妄念，不生妄念了，不住色生心就叫妄念消除，不住色生心就是生智慧，就是真正的智慧了，这个含义。

“须菩提，若有人”，就是假设啊，“身如须弥山王，这个高大得不的了，他的身体象须弥山王一样，须弥山呢就是妙高峰啊，那山大得不的了，不是泰山，当然也不是我们云居山了，云居山太小了，这个山是相当的大。“于意云何?”你作何想法?佛问须菩提作何想法，这个身体够大了吧，须菩提言：“甚大”。不错，那身相如须弥山似的，身相就太大了，但是我说的大可不是这个意思，什么意思呢?

世尊啊“何以故?”佛不是说非身是名大身，身不是身，这个身和虚空一样，那个身可就大了。那么我们一般人都说佛是丈六金身呢，我们看哪个殿里塑的像都比人大好多倍，有的塑得非常大，乐山大佛多少丈?千丈。那算大吧?不大，凡所有相，只要你有形象，你说出来大就不大了。须菩提说甚大，当然大了。为什么这样说呢?佛说非身是名大身，身不是身是空的，那才叫真正大身。

所以须菩提答完了之后自己来解释，我说的大身可不是比较得大。为什么?身本非身啊，身是对俗谛来说的，世间上来说的，要对身体来说的。一切报身是空的、假的、不存在的，身本非身，这样才叫大身啊，须菩提这样答的。身大了，心很小，内心的量小那还叫大身啊?心大，心包太虚、量周沙界，那你的身哪，就随着你的心大起来了。身大到成什么样子，虚空有好大，身就有好大。身等虚空，这样才叫大身。

“须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。”

单就恒河都无数，何况其沙呢?须菩提，我今实言告汝，要三千大千世界以用布施，假使有善男子善女人，我今告诉你，实实在在的，我说是实在话啊，假使有善男子善女人，拿着珍珠玛瑙七宝满尔所恒河沙三千大千世界，拿它来施舍。这个数量该多吧?布施该大吧?得的福多不多?须菩提啊，甚多了!这个以这等财实布施啊，得的福德啊是无数的，甚多!

佛犹告须菩提。善男子善女人，于此经中乃至受持四句偈等为他人说，而此福德胜前福德。那这个我们大家都能明白了，少量的，少量的闻到《金刚经》，闻听《金刚经》的功德，你又能把《金刚经》上的话，乃至很少四句话对别人说。就是你学《金刚经》，把《金刚经》的话对别人说，你所感的福德，比那个用恒河沙那么多三千大千世界。恒河沙的沙子比咱们这个河沙子细得很多，像面粉一样的，沙砾都分不出来。

印度说恒河是从天上来的。不是天上来的，是从雅鲁藏布江流去的，就是我们中国珠穆朗玛峰山上流下来的水，流到西藏的雅鲁藏布江，西藏雅鲁藏布江流到印度，在印度就叫恒河。西藏雅鲁藏布江水没流到咱们国内境内，流到这个印度，所以印度叫恒河。山的南面流入这个越南、老挝、柬埔寨，那个又叫湄公河，但是都是从珠穆朗玛峰喜马拉雅山流下来的。

因为这个水在印度是像我们长江一样的，流了多少省流了很长，所以在印度人称这个恒河叫天上来。因为那个沙子啊非常细腻，一粒沙作一恒河，那么这些个恒河的沙再把它加起来，你说这个恒河该有好多沙吧，形容无数的意思。甚多的意思，一沙一世界，把这个所有的世界的所有的财宝都拿来供养，这个功德该大吧，但是不如有人用《金刚经》上的四句话给别人说，少量功德。意思说，佛就告诉我们，你听到《金刚经》，你把《金刚经》上的话传给那些个没听到的人，劝他不要多，四句，你那个所种的福德啊，比用恒河沙那些个七宝供养众生，比那福德还大。

诸位道友你们信吗?得生决定信。咱不说就把咱们中国整个的土地大地都变成七宝，我们都向世界布施，这个功德你计算起来有好大吧，他也不如你用《金刚经》四句话劝人信解。什么意思?七宝再多是生灭法啊。生灭灭已了就没有了，《金刚经》是不生灭法。生灭跟不生灭怎么比啊。不生灭的功德是无相法门，它是无相的。反过来说，我们今天学习《金刚经》，你就知道为什么咱们前头说，难遭难遇，百千万劫难得遇到闻到《金刚般若波罗蜜经》的名字。咱不止闻名，还能把全经学习一遍，这个功德不可思议呀。

这个经前文咱们讲初果二果，他都是无所得的心，咱们学《金刚经》的人都以无所得的心：施舍即非施舍，是名施舍。这没有施舍的心，从心量计得这个功德，不可思议。无所得而施，不计较而施，因此说功德多。复次须菩提，随说是经乃至四句偈等当知此处一切世间、天、人、阿修罗、皆应供养，如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵!须

菩提，当知是人成就最上第一稀有之法，若是经典所在之处则为有佛，若尊重弟子，再就是特别提出来，在这段经文特别提：要尊敬《金刚般若波罗蜜经》。要是有人、有地方、有人说《金刚经》，不是全部，就是四句偈语，那功德都无量。这个处所，就是说《金刚经》这个处所，那一些世间、天上、人类、阿修罗都应该供养，供养这个地点，何况我们这个地点就是佛的庙，就是佛的塔，我们是在佛的庙里说，在塔里说。但是，所有在座的，都能够受持读诵，我想大家都受持读诵，都能听到。

现在我们共同来学习，我们把这一法当成成就最上第一稀有，所以这《金刚经》啊，这样的听众成为《金刚经就是般若波罗蜜经》啊，所以经所在，为有佛在，经在就是佛在，若尊重弟子，佛在佛的弟子菩萨圣众的。

这个我们大家都懂了，这个经典所在就是法身佛，法身无相的，法身具足报化，法身就具足报身，卢舍那报身佛，具足化身释迦摩尼，三身一体，经在即佛在。这是指的佛的法身在，报身在，化身也在，乃至于尊重所有的佛弟子，这个佛弟子不是专指比丘比丘尼说的啊，象我们在家的道友，优婆娑，优婆夷，凡是闻法的弟子，都是尊重的弟子，那就说明了经所在，佛在，僧在，三宝具在，三宝就是人天所供养的，这个没什么疑惑的，这是正常的。

须菩提白佛言，世尊，当何名此经，我等云何奉持?佛讲到这里头，须菩提，就向佛表白了，说这个经，这么重要，应该有个名字吧，有名字之后我们好奉持，这个经叫什么名呢?经名啊?佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜。

咱们所学的《金刚般若波罗蜜经》是佛亲自定名的，以是名字，汝当奉持，你应当奉持金刚般若波罗蜜。什么原因?所以者何?就是为什么要奉持。所以者何?佛又跟须菩提说，须菩提，佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。三转，波罗蜜是指般若的力度，般若就是智慧，智慧的力度，我们要想度一切苦厄，度一切苦难，每位都要了生死，都知道我们这个身体这个肉体啊，是假的，他要消失的，就是他要灭亡的，这我们都知道的，但是他的体呢不会灭亡的，体就是性，所以佛把这个经，命名成了金刚的意思，坚固。

咱前文讲了，不坏，它锋利，般若的体就像金刚似的，波罗蜜就是金刚的力量，力度，波罗蜜就是般若的体，般若的体波罗蜜，他能使我们一切苦难都度过。昨天有的道友问我，他说这个末法灾难很多，说念阿弥陀经好啊，念什么咒好啊，念什么呢?我跟他说，《金刚经》明告诉你，你就念金刚般若波罗蜜，所有苦难都消失了，他不信。

经上也就是这样告诉我们，因为什么呢，因为金刚般若波罗蜜是空的，性空，了不可得，也了无所得，无所得才是真的。就是换句话说，我们从此岸到达彼岸了。假使心有所得呢，就在此岸住下了，你永远到不了彼岸。心无所得，一法无有，那才能到达彼岸。这个道理大家多思维啊。

这个此岸有一法你舍不得把你留住了，那你怎么到达彼岸啊?你得此岸全清净全没有都是无挂无碍的，看破了放下了，这不是口说啊，得要心里头去做，你天天如是想，你如是想如是观你到达彼岸了，你就可以超脱生死，到达不生不死的境地。其实《金刚经》讲到这里就完了，佛由底下再重复。须菩提是不是能完全接受啊?这回须菩提完全接受了。未来的佛弟子能不能接受啊，以下都是重复了啊。

须菩提于意云何?你如何想法如何看法，如来有所说法否?如来是不是在讲了很多经说了很多法，是不是这样子呀?须菩提白佛言啊，须菩提对佛说，世尊啊，如来无所说。须菩提这会学般若波罗蜜经开了悟了，不是以前的须菩提了，不是二乘了，是大乘的菩萨了，他已经进入佛乘境界了。