随缘自在，自在随缘，自在，自己还在吗?自己在哪里?在本位上吗?本位是什么?本位是道，时刻在道上，就是还在，自己在，自在。道是什么，道是平常心，道是清净心，道是无我心，亦即无我，无我即无我性，无自性，没有脾气禀性，就是本性做主。

学佛人就是修行人，虽然达不到大修行人说的修行程度，也许是刚开始学佛，那也是修行的起步，大修行者也是从初学开始。

既然是学佛，就要知道学佛的最终目的，有目标的学佛，知道自己的目的地在哪里，修净土法门的最终目的地就是往生净土，净土就是极乐世界，念阿弥陀佛就是修净土法门，修净土法门的方法就是念阿弥陀佛，往生西方极乐世界的方法就是念阿弥陀佛，这是最快速、最稳妥的方法，还有很多方法，都没有这个方法稳当、没有念阿弥陀佛有保证。

有道场的同修，在道场共修的同修，就该在道场听经念佛，听经是明理的过程就是修行，听经明理后，一切烦恼、疑惑，所有脾气禀性，都会自然化去，这就是得到佛的教化，得到佛的教育，一切烦恼、疑惑，所有脾气禀性，自然就化去了。念佛利益道场内等待成佛的无形众生，念阿弥陀佛就是修行。阿弥陀佛佛号功德加持，阿弥陀佛慈悲放光加持，时刻念佛，时刻消业障，就是时刻在恢复佛性。念阿弥陀佛就是呼唤真我，呼唤本性，本性做主，佛性做主，也就是阿弥陀佛做主。这是成佛的捷径。

道场是人修学佛法的地方，也是无形众生成佛的地方，同参道友身上的有缘众生，同参道友家亲眷属及一切有缘人身上的有缘众生，四面八方、尽虚空遍法界的所有众生都会汇集到道场内，等待佛菩萨慈悲放光加持，等待道场内所有同修共同念佛，助念成佛。

时刻要有为众生助念之心，这是利他，就是佛行。道场也是佛力加持最殊胜的地方，在道场内学习念佛或做义务工作的同修会得到最殊胜的佛力加持。在道场也会时刻提起念佛之心，时刻念佛增长念佛功夫，增长念佛功德，消掉业障，为将来确保往生成佛奠定基础，确保当生成佛。

总目标是成佛。总目的地是西方极乐世界。最佳方法是念阿弥陀佛。念佛的最佳方法就是为众生助念。念佛的最佳场地就是清净道场。

道场内的一切义务工作都是自己的分内之事。今生来此世界得人身的目的，就是为了往生西方极乐世界打基础来的。也是了业报身来的。这个身体是业报身，不是真身。今生必须把业报身了了。把此身定为在此世最后身。所思所言所做的一切都必须与极乐世界接轨，必须和阿弥陀佛同步，时刻与阿弥陀佛同行，时刻与阿弥陀佛同在。唯一愿望就是往生极乐世界成佛。一切所行都是利益一切众生。所思只有阿弥陀佛，所念只有阿弥陀佛。所做都是义务为众生服务。

其它一切皆为随缘，内心不变，内心时刻与阿弥陀佛同在，内心清净自在，内心时刻都在净土本位，无论在随缘做什么，内心时刻在清净佛土。这是真心，其它的都是随缘，真心随缘。虽随缘而自在，随缘自在。

若忘记了总目标，忘记了自己最该干什么，就会被境界转，就会把假的当成真的了，就不自在了。

不要在乎他人怎么看，要知道自己真的做对了。若真做对了就决定不疑，绝不被境界转。你们都笑我迷，那是你们不了解我，是你们都在迷中，所以以为我迷。我也笑我，笑我捡到大便宜了，福报太大了。不要管他人理不理解，要知道自己一定要往那里去。他人不理解正常。不要管他人怎么看、怎么想、怎么认为，怎么评价，要坚信自己发的愿对了、选择的目的地对了。用的方法对了，所做所行都对了。坚信自己今生必定到达目的地，达成所愿。坚定信念，自然快速前行，争取提前到达目的地，活着成佛，成活佛，尽此一报身，做阿弥陀佛的事，与尽虚空遍法界一切有缘众生同生极乐国。坚信自己做的是出世间事，做的都是佛国事。家亲眷属不理解正常，一切亲友不理解正常，世间人不理解正常。自己一定要理解自己，解读自己，确信自己。坚固自己的心行。就是立见本性。这就是树立正确的信念，信念正确了，就该有心行，真心要做，真心去行。也就是修行。

修行的开始，一直到最终，都是修正自己的心念。心念的正确与否在于言语造作。从自己的言语造作上，找到自己心念上的错误之处加以修正，这就是修行的过程。

修正自己的心念就是知道自己最该做啥，最该修正自我，去掉自我，学佛就该学佛的样子，不是模仿，而是与佛同样的心性，是自然做到，自然和佛做的完全一样。若不会做，没有做到怎么办，差什么?差明理，那就知道自己最该做啥了，就是明理，目的地不是六道轮回，而是成佛作佛。其它的一切随缘，随缘去做，绝不攀援，随缘不忘本，不忘最该做什么，到吃饭时，随缘吃饭，到睡觉时睡觉，有人和自己说话的时候就说话。无论在做啥，都是随缘而已，无论到了哪里，都别忘记家在哪里，都别忘记回家。这个家不是小家，而是大家，是清净道场，是极乐净土。在自己小家里做任何事情的时候，也别忘了大家，在小家里的一切也是随缘，自在随缘。

若做不到随缘，令有缘人生烦恼了，自己就不不自在了，就是把假的当场真的了，或执着小家忘记大家了，这就是把根本丢了，自己不在本位了，自己不在了。或执着大家忘记小家了，小家中的一切人就会生烦恼，自己也会不自在。这就是不够明理，理不通达。理是指导心行的，没了理就不会用心，不会做事。理不够通达，就用不好心，做不好事，在用心做事上就会卡壳，就会有障碍，就会不自在。所以明理很重要，理是说明书。理是指路牌。理是心行的方式方法的教科书。明理后才会分得清。

无论遇到的是啥样的境界现象;是啥样的人，啥样的事，都是随缘，都不重要，自己的心时刻在家里，没离开过家，无论自己在做什么，都是随缘做而已，心不离道，时刻在道上，心在，时刻都在，自在，自己时刻都在，没被境界转，时刻自在，随缘自在，自在随缘。

例行，学谁，谁就是例，就是前面的例子，就是前面的样子，他的成就过程就是例子，他用过的方法就是例子，他的用心就是例子，他的心性就是例子，他的成功经验就是我们的例子，按照例子去做就是例行。按照所学习样板的心性去做就是例行，他怎做我们就怎样做就是例行，学谁就按谁的心性言语行为去做就是例行。

随缘把所学所悟使用上，随缘布施出去，随缘而不随缘转，随缘自在，收放自如，随缘不变，不变的是佛性，知道自己最该做啥，这个不变，其它的都是随缘，随缘而已，随缘做好一切，做好一切都是随缘，本性还在，本性一直没离开过本来位子，心没有丝毫外持，心时刻在自己的本位，清清楚楚自己是谁，自己最该做啥，从没有忘记自己的天命，随缘把所学所悟使用上，随缘布施出去，随缘不变本性，就是例行。

若做了好多事，随缘做了好多事，甚至结了好多缘，不一定是随缘，而是攀援，到后来不知道自己的本位，不知道自己最该做啥了，以为自己一切随缘了，实际上是被境界转了，被所有境界转了，随缘高兴，开心快乐，被那些开心快乐转了，以为自己自在了，实则是开心快乐，不是自在了，自己已经离开真我本位，自己不在本位上了，自己不在了，不自在了，自己做不了自己的主了，目标，目的地没有了，没有方向了，奔着好，开心去了，虽然是利他，但决不可以利他忘本，就好比，小孩子出去玩，和许多小孩子玩，玩的很开心，最后找不到家了，回不了家了，这是不可以的，这就不是例行了。

本位就是天命，对学佛人来说，有本位天命，有随缘本位天命，这个一定要分得清。本位天命做的是成佛的事，做的是佛事。做的是出世间事。听经念佛，义务为众生服务，慈悲一切众生既是，最终目的地是成佛。

随缘本位天命，就是了因果，就是在家庭五行社会五行等内，做的都是五行内的事，都是世间事。

随缘本位天命就是，在家庭社会五行中的本位和天命。随缘本位天命是随时随缘而变的，不是固定的，所以不真，真我的本位天命是不变的，是真实的。

做世间事的时候不失清净本心，不忘记做出世间事，只是随缘做世间事。出世间事是真事，成佛才是真正认识自我，极乐世界是真我的家，这个身体是假我，来此世间就是用这个假我认识真我，借假修真，真我是佛，佛是圆满的真我，佛是正报，极乐世界是佛的依报。依报就是所居，就是受用。成佛之时，所居就是极乐世界，做人时所居就是娑婆世界。依报随着正报转。想要得到最圆满的所居、最圆满的受用，就得成佛。成佛就是离苦得乐。

现在还在娑婆世界，还在五行之中，但一定要清楚知道真我在五行之外的极乐世界，真我是极乐世界的佛，虽然现在还没成佛，没成的佛也是佛，真实所居还是极乐世界。未成之佛的佛性是真我，极乐世界是真我的家。娑婆世界是假的，是虚幻的，是自己一念不觉召感来的。

遇事时如何例行?先要明理，明白所学之人待人处事的用心，也用其人的用心，定住自己的心不动转，也就不会在做事的时候动心动性，也就是不被境界转，自己没烦恼，也不会给他人带来烦恼，做事不是为了做事，而是为了修心修性，做事成那事的道，成那事的道是为了做德，圆满自己的德行，成自己的真道，真道就是成佛。

先要明了做事的用心，就是明心，定住自己的心，用所明白的心做事，把事做好，把事做圆融，就会得到做那事的道，从做那事的过程中历练自己的心性，看看是否是用了做事前所明白的心，事做的是否圆满圆融，从事中检验自己的心性，看看自己的心性到底成没成，是否有烦恼，是否还有习气禀性，是否还在用习气禀性做事，若有脾气禀性，就把脾气禀性去掉，恢复原性，恢复圆满的天性，就是自性，若没有脾气禀性，就是天性，也就是通过做事见到自己的心性，就是见性，整个过程就是明心见性的过程，若用明白的心，做事时却动了脾气禀性，就不是真正的明心，见到的就是脾气禀性，若用了明白的心，做起事来圆融无碍，不被任何境界转，没有丝毫的烦恼，内心清净，就是用了圆满天性，用的就是自性，就是真正的明心见性。

做事时，先要明白做事的用心，也就是先要明理，真明白了，对其事而言也就是理无碍，用这个心做其事，把事做圆满了，做圆融了，也就是事无碍，达到事无碍了，也就证明理无碍了，若做出来的事不够圆融，也就证明所明白的理不够通达，理不通，理上有障碍。

做事不是为了做事，而是为了成那事的道，成那事的道不是为了那事的道，而是在修德，就是修心修性，究竟说就是在修成佛的道，为成佛铺路。

以前不懂佛法，从来都不知道还有个真我，不知道有极乐世界，不知道自己是佛。那时候每天生活的非常苦恼，执着五行内的一切都是真的，苦得不得了，现在明白佛法了，得到佛陀圆满教育了，才知道现在生活的这个世界是虚幻的，都不真实，都是会变的，都有生灭现象，有生死，有成住坏空，真的不真实，都是假的，真是自己的一念不觉召感的。所以再也不执着现在的所居，现在真的认识环境了，现在所居的好坏和我没关系，现在的人事物环境好坏和我没关系，谁对谁错和我没关系，谁对我好与不好和我没关系，得失拥有多与少都与我没关系，得到的多是虚幻的，得到的少还是虚幻的，人我是非，善恶对错都是虚幻的，自己现在的身体都是虚幻的，将来这个身体也会死掉，身体死掉的同时，一切得失拥有都随之而化为乌有，现在无论拥有啥样的待遇，到时候都不存在了，都没有了，真的都是假的，都是虚幻的。

明白了这些道理，就再也不执着这个世间的一切了，什么好坏是非对错得失拥有，由它去吧。再也不执着了，心里的苦也就相应减少了，真正明理了，也就真正不执着了，一切苦、一切烦恼就都没有了，烦恼减少的多与少，在于明理的深与浅，对世间执着的深与浅，就是烦恼的深与浅，没有任何执着的时候，就没有任何烦恼了。这也就是对此世间的看破放下。

知道自己本来是佛，家在极乐，时刻为成佛做功，为成佛做德。乐在其中。现在烦恼减少一分，就是向极乐世界走近一分，烦恼减少一分就是心清净一分，烦恼完全没有了，也就是回归清净了，清净心就会现出智慧，智慧是佛性显出来的真实受用，用清净心念阿弥陀佛，就会成佛。

现在时刻在虚幻的世界里，在娑婆世界中，一切已然清楚明了，知道一切都是假的，一切都不真。但不明此理的一切有缘人都不这样认为，都认为是真实的，他们都希望我们和他们一样，我们就随缘，表现的和他们一样，随缘做事，把假事做的和真的一样，把假做真了，在虚幻中做虚幻之事，都是随缘而已，虽然做的真，但从没有当成真事。没做事时清楚明白，做事时清楚明白，事做过之后一样清楚明白，这就会真的看破放下，清楚明白就是真看破，一切不执著就是真放下，没啥可执着的，没啥可该放下的，没啥可放下的，本来无一物，这就是真放下，真正的看破放下。

真人做假事，假事也变真，看着在做假事，实则在修真，在给真我打基础，在为成佛铺路，给自己修一条通往极乐世界之路。看着在做此世事，实则在做彼世事，看着在此岸，实则在彼岸。

果花叶。要知道自己想要得到的收获是什么，是果、是花还是叶。千万可别只得到一片好看的绿叶子，或只得到一朵更好看的花，而得不到果，叶子再怎样绿也只是叶子，并非是真实收获，花再怎样美，若不结果也是个谎花，都不真实。必得有叶、有花、还得有果，而且还是圆满成熟的果实，才是真实收获。

学佛人做事情也是一样，不能只有叶子，那是啥都没得到，就是没做真，只得到个花朵，也只是个好看，让人们看着好看，只是个虚名罢了，得到果实才是真格的，有叶、有花、更有果，好看，好闻、更好吃。不是虚名，整个过程都是真的。

只谈空理啥都不做者只得到一片叶子，是假的，只知道做事，不知道修心，只是得到一朵花，有名无实。既做事又修心，做事就是在修心，得到的是果实。

真正的做就是修心，做事就是为了修心，不为做事只为修心。

常见的有四种现象，第一种，不做事不修心，第二种，只做事不修心，第三种，既做事又修心，第四种，不做事只修心。

第一种啥都没做，一无是处。第二种，只做事不修心。就是在做假事，做事时不是为了做事，而是为了修心，就是修道，修心修道，修正自己的心，去掉自己的心，达到空性，空性自明，成自己的道。只做事不修心，就是不知道做事的真意，不会做事，做假事，不是修行人在做事，而是世间人在做事，做的全是世间事，修行人虽在世间，做的也是世间事，做事的意向是出世间，所以，只做事不修心，做的假，必得做真。第三种，既做事又修心，真做，做的真。第四种不做事只修心。是究竟的在做。

一个不修行的人和一个修行人同时在做一件事，做出来的结果是一个，成绩完全一样，这只是表面看，实际不一样，不修行人只得到那个事的结果，只得到做那事的成绩。而修行人虽然也得到了那事的结果和成绩，这不是其人想要的成绩和结果，这个成绩和结果，只是随缘而做，真实收获是通过做这件事达到遇事练心，修自己心，成自己的道。这才是修行人做事的真实用心，也是做事的真实意义。不修行人在世间做事，做完事还在世间，修行人在世间做事，做完事，已经出离世间，其目的不同，方向不同。

第二种、只做事不修心，第三种，既做事又修心，人们看得见，都认可，都认为是真的在做。第四种，不做事只修心，人们看不到，都以为没有做，都不认可，实际上，第四种才是最究竟的做法，才是最真实的在做。这就是六祖惠能大师说的真实功德。也是王老善人说的虽不做工而有功，虽不做德而有德，做的是真实功德，是最该做的，更是真的在做，做的是出世间事，世间人看不懂，看不出来，看不到，所以不认可，实则做的是佛国事。

若只知道做事，只知道在五行中做事，忘记修心，忘记本位天命，执着在五行中，就是死在五行里了。一生到头只能得到一片叶子，一朵谎花，只得到个虚名，得到个好人、善人、真学佛的等好名声，成不了佛，来生还在五行中轮转，只是给来生在五行中积点福德而已，出不了轮回，更何况成佛，没有造成佛的因，绝不会结成佛的果，造的是假因，结的是假果，只是个谎花，盼了一辈子想成佛，到头来白盼了，空欢喜一场，岂不悔矣。

有的人看着啥都没做，其实啥都做了，做事是为了修心，人家时刻在修心，心修到位了就是做了所有事，就是做了万德。是心是佛，是心作佛，做阿弥陀佛。阿弥陀佛就是万德，阿弥陀佛名号就是万德名号，就是万德宏名，念阿弥陀佛回向就是万德回向，做阿弥陀佛就是回向万德。看起来虽不修福而有福，虽不做德而有德，是修的圆满福报，做的是万德之德。实为真实功德。

所以千万别以为别人什么都没做，人家都到佛国了自己都不知道，还以为人家学偏了，修偏了，啥都不做，假学佛，走火入魔了等，有这些想法，这些看法，这样认为的人多愚痴啊，这就是心在外持，在修他人的心，没有修自心，还以为自己在修行，一无是处。

随缘五行，随缘在五行中做事，随缘在五行本位天命中做事，随缘在五行中转变本位转变天命，在每个五行本位中成就随缘本位天命，从随缘本位天命中，成就本位天命。就是在随缘做五行中任何角色的同时，行这个角色的道，把事做好就是把道行好，这就叫尽道。在尽道的同时最重要的是修自己的心，真实目的就是修心，修心修性。借用五行道修佛道，这就是在本位上成，不只是成五行性的道，更是成佛道。五行是定数，只在五行中做好，还在五行中，没有出数，最多就是出贵，一定要出数。出贵，就是有名望地位。在五行本位天命中把每件事做的都很好，人人称赞，在人们的心中很有地位，人人尊重，乐于接近。所做一切都是看得到的，都是有形有相的，人人都会尊其为好人或善人。其所做的功为成人好人，顶多在天道成个神，还在五行中。。出贵不是出数。出数是出定数，就是出五行，出十法界，成佛。

所以，要知道，在五行本位上成，指的不是成人、也不是成神、而是成佛。成人是好的，成神是更好的，成佛才是最究竟的。

所以，一定要知道本位天命和随缘本位天命，

一般人只行随缘本位天命，能够成人出贵就好。

修行人一定要将两种本位天命同时运行，本位天命和随缘本位天命，同步进行。行随缘本位天命，就是为了成就本位天命，用本位天命的心随缘行五行天命。在本位天命中随缘做事而已。

以作婆婆为例，有志界婆婆、意界婆婆、心界婆婆、身界婆婆。

做志界婆婆，就是知道自己的本位天命，知道自己原本是佛，是用佛心做婆婆，把婆婆做真了，最终成就圆满佛，虽然成佛了，可没有人知道，人们看到的只不过是个好人。

作意界婆婆，就是不知道自己的本位天命，认为成个神就好，以为神是最好的，把自己定位到神，用神的心做婆婆，把婆婆做真了，最终成就一尊人人尊敬赞叹的神。

作心界婆婆，就是把自已的本位定在做个好人上，也把婆婆做真了，绝对是人中的好人。

作身界婆婆，就是个鬼，鬼做婆婆，最终还是个鬼，没个好，盼好而得不到好。

志界婆婆是佛做人，佛作婆婆，随缘度人化人，肯定成佛，不求好而得好。

意界婆婆是神做人，神作婆婆，随缘教人领人，肯定成神，求好而得好。

心界婆婆是人做人，人作婆婆，随缘真心做人，肯定成人，知足挺好。

身界婆婆是鬼做人，鬼作婆婆，随缘欺人害人，肯定成鬼，盼好没个好。

对修行人来说，无论在五行中的哪个位子做人，都是随缘做人，都是在给自己铺路，给自己修一条通往极乐世界的大道。修一条去目的地的大道，最重要的是心里面一定要有个总目的地，有目标，有方向，就是到极乐世界成佛。去目的地的路上有石头，有沟，在五行中做任何事，都是在给自己修路，遇到的每个人、每件事，都是通往极乐世界路上面的石头和沟，都是路上面的障碍，待人处事，不是为了待人处事，而是把通往极乐世界的路修通顺，路上有石头拿走，有沟填平，有障碍清除出去，让通往极乐世界的路畅通无阻。

清除路障的方法就是真心待人处事，不可以把他们当成障碍，而是自己最该做的事，最该做好的事，必须做，必须真心诚意的去做，但做事的时候，一定不要牵情粘情，要心无挂碍，心里清清楚楚，做所有事不是为了做事，而是在修道，为了修道而随缘做事，内心自在，无挂无碍，随缘做事，做事随缘，缘起缘灭，都不真实，心不随缘起缘灭，心清净若水，空性自明，如如不动。做一件了一件，做一件路上的障碍少一件，时刻不是在做事，而是在走路，时刻走在通往极乐世界的大道上，一切人一切事，都不是人和事，而是路上的石头，顺手捡起放在路边就好，待人处事的过程，就是在路上捡起石头放在路边的过程，绝没有牵情挂碍，没有任何怨恨烦恼，都是轻松自在。

做事的时候，心理面要有方向标，按照方向标走，绝不许把方向标丢掉，更不许不看方向标或看不清方向标。方向标就是明理，清净无我，随缘做事，心心念念回归极乐，心心念念阿弥陀佛。方向标指的方向就是到极乐世界成佛。在每一天中随缘遇到的每个人事物，不要躲避，不要逃避，不要绕行，若是躲避，逃避或绕行，就是走到岔道上去了，还得回过头来重新来过，自己的烦恼障碍并没有去除，通往极乐路上的路障并没有去除，没有办法走过去，必须把障碍去除才行，一切要正确面对。若只是绕行，就是离开了正路，就成不了道，成不了佛。

若不知道本位天命，只知道随缘天命，把随缘天命当成本位天命，就会钻进去出不来。就是只知道做人，不知道修心修道作佛。在六道中打转转出不来。钻进人事物中，被人事物粘止住下不来了。钻进去出不来了，大多数人不知道自己钻进去，更不知道出不来。只做人，不修心、不修道，不能成神，更不能成佛。还以为听经明理了，在尽道，在例行。不知道自己没有把经听明白，不知道佛在经中让我们明白的真意。

佛经无意，无相无为，空性空寂，一切智慧源于空性，空性自明，随缘自明，自明出来的就是随缘妙用，随缘应用，无不随缘，无不妙用。身心自在，无缚无脱，随缘自在。这才是例行的真意。自在的在佛国，十法界，六道中应用。自在的在五行中应用。

眼界放宽路才广，目视远方路才平

行五行各道，不是为了行五行道，而是行性天大道，行佛道。

做事不是为了做事，是为了成道，性天大道，为了修心修性。

有人说不尊重经典的人要远离，啥样的人是不尊重经典的人，一定要分清楚。要会分清是否尊重经典，不尊重经典的人一无是处，决定不会有心得智慧。

尊重经典的人清净无为。决定有心得智慧，随缘智慧化人。

看人不要看表面，要看实质，不要相信自己的眼睛，不要相信自己的耳朵，更不要相信自己的心，亦不要相信道听途说。它们把自己骗了生生世世。

不要用眼看，要用性观，不要用耳听，要用性闻，不要用心想，要用空性，空性自明。要有智慧辩才，用智慧辨别真伪。

本位就是极乐，天命是佛，本位天命就是极乐世界的是佛，本位天命就是在极乐作佛，做极乐世界的佛。

随缘本位天命是做人，随缘在五行中做人。

虽然是人，一定要知道原本是佛，原本是佛就是本位，现在是人是随缘。

有些人常被他人的一句话给障住，被一句话、一个梦境给障住了，那句话、那个梦境就好像是一堵高墙，过不去了，都是没影的事，被没影的事给障住了，时刻在望风扑影，这样的人该有多愚。

人人都希望做好梦，做好梦就高兴，都怕做噩梦，做了噩梦就烦恼，做噩梦的被噩梦给障住了，被噩梦中人给截住了，做好梦的也是被梦中的好给迷住了。都被虚幻的梦境所拘，真是可怜悯者。

除一真法界外，十法界、六道轮回都是假的，都是妄心变现的，妄心就是虚妄的心，不真的心，都是假的，都是梦境，都是梦幻泡影。佛在《金刚经》中说，一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。就是这个道理，说的就是十法界中的一切境界现象，十法界包括六道。

我们现的生活在人道，一样是梦幻泡影，任何境界现象都是假的，都不要执着。一定要回到一真法界，在假的世界里修自己的佛性，借假修真。但绝不可以把假的当成真的，那就上当了，在假的世界里，一切随缘就好，真心做事，真心待人，无非是通过待人处事修自己的佛性，不过如此，如此而已。

只随五行转，不随五行境界转，转而不转，转是随缘，随缘不变，外在随缘，内在不变。内在是本性，本性不变，外在是本性起的作用，亦是本性在五行中显出的相，是本性起的作用，无论在做什么，无论在五行中是啥样的身份，如：在家里是姑娘、媳妇、或是婆婆，身份随五行转换，到做啥身份的时候，就把啥身份的人做好，每一个都把她做真了，但心里一定要知道，自己既不是姑娘，又不是媳妇，更不是婆婆，自己就是自己，是佛性，是佛。

虽然是佛，现在还没有完全恢复佛性，还没有完全觉悟，最该做的就是恢复佛性，恢复佛性的方法就是修心，时时刻刻都在修心，因为一念不觉，而落入娑婆，此是不觉之因，不觉就有了不觉之心，就是迷惑颠倒之人心，恢复佛性的方法就是修心，修正自己这颗人心，最终把这颗人心去掉，就恢复佛性了，就觉悟了。

在哪里跌倒，就在那里爬起来。因娑婆世界而迷惑，就在再娑婆世界里面觉悟，心内不可有尘，身外不可没尘。心外无尘不知道心内有尘，通过心外之尘内观心内是否有尘，由之而觉悟，清除心内之尘，做到入污泥而不污，出污泥而不染，入尘而不见入，出尘而无所出，无出无如，入而不入，无所不入，无有入处，何言入出，和光同尘，只放光不染尘。

恢复的方法和过程，就是在这虚假虚幻的不觉之地，修正自己的心。利用在此世间的每个身份，遇到的每件事，达到做真事，做真事就是修心，做任何事的真实目的不是做事，就是为了修心，

现在不明理的人多，明理的人也多，做到的少，说理的人多，讲理的人多，听明白理的人也多，按所明白的理做的人很少，把理用在他人的人多，用在自己身上的人少，修他人的人多，修自己的人少，修他人心的人多，修自己心的人少，不错解佛义的人多，正确解悟佛义的人少，断章取义的人多，真正明理的人少，听明白他人心法的人多，悟出自性心法的人少，没有得道以为得到的人多，真正得道的人少，明白人多，不明白的人少，一个比一个明白，一个比一个懂，都是未得谓得，未证谓证。不知道自己未得，不知道自己未证。真的要认清自己，能够认清自己的人，才会认清他人。大多数人都认为已经认清他人，却不知道还不认识自己。所以，看啥人事物都有烦恼，心里都不自在，更做不到随缘，只有认清自己才会做到自在随缘，随缘自在，时刻大自在，是佛也，阿弥陀佛。