许嘉璐：动静皆修，释儒圆融
发布时间：2023-04-27 07:12:37作者：大众学佛网 尊敬的学诚法师、各位善信：
我有幸再次来到龙泉寺。
记得去年盂兰盆节，我也是来到这里，和我们的出家法师，和我们的善知识一起度过了一个非常肃穆、愉快的盂兰盆节。学诚法师命我来做个讲座，不可违呀！但是我一开始，还是婉拒了，主要是在佛门面前，我还是小学生。学诚法师的学养修为乃至他的持戒、他的慈悲，我想大家都是了解的。虽然我们年龄有差异，但是我仍然把他作为我学习的榜样，所以我开句玩笑地说，我到龙泉寺来讲课，岂不是圣人门前卖《三字经》。后来他还是坚持让我来，我说那就请学诚法师先给我开示，给个命题吧。法师也不答应。于是我就自己想了个题目，当时没经过大脑，就是“动静皆休，三教圆融”。
两会之后的这段时间，我恰好特别忙，没有时间准备。学诚法师说，你不用准备。但世尊面前不能任意的说啊！最终，我还是挤了时间准备，但我发现讲三教圆融，内容太多，同时在两个小时的讲座里也讲不清楚，于是就讲二教圆融，就是“儒释圆融”，这样对我来说，可能更方便些。
多年来，我是围绕着儒家和佛教经典的思考多一些，所以今天与其说我讲座，不如说我和大家交流，我把我学佛的一些心得体会，我不敢说体悟，其实也包含我的一些体验——学儒家经典、先圣先哲的一些体悟，向我们各位法师，各位善信做个汇报。学诚法师告诉我，讲完以后有半小时的交流时间，也请大家多多批评。
今天我要围绕着这样几个问题来讲，第一为什么要修学？这个问题似乎不成问题。每个人来到龙泉寺都抱着一种虔诚的胸怀来学习，每个人都有自己的目标，我为什么要讲这个问题呢？我要把它放到人类整个社会背景下谈这个问题。第二个，怎样修学？这个按说也不需要我说，因为各位法师对各位居士、各位信众都有很多这样的开示，指出很多的路径、次第，我是从什么角度讲呢？是从人类心理、人类历史、社会现象这个角度讲。第三、修学的科学性。很多文章、著作都谈到这个问题，第一次“世界佛教论坛”和第二次“世界佛教论坛”论文集里有一集专门就是谈这一问题。我认为，无论信仰什么，在这样一个氛围、系统中，努力去修、去学是对的，是科学的。这三个问题贯穿着世尊所说的精神，以及儒家的一些精神。接下来的第四个问题是“释儒圆融”。
一、为什么修学？
1、人人都需要信仰，人人都有信仰——人与动物的分界线
无论是虔诚的出家人、居士，还是现在仍然懵懵懂懂生活的人们，都需要信仰。开门七件事——柴、米、油、盐、酱、醋、茶，整天忙碌于日常生活的人们都需要信仰，也都有信仰，只不过他们自己不明白而已，应了一句中国古话——“百姓日用而不知”。那为什么很多人用而不知？主要是因为他没有静下来反思，如果能静下来反思，就发现自己是有信仰的。信仰，这是人成为万物之灵，人区别于动物的一个重要分界线。人与动物之区别，在于其有思想，有语言。
有思想就有追求，就会想到超出自己生活圈子以外的一些事情；单想还不行，他还要涉足到、介入到超出自己生活圈子以外的事情。大家想一想，汶川大地震，引发了13亿人那种悲壮，那种仁爱，这不是我们生活圈子里的事情，早已超出我们的小家、小单位、小地区了。海地大地震牵动了多少中国人的心。最近家家户户在议论，云南、广西遇到了百年一遇的大旱。昨天气象局宣布，云南从去年九月到现在大旱，降雨量比往年少了58.8%，而且预计这个旱情可能还要延续到初夏，也就是说，云南、广西的旱情，要跨春夏秋冬四个季度，这些都不是我们生活范围内的事情。我们了解这些事情，关注这些事情，是因为我们有思想，有语言——发出信息最便捷的工具。我们想的可以说出来，可以交流，这就更加扩大了人的生活范围和生活内容。
2、人的追求是多元化的，有平凡的，有低下的，有高尚的
生活圈子之外事情都是什么呢？其中包含的重要内容就是“信仰”。人们的追求是多元化的，可以说有十个人就有十种追求，但是我们可以将这种多元化的追求归类，有的人的追求是平凡的，有的追求是低下的，有的是高尚的。平凡的追求并不算错误，低下的追求不好，但我们不能歧视有低下追求的人，要以大慈大悲之心来看待，更增加了我们的责任感，我们要度他们。为什么呢？人人皆有佛性，只不过他被世间的五蕴遮蔽了。
何为平凡的追求？正当为自己，也就是衣食住行之所需。孟子的一个弟子在二千多年就说，“食色性也。”人是动物，动物要生存就离不开吃，动物物种要延续就离不开性，这是无可责怪的，是人类生存发展的基本条件，但它是平凡的。任何动物离开食和性，物种就要断绝，这是人和动物无法区分的基本需求。低下的是龌龊的，是人身上的动物本能的无限扩大。我理解佛所说的轮回中有畜生道，恐怕也包含这层意思，就是说生活在现世的某些人，虽然有人的外形，也有思想，有语言，但他的追求等同于畜生，当他自认为很美妙的时候，实质上已经堕入畜生道。六十多年前，我还是孩提的时候，不是像现在满街的秽语，骂的最厉害的两个词，一个是“罪犯”，另一个就是“畜生”。为什么是这两个词，因为罪犯是正常人类社会所不容，畜生是失去了做人的品行。随着社会的发展，现在的骂人五花八门，怎么脏怎么骂，我小时候没有听过这些过。当时评论人最重的话就是，“不要理他，他是个罪犯。”，“这个人像个畜生”。
高尚的追求是正当地为己，尽量地为人，也就是，自觉觉他，自度度他，自利利他。人人皆有信仰，信仰级别不同。我们的善知识——师父平时的开示其实都在引导我们，如何从一个平凡的人成为一个高尚的人。最高尚的人是谁？是佛。佛教的信仰，是高尚信仰中的杰出者。我并不是身在佛堂，面对众多的出家人和男女二众才说这句话，我在所有的场合都这样讲，这是值得我们中国人骄傲的地方。中国人在2000多年前接受了从西土来的佛教，经过我们的消化、发展、建设，我们实现了佛教中国化，佛教已成为中国宗教。中国化的佛教是对全民族的贡献，对全世界的贡献，是对全人类巨大的智慧奉献，这个信仰就是高尚杰出的一种信仰。
3、佛教的信仰是高尚信仰中的杰出者
为什么？
第一点，因为中国佛教各宗都以发菩提心为弘法的核心，祈求的是人心净、国土净，我再扩大一点说，天下净。拿我刚才所说的标准来说，我们这样做已远远超出了各种范围，而且超出很远很远了，超出到把我们在场的、在座的这几百人所到过的地方加到一起还要大的范围。
第二点，中国佛教从不排他。2000多年来，佛教与儒家和道家曾经有过理论上的冲突、争辩，有的时候甚至相当的激烈，但是在中国国土上佛教与道教、儒家从未发生过武装冲突，这在人类的历史上是个奇迹。如果大家有时间，翻一翻欧洲史，直到今天，整个一部欧洲史都是一部血腥史，战争从未长时间休息过，发动战争的原因，百分之九十以上是因为宗教所导致。十字军东征十一次，从法国、意大利一直打到耶路撒冷，打到后就是屠城啊！近代两次世界大战，死了上亿人啊！其中都有宗教的主导或重要的因素。中世纪在欧洲，天主教一统天下，异教徒这个词就意味着死刑，而且是用火活活烧死。虽然也经过法庭审判，但法庭就是天主教的僧侣。我们佛教从自身来说演变到唐代形成了八宗，不同意见另立一宗。佛教和儒家、佛教与道教从来没有发生过哪怕是动一根刀、一根枪的冲突，这归功于佛教没有排他性，也归功于儒家没有排他性。三武灭佛可以说是一瞬间的事情，那是朝廷的行为，灭佛有时就是一年的时间，第二年很快又恢复了。
争辩，激烈的争辩，争辩有好处啊！用宋明理学家话说，“辩则进”。佛教徒对儒家的学说提出质疑，提出批评，儒家要想回答必须反思自己，改进自己。儒学批评佛教，佛教也会反思，必须与时俱进。相互学习、相互吸收、共存共生，儒和佛各自保持自己的个性，又你中有我，我中有你，大家共同地不断升华。我举一个人所尽知的人，唐宋八大家之首，唐代的大文人——韩愈，他对皇帝迎佛骨坚决反对，写了一个《谏迎佛骨表》，因此被贬到现在的潮州。在韩愈的许多文章中，看起来他是反佛教的，但《韩昌黎文集》中有许多和寺庙及高僧大德酣畅淋漓的唱和诗篇，他有很多高僧大德朋友。《谏迎佛骨表》是个政治层面的问题。他与僧人私下交往，是个人的情感和学术的问题，这大概只有在中国才有这种奇特的现象。
第三点，中国的佛教发扬了佛陀的思想，博大精深，是中华精神中重要的组成部分。
我们还可以举出第四条、第五条、第六条理由，但举出三条就够了。中国佛教是高尚信仰中的杰出者。历史证明国运兴则佛教兴，个人信仰纯则人品高，这就是师父常说的正气。这个问题的大题目是“为什么要修学”，我的思考是人需要信仰，佛教是好信仰，要想信仰就需要不断的修学，这就是所谓的“学无止境”。我们的信仰追求的最终目标——成佛，成佛是需要永远追求的目标。大家所崇拜的文殊菩萨，经过千百亿劫，至今仍然是菩萨。我们不能因为这个目标，在我们有限的一生达不到，我们就放弃这种信仰，而这正是佛教高尚之处。我们要时时刻刻想到，世上等待我们去度的人太多太多了，而难度又是极大，因此说，佛教及其信仰者任重道远。
4，历史证明：国运兴则佛教兴；信仰纯（正信）则人品高。
我在平常的生活中也曾经遇到有人给我提出这样一个问题，儒家引导人“仁、义、礼、智”，佛教自度度人，怎么社会上从来就是乱糟糟，什么时候也没出现过儒家想象的那种大同世界、太平世界，也没出现佛家理想的莲花铺地，处处祥和？我的回答是，正是因为有了佛、儒的理想和信仰，有一批献身于佛教事业的僧侣和不断追求的善知识，也是因为有了一批以圣贤为榜样不断提高自己人格的学者，所以社会才是平衡的。如同天平，一边承载着正义、善良，一边承载着邪恶、龌龊，不同时候天平可能像某一方向倾斜，但总不会让龌龊和非正义统治一切，如果没有我们这些坚持自己信仰的人，社会不堪设想，这是其一。其二，正是因为儒家的先圣贤者，也因为佛教、佛陀的教法和众多菩萨的榜样，他们的预想，我相信人类社会总是向上的，只不过这种走势是缓慢的。66亿人排成队伍可以绕地球几圈啊！我们人生短促，可能感受不到，但放眼历史的话，历史是在前进的，佛教伟大在这里，不一定自己看到啊，为的是众生啊！我们任重道远，要修学、要有信仰。
可是过去、现在，人们对佛教还有很多的误解。第一种误解，佛教是出世的。这种误解可以说是历史沉淀、延续下来的，实际情况并非如此，佛教是以出世的胸怀积极的入世，以积极的态度来入世。孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”大意是说，上天给一个人封号，爵位，公侯伯子男的爵，人区别于动物是他有仁义之心，但是人间的爵位，就是卿大夫，做官的，古人不求人爵，他努力提高自己的品格、修养，结果获得了人爵，现在的人呢？也求天爵，目的是人爵，等拿到了人爵，当上了大官就把仁义给扔了。孟子都感慨，古今之易啊！
佛教使我体悟佛学的伟大，提高自己，为的什么？一句话，我们佛教徒不是不食人间烟火的，因为用出世的态度把“色空”的问题解决，一切都无自性啊！用我们平常话说，一切都是过眼云烟，唯有自己的品德可以传给自己的孩子、自己的学生，永远传下去，其结果呢？你可能获得了社会的承认，朋友的赞赏，儿女的孝顺，这就是回报，所以，佛教不是出世的。就拿龙泉寺来说，有这么多的居士，善男子、善女人到我们这里来，就是出世，也是出家人入世。我们做了那么多的社会救助工作，就是入世。我现在是“中华社会救助基金会”理事长，学诚法师是基金会的理事，我们一起入世嘛。我们计划今年到明年要救助100万农村的孤寡老人。4月28号，我们要在北京饭店金色大厅举行一次“仁爱之夜”的募捐晚会。我们启动了一个救助项目，用于资助留守儿童。大家都关注农民工这个弱势群体，而农民工背后还有大批的留守儿童。我们用募捐款定个专列，这趟专列命名为“幸福列车”，把贵州到东莞、深圳一带打工的农民工子女集合起来，让他们上这趟专列，把这些孩子送到深圳和东莞与父母团聚，让他们看看大城市。这些孩子有的连镇都没去过，县城更没去过。也让他们看看他们父母工作的工厂、修建的立交桥、盖的大楼，告诉他们，这都是你们父母给国家做的贡献，劳动是光荣的。要开学了，我们再把这些孩子用“幸福列车”送回贵州。
第二个误解，“一切皆空”。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这四句话包含着非常深刻的哲学的道理，却在某些人眼里被误解为一切都是空的。从宋到明，很多大学者在问：“你吃的饭是不是空的？你这个人是不是空的？”这是没有读懂才会这么说。何谓色？何谓空？“色不异空”是什么意思？“色即是空”又是什么意思？在佛教徒的眼里，一切都是虚妄的。
第三个误解，信佛全是“为己”。
振兴佛教，既需要社会建设的不断完善，也需要佛教自身的健康发展。所谓社会建设的不断完善，那就是整个社会文化素质的提高，国家有关宗教管理的法律、法规的进一步改善和完善，以及社会信仰对于不同信仰尊重的气魄，近些年来这些方面都有了很快的提高。最近又颁布了宗教场所财务管理条例，各方面都在不断地完善。宗教信仰自由，会得到越来越周密的法律、法规的保护，然而，佛教更需要自身的健康发展，有关佛教建设的问题，我不在这里展开了。我们今天谈的是儒和佛的圆融问题，我跟学诚法师就这一问题进行过多次推心置腹的交谈。消除历史和现实误解至关重要，这是关系到佛教发展的问题，消除误解没有别的良方，也不能靠我到处去说，最重要的是靠出家和在家二众的“信、解、行、证”，来证明今天的佛教已经不是清末、民初或者四十年代的佛教了。那时候国家衰败，佛教也衰败，就是“国运兴则佛教兴”，当国家衰败的时候佛教也衰败了。那时候，缺乏管理，良莠不齐，那是佛教史上一段令人痛心的时日。我们需要行动，用我们二众的言行，用佛教的“信、解、行、证”来破解那些误解。
《维摩诘所说经》里说：“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则国土净”。这几句话是我们常说的，如何理解？我领会“心净则国土净”就是用“信、解、行、证 ”来证明，佛教是高尚信仰中的杰出者，那就要从这里做起。芸芸众生，如果人人都心净了，自然天下太平，和谐相处，不是净了吗！这是一个普遍的想法！但是我想维摩诘菩萨说这话的时候还有另外的含义，大家都读过《维摩诘所说经》吧，他病了，也不知道是真病还是假病，也许他病本身就是一种开示的法门，佛祖派众多的菩萨到他那去看望，很多菩萨不敢去，因为维摩诘居士佛法太高。把他们之间的谈话放到那个语言环境里来想想，实际上是不是还有这样一层含义，就是作为我们菩萨，今天来说就是我们的信众，你的心净了，这个净不是什么都没有，而是干净、纯净，纯净还有什么东西呢？就是佛陀的教导，这里就包含着你不能只自己净，你还要让他人净，也就是人人是一个道场，人人是在弘法。当你的周边，你所在的地方，人人都获得了真正的无上正觉，正气就成为社会的主导，国土就净了。我想我们处在现在的环境，就是后一种理解。
弘一法师是我们很崇敬的当代的高僧。大师说：“念佛不忘救国，救国不忘念佛。”从前我读的时候理解弘一大师的意思是：自己念着佛，拜读着佛经，但是还想着救国。弘一大师所处的时代正处国运艰难的抗日战争时期。后来我想不对，一心不可二用啊。当我在读观自在菩萨观察世界得出的结论——“色不异空”的时候，还想着战场上的炮火，这是不可能的事情。因此，我认为弘一大师所说的念佛和救国是融合为一的，他的念佛就是自净其心，自见其性，而且要用这个东西扩散到他周边的出家人和信众当中，这本身就是一个出家人在救国这件事情上能做的最重要的一件事情，但是不能局限于此，他在寺庙里还给前线抗战的战士募捐，还救助伤病员等等，当时各个寺庙都做了很多这样的事情。大家都知道栖霞寺，在南京大屠杀时栖霞寺成为难民避难的一个场所。弘一大师在做具体的、直接的救国行动的时侯，也没有忘记念佛，那就是心中有佛，我所做的一切都是在实现佛陀的教导，我又朝着菩萨位前进了一步，而这一步又不是我追求的，就如孟子所说的这是天爵，不是追求天爵，是我做了之后自然就向前进了。这两个例子说明什么？是在驳斥信佛全是为己，所谓一切皆空，一切是虚妄的，佛教是出世的，这些错误认识。
佛教是充实的，尽管我读的是儒家的书，对佛教误解的人物中有我非常崇敬的，也可以称为大师的人物，在中国儒学史上举足轻重的人物，但是当我看到他们对佛教这些误解的时候，我很为这些古人惋惜，他们没有真正了解佛教。中国的佛教徒，我们人人坚守自己的信仰，人人修学，不仅仅是于个人，于自己的家庭，于我们周边的人群、社区，我们的社会，我们的国家都有好处，而且我认为具有世界性的意义。对这问题谈三点。
1、当前三界险恶，“贪、嗔、痴、慢、疑”已经成为世界性的流行病。SARS不可怕，禽流感不可怕，猪流感不可怕，艾滋病也不可怕……当然落到个人身上还是可怕的（众笑），我是说这些东西都是“贪、嗔、痴、慢、疑”所带来的恶果，这些是病而不是根。病根是另外一种流行病，就是“贪、嗔、痴、慢、疑”。何以疗之？唯有拯救人心！佛教是干什么的？就是拯救人心的。
2、不同文明的世界对话已经成为一种国际潮流。三天前100多个发展中国家在马尼拉召开一个会议——不结盟运动会议，这个会议做了一个重要的决议就是加强世界不同文明对话，积极提倡、呼吁世界不同的文明要展开对话，在这个100多个国家里，有佛教国家，有基督教国家，有天主教国家，有伊斯兰教国家，有婆罗门教国家，还有部落宗教（也就是原始崇拜）……这些首脑能坐在一起签署这样一个宣言，就说明他们的对话是成功的。哪里对话不成功？什么样的对话不成功？那就是西方发达国家和发展中国家，他们所代表的西方文化和东方文化，他们（西方国家）不公开的呼应，更不用说提倡不同文明的对话。他们也对话，是用另外一种方式对话——精确制导的导弹，一对就化了。在这样一个发展中国家和众多的有识之士提倡的不同文明对话中，佛教应该成为对话的重要一方。
正是为了实现这一目标，我和学诚法师一起努力了多年。学诚法师代表佛教出访参加对话就是具体行动，但是总在国外对话也不行，而且我们佛教常常不是主角，而是列席代表。基于这一原因，我现在就和有关方面合作，要在山东孔子的出生地——尼山打造一个“尼山世界文明对话”，一个文明的论坛，争取打造成为一个固定的论坛，成为一个世界著名的论坛。西班牙、新加坡、美国论坛是轮流的，我们这儿是固定的。今年9月25号将举行第一次对话，当前迫切需要的对话是儒家和基督教对话。目前，我们已初步确定，明年在北京举行“尼山论坛”之“北京论坛”，由我和学诚法师联手，儒、释合作，由北京师范大学人文宗教高等研究院，来承办“佛教与基督教的对话”。我们来做主人。我既然在这里讲了“佛教应该成为世界不同文明对话的重要一方”，就要有所行动，不能光说不练。我们知、解后就要有行，这就是我们的行。
3、佛教早已经成为国际性的宗教。在世界佛教论坛上，有法国和尚、有美国和尚，其实早就有南传佛教十几个国家；国内还有藏传佛教和北传佛教，就是汉传佛教。它本就是一个国际性的宗教，通过各国佛教信众的众善奉行，可以扩大影响，可以结交更多的国际朋友。这不就是有世界意义么？要知道基督教和天主教早就在中国落地，始终就没有扎下根。基督教在中国真正开始传播所谓的福音，真正的落地，不过是一百年多一点而已，而且它们是随着炮火来的。我们佛教在传播的时候从来没有使用过武力，我们是用佛道结法缘，交朋友。我想佛教一贯奉行的这一准则，符合今天的社会潮流，正符合世界人们的需求。我相信，随着佛教国际化的进一步扩大，我们为世界做的贡献也会越来越大。
二、怎么修学？
第一点，修学有序。就是佛经上所说的“次第”，但是我所说的序，并不是严格的时间的线性的这个序，而是不同的人心路，“心”开悟之序。人的善根不同，有上根的、有中根的、有钝根的。不同的人，我想顺序，实际上是有不同的。师父们常给大家讲的戒定慧、闻思修、信解行证。这是一个逻辑的排序，你只有虔诚地守戒，你才能够在适当做成的时候，才能够定，定中才生慧。声闻之教是需要的，更重要的是修。你要知道怎么修，你应该怎么去做，这是要有逻辑的。但是不同的人，可以有不同的切入点。我在这里谈一点自己的体会，这是我在读佛经和儒家经典的时候，我自己的一点体验。我比不上大家，比不上出家人，每天有固定的时间修行，过堂、做功课和坐禅。但是行住坐卧莫非佛法，我在行住坐卧中来体会。严格地说，我最初并不是从佛经上得到一点体验的，我是在做当中体会的，但是这不够，还要回过头来再读佛经。在读佛经的时候，我自己认为，豁然开朗、升华了，原来我所做的有些不符合佛法，有些恰好和佛法吻合。时间次第不一样，但是逻辑的次序是这样的。
这里我也强调，戒是重要的。佛圆寂之后徒弟们没有老师了，他留下遗言，以戒为师，这句话流传至今。我不用佛陀这句话，而是用《楞严经》中的一句话，“摄心为戒，因戒生定，因定生慧，是则名为三无漏学。”无论出家还是在家都要受戒。但是，人非圣人，孰能无过。有的时候，有点犯了戒法，那怎么办？忏悔。
声闻也是重要的，《华严经》上说“若因精进，其闻思修，则名为智。”
信是重要的。你光哇啦哇啦在那儿读，你心中没有信仰，没有一种心的皈依，只有仪式上的皈依，那是不行的。我打比方，无信就像那通往一个美妙境界的门，有门而不入！怎么能得到正信呢？有闻、有思、有修行等等，也就是师父所开示的修学次第上的东西都要有。在这里慢慢培养自己虔诚的信仰，我认为无论说了多少，关键的问题是你要发心，其中很重要是见性！
何谓见性呢？平时我们没有这个思考，所以静下来想想，到底你心里追求的是什么？没有高尚追求的人可以醒悟，我过的有什么意思呀？早上起来擦把脸，老婆给准备好了一杯牛奶，咕咚咕咚喝完了，哒哒哒哒下楼，开着汽车呜呜呜呜到了写字楼，噔噔噔噔来到办公室，刷卡，坐在计算机前面哗哗哗哗，午饭连楼都不用下，就在自己的小椅子上吃外卖盒饭，吃完弄瓶矿泉水一喝，接着继续敲电脑。晚上快下班时，老板说：“咱们的活很急，大家都加班。”一加班加到十点，累得全身都瘫了，开着宝马车回到家，孩子也睡了。一见面老婆说：“怎么这么晚才回来？”“别提了，加班！嗯呀，不说了，不说了。”咕咚！倒在那睡着了。第二天又是如此地重复生活。让他想一想，我奔的是什么呀？长此以往，日复一日，月复一月，年复一年，我的价值在哪里？就在别墅么？就在存折上的钱不断加零么？一部车不够买两部，两部不够买三部，三部不够买十部，开都开不过来，年检都忘了。这时候他如果不满足了，觉得空了，好了他开始见性了。原来人除了物质外，更高尚的是精神，这就是见性。
怎么去修这个精神？你或者学佛，或者学儒，或者学道，都会引导你向上的。关键是发心，发心就能见性，见性则成佛。发什么心呢？发菩提心。行是学之果，学的时候要有行动。我知道龙泉寺的居士们都有行动，常年都有很好的善行。行即是修的果，同时又是修的途径和表现。行很关键，行什么呢？不外乎“慈悲喜舍”四无量心！喜，要给自己的亲人、周边的人带来喜悦，喜也是一种舍。舍，你可以有捐献，帮助我们龙泉寺这个道场修得好一点，可以避风雨，但是更重要的像《金刚经》上所说的，法师才走入上位，那就是度人。
第二点，皈依有宗。中国的七宗，一个禅宗到后来又一花五叶，它出现是有因的，我们不是讲因缘吗？这因是什么呢？不同的大师对佛法思考的角度不同，不同的时代，社会有不同的需求。每一个宗都有自己的本经，《妙法莲华经》是天台宗的重要的经典。净土的本经是《阿弥陀佛经》等。本经不同，法门也不一样。佛说八万四千法门是因人、因地而异所定，八万四千法门说的就是一个法，不同人、不同场合他就用不同的方式、方法引导，不同的开示，慢慢就形成宗了。佛陀灭度几百年后的印度，佛教本身就是宗，也是宗很多，但是它目标是一样，视缘起而定。在中国，突出缘起性空的三相宗，万法为师，天台就一念三千，讲止观，止观兼修，这些都是法门的不同，方便，但目标是一致的，这就是心清净，实际上就是培养我们信众的自立，你要提升不能老靠外力，需要培养自立，最终目标是发菩提心。今天我们多数的寺庙都是禅、净兼修的，所以我在佛教界提倡，这样还不够，其他宗，特别是律宗和唯识还是要发展，虽然它很难。我仿照偈语写了两个偈子，第一个偈子：“花有多叶，教有其宗，兼收并蓄，有本圆融。”也就是佛教很多宗，有七宗，对于学佛的人到一定水平，要对各宗都有所了解，但是你要皈依一个宗，否则就乱了。圆融，可以看到七宗之间是相互沟通的。我们不能说在天台宗里就没有禅宗的东西，没有华严的东西，只不过重点不同，视角不同而已。第二个偈子：“万法无法，方便多门，殊胜非一，菩提为真。”方便多门是佛陀的开示——教法，佛教也走有一段时间，也有门户之见。如果认为我这一宗才是殊胜的是不必要的，“殊胜非一 ”，那么关键就是，是不是“菩提为真”。
第三点，动静皆修。学诚法师曾给大家开示，“上从佛道是静中修；下化众生是动中修”。我这么体会学诚法师所说的内涵的，如果一个人不静，心猿意马，声闻不入，不悟佛道。因此要得佛法就需要静，你安静了就可以慢慢得到纯净，安静而纯净了，你就升发了一种敬，崇敬恭敬。对谁崇敬？对谁恭敬？对佛陀，对为弘法做出无数贡献的众菩萨，对历史上的高僧大德，一句话——三宝。所有的出家人是我们的老师，他们做出了表率，佛法就更不用说了。不动也不行，不动形同枯树，或停留于知，就不得阿耨多罗三藐三菩提，不得解脱。下化众生，就是行、证。怎么证呢？我说点个人体验，当我教学生，学生进步了，当我说了一个道理，我刚说半句，学生把下半句回答出来，这是知识；当我开导一些人的心灵时，这个人的心态从失望变成希望了，有自信了，生活改变了，我这时候的愉快是言语无法表达，同时我也得到了提升。佛经常说不可言说，真是啊！到了这种境界真是不可言说的，只有自己能体会，夫妇之间有时语言都沟通不了。这是证的一端。我非常赞成学诚法师的开示，动静皆修，历史上高僧大德也有很多这方面的教导。《华严经》说：“忘失菩提心，修诸善根，是为魔业。”关键是不能失掉菩提心。因此我又有一个四句偈：“持守大乘，生大愿力，利乐有情，转化无明。”
第四点，法不外求。这里面全是历代高僧大德所说的，坛经上说，“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如寻兔角。”兔子什么时候有角，事实上没有。法不外求，向哪里求？在自性上求！在本性上求！我们所说闻思修的思，其中有一个方面就是要反思自身，不要尽想用佛经上的话或师父开示的话，要真正拿那些话对照，自己反思自己过去所作所为，昨天所作所为，反思自己的眼、耳、鼻、舌、身是否洁净？受想行识是否纯正？意有所蔽，是否敢于自责？自性在哪里？行是否发自自然？行中是否证得菩提？我的自性在那里？是善的还是恶的？在这自性上有什么灰尘没有？有，拂拭去了么？如慧能大师说的，如果说本来没有明镜台，那就不用拂拭它。他说的是佛法，我们心还是有的，自性还是有的。我做的善事是不是发乎自然？还是经过一种强制自己，师父这么教导，那我就这么做了。如果不是，你做的正好和佛教的教导吻合！我们常有这种情况。
各位善知识，我每天都要看电视，在座不管是善男子、善女人，汶川大地震的时候，谁没有流泪！为汶川人民所遭受的苦难流泪；为我们的战士流泪；为我们的志愿者，包括我们很多出家人舍身救难流泪。当我们在网上所看到的那些撕人心肺的诗歌，或是对汶川人民鼓舞的言辞，我们也会流泪。这就是发自自然，没有谁强迫你，没有谁要求你。行到这样的境地，还要反思，反思我的行中有否证得菩提，我想这样的反思，就是自净其意。不管在家、出家，有罪当忏悔，忏悔得安乐，你自己没有悔恨之心，那就永远是痛苦的。“初发心时便成正觉，知一切法真实之性，具足慧身不由他悟。”《维摩诘所说大乘经》：“汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，即是出家，是即具足。”出家也是一种方便，我们在家一样也可以发阿耨多罗三藐三菩提。因此我们讲人人都应发发四弘愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”我认为发菩提心就是觉悟，让自己觉悟是学佛的出发点，也是学佛的归宿。
三、修学的科学性
1、世界“轴心时代”
西方学者提出在公元前200年到公元前800年这样一段时间里，世界出现了四个伟人——佛祖、孔子、亚拉伯罕和柏拉图。佛祖创建了佛教，孔子开拓形成了儒学，亚拉伯罕创建了犹太教，由犹太教派生出基督教，由基督教派生出天主教和东正教，由基督教又派生出伊斯兰教。柏拉图——古代希腊的大哲学家，代表他们那个时代一批大哲学家，当时没有电报，没有火车，更没有飞机，也没有手机发短信，然而，这四个人前后出生年代接近，佛祖、孔子、亚拉伯罕又都在东方，都在亚洲，这是个迷呀。他们当时身处从不同的国土环境，都在思考几个重大问题，从那以后2000多年历史，人们生活、社会发展都在遵循他们的教导，对他们的研究从那时到现在没有一天停止过，所以西方学者称之为世界的轴心时代，就是世界围着他们这四个人转，一直转了两千多年了。
2、形成“轴心时代”的原因
为什么这时产生四大伟人？成了轴心时代？第一，这时的东方不管是游牧还是农业都发展到了一定的水平，当时的发展可以解决了基本的吃饭穿衣问题，有些人可以有空儿静下来思考问题。专业人士出现了，他不用种地、不放牛……就是琢磨这个事，静下来才能产生思想。第二，人群开始有组织了，有的是部落，有的是形成固定的家庭，有的是家庭扩展形成家族，有的地方是形成了国家。哪里还是部落呢？犹太——就是今天的加南地区，还有阿拉伯地区，但是已经开始有家庭了，但是没有形成家族，为什么？家族需要稳定，生了几个孩子，孩子结婚了有了一群孙子，这个都住在一起。如果说儿子到结婚就走了形成不了家族。因为走了之后，当时交通工具不方便，可能一辈子都不能见面。族是聚来的意思。什么地方形成国家呢？中国和印度。柏拉图时有城邦国家，所谓城邦是后来说的，就是一个小城里面住着两万人，一万二是奴隶和外来人不算在内，真正的当时居民就几千，这就叫一个城邦国家。我们中国的城邦多了，那个诸侯不仅是城邦，真正形成国家就是中国和印度。
社会组织为什么对轴心时代有直接影响？即使是部落它都要在一起生活，就有人和人的关系问题，人的思维发达了还要考虑人和大自然的关系问题——天人关系问题。你看我们养的宠物小猫、小狗，狗的寿命十二、三年，到十五年了就高寿了，相当于人105岁了。动物对死亡不恐惧，它顶多老了不能动了，眼睛也看不见了，它没痛苦。人不一样，人智力到了一定程度产生了对死亡的恐惧，对生的渴望，如何理解生和死呢？死了哪去了？为什么婴儿出生呢？这些问题只有生产发展到一定程度，文化到一定程度，社会组织到一定程度才会提出。死了怎么处理？大家到房山去看看“北京人”，死人埋在一起，那时已经知道对死人如何处理了，后来逐渐形成了丧葬仪式。动物倒在哪儿死了就死了，让别的动物吃他的肉——天葬，它没有一个安排。
3、东西方文化的差异由此而生
轴心时代四大伟人创立的学说一直影响到今天的我们，探讨天与人，人与人（包括人和集体的关系问题），现实和未来的关系问题——就是生死的问题。这些都是先圣、先哲、世尊长期思考、体悟、积累的结果。《圣经》的旧约、新约，《古兰经》、《奥义书》都没有记载开宗大师是如何苦思冥想的，唯有在佛教《阿含经》及其它的经典记述了佛陀怎么苦思、苦行，最后在菩提树下冥思悟道的过程，这更证明了心需要静，静了就有净了，我们在澳门对话谈到的问题：敬、静、净。
所以公元前200年到800年的时候，当时允许有人有时间来思考人类的几个大的问题。东西方文化的差异就由这个时侯产生了。用佛教的话来说，法由何而来？佛陀总结了他当时的外道——婆罗门教种种学说，加入他自己对于人类生老病死痛苦的观察以及他的体验，是从印度当时的历史和生活当中冥思总结出来的。儒家学说是孔子总结了夏商的生活经验、治国经验，提出了“仁义礼智”的一个说法，核心是“仁”。孟子又把他称为“仁”之四端——“仁义礼智”，来自生活中的总结，是经验的。西方宗教是上帝这么教导的，上帝哪儿来的不需要论证，他是存在的，在宗教学里一个专有词——“神启”——神的启示。我们今天说佛的开示、佛的教导，是佛自己得来的，不是神的教导，是生活的教导，这是东西方文化一个根本而又根本的区别。
西方思想直到今天仍然是二元对立的，这个二元对立由哪出来的呢？由其信仰。上帝是造物主，是不需要证明的存在，我们今天所看到的一切，包括我们这些人，都是上帝创造的。这就是对立，对立不是打架，这是他——造物主永远不会成为被创造的。我们这些人，山川树木永远成不了造物主，由这就派生一系列的二元对立。在我们社会生活中，就出现了人群不同信仰之间的对立，对立就打斗。佛教是一元圆融，八万四千法门讲的就是一个法，这个法就是无法，无法就是法，提高到最后的哲学就是这个道理。它是圆融的，圆融是有具体实践，就是我所说的佛道儒是圆融在一起的。禅宗教外别传，也是七宗之一，和别的宗也是圆融的。
西方宗教说什么呢？上帝造人，希望他好，但是他不听上帝的，偷吃了禁果，兄妹乱伦，所以现在66亿人里有相当一部分是兄妹乱伦的后代。还有一部人不是，是上帝太累了，到了星期五了，太累了，他不做了，拿个绳子在泥浆里一甩，甩出泥点儿都变成人了。最早的祖先就是亚当夏娃偷吃禁果犯了罪，老祖宗犯了罪了，你100代的孙子都得承担，所以西方有原罪之说。生来就有罪，也就是生来就是性恶的。我们不是，佛教和儒教是一样的，认为性善。你要明心见性，明自己的心，见自己的性，你就得道了。那你如果心是恶的，我发现我这人生来就是想吃人，你能得道吗？明心见性就是说心和性本来是善的，只不过被尘事所避垢、遮住，现在佛教是要把你的垢去掉。人人皆有佛性，就是性善，才能明心见性，一系列的差异都是在公元200年到800年形成的，根深蒂固！
4、一个新的“轴心时代”即将产生？
文明要对话，不要你打我，我打你，咱们交朋友，你干你的，我干我的，你学我，我学你，完全融合为一不可能，毕竟2000多年的分歧，一朝合一是不可能的。我们现在的人怎么办？要体悟先哲说话所蕴含的内容。我就想到这个问题，我也跟学诚法师说过，是不是世界又到了一个新的轴心时代。这个轴心时代的大师在哪里？应该就在各个学说当中的未来人里。要在这个时代提出人类向何处去，人类如何处理人和人的关系，人和天的关系，现实和未来的关系，恐怕这个是大的通家，以一家为主兼收别人的东西，别的学说。要解决的是世界朝哪里去，人的心灵应该是什么样子。为什么我说佛教是人类崇高信仰当中的杰出者，我认为，无论是天与人的关系，人与人的关系，还是生死问题都源于心。拿生活打比方，不管是年轻的你刚有了孩子，还是我们老人刚有了第一个孙子或外孙子，那是非常疼爱的，没人教你，抱着那个亲呦，这是源于心。一般是不会有这种人的，抱着孩子说：这孩子真好！然后，叭！打一巴掌。爱是缘于心，爱心生不出恨来，恨是心被蒙蔽了，而佛家恰好是作用于心的，所以我说他是杰出的。
四、释儒圆融
最后，我就水到渠成地说“释儒圆融”，从哪几方面来说呢？要从四方面来谈这一问题，修学目标、修学法门、修学精神和弘法境界。修学目标就是价值观念，因为我知道今天有许多年轻人，还得说得现代一点，也就是价值，自我价值。修学法门，也就是方式方法。修学精神，也就是锲而不舍的精神。弘法的境界，无法无我。
1、修学目标（价值观念）
佛教追求的最终目标是成佛，是有果位的，首先是罗汉果，然后是菩萨果，最后到佛果。儒家，最高目标是成圣，可谁都成不了圣。只有一个孔子被后人尊称为圣人，但是他自己不承认，说：“若圣与仁，则吾岂敢？”我怎么敢成为圣人呢？但比较起来他确实是圣人，孟子只是亚圣。我们只有世尊一佛，但他可以有很多法身、化身。佛不是一下就能成就的，要经过不同的果位。圣人也不能一下当，先要成为君子，君子要文质彬彬等等一套标准。由君子要成为贤人，谁是贤人呢？古代人说了，伊尹是贤人，子产是贤人，最后才是圣人。目标是什么？佛教在心灵上证得菩提；儒家要尽心、知心。明代王阳明提出来“致良知“，所谓良知就是人的本心，良能是孟子提出来的，到明代王阳明提出来的良知。儒学最后的境界是“致良知 “，让你的良知出来。
今天我们常说“天理良心”，天理是宋代儒家的话，良心是明代人的话，我们合起来讲“天理良心”。学佛到一定境界就圆融无碍了。孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”“吾十有五而志于学”，就是立志要学，学不是学电脑……是学人生的道理。“ 三十而立”，现在年轻人说你三十了怎么还不结婚，“三十而立”不是那个意思，立是确立人生目标，我要做一个贤人，我要永远提升自己的道德品格，有了这个，我就不怕电脑学不好，财会学不好，其他的学不好，电影拍不好……“君子四十而不惑”，三十立了，但是还时时遇到些疑问，到四十岁更坚定了，学问更广大了，没有任何疑惑了。这个时候，再经过十年的修炼，“五十而知天命”，一切都是有因缘的。“六十而耳顺”，再修炼十年年，不管你说什么，包括骂我的话，我都能从中吸取营养。我正在研究茶，你突然说电脑，嗯，对我也有启发，耳顺了，全能吸收。再苦学十年，到七十岁了，不想了，我拿茶杯的姿势都符合儒家学说，来了客人，突然“当当”一敲门，我的回答，我转身，我开门的动作没经过大脑但全符合规矩。这个道理佛教称之为“圆融无碍”，“发自本心，出自自然”也是这个道理。外界有事直接反应，没经过大脑，这是目标一致。
2、法门一致
法门一致，方法也一致。佛教讲“闻思修”，儒家讲“学思行”。王阳明说：“知而不行，只是未知”，知道而不行是没用的。佛教讲“明心见性”，儒家提出“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”这是《孟子 #8226;尽心章》上的话。曾子曰：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”“吾日三省吾身”，每天我要至少三次反省我这一天所作所为，其实不是三次，是三个方面。“为人谋而不忠呼？”我替别人设想，出主意，我是不是完全忠信呢？“与朋交而不信乎？”在和朋友交往时，我说了100句话，有没有半句话是不真诚的？“传不习乎？”这个传[zhu n]有人念传[chu n]，也就是自古传下来的遗产我是不是温习了？每天在三个方面来反思自己做的够不够，一个是继承先圣先哲的问题，一个是平等的交流问题，一个是为人谋，是为国君的，对上的问题。
孟子说：“道在迩而求诸远。”儒家告诉你：道就在你身边，就在你行住坐卧、挑水、种菜……之中，这个你不找，你非得到远处去找，道在哪里？慧能大师说： “何期自性本自具足……”是告诉你别到处找，就在你心中。很多佛教公案，机锋都提到自性。宋明理学有句名言——“求其本然”，“然”是这样，本来这样。同时佛教说“人人皆有佛性，“法不外求”。孟子说“人皆可以为尧舜”，这话是弟子问孟子，孟子回答的。曹交问曰：“人皆可以为尧舜，有诸？” 孟子曰：“然。”弟子问：“夫子，你说过人人皆可以成尧舜是吗？”孟子回答说：“是啊，是这样。”人人之所以能成尧舜是因为人性善，人人都有自己的本心，儒家讲“道不外索”，这是南宋著名哲学家陆九渊的话。孟子说“仁义”(相当于佛家的佛法)就在我身上，是上天给我的，天生的，“不由外烁”，不由外界照耀他，启发他。这不就是法不外求的意思吗？
3、修学精神
佛教是“无缘大慈，同体大悲”；儒家提倡“仁者爱人”，四海之内皆兄弟。兄弟就是手足，你不爱吗？两教是一样的心胸。地藏菩萨说“地狱不空，誓不成佛”，永远在世间来超度人。《论语》说“杀身成仁”，孟子说“舍生取义”，都是一种献身精神，甚至把自己最宝贵的生命献出去。两学境界一样。学佛学到最高处，就跟儒学学到最高处一样，语言是没用的，表达不了的，只有自己心里明白。
佛教“拈花而笑”这个故事是说，佛在涅槃的时候，众弟子请教他灭度以后，佛教如何办，世尊拈花笑而不语，这就是传道。《维摩诘所说经》记载，文殊菩萨最后请他开示，结果维摩诘默然无言，于是文殊菩萨说：“啊，这是不二法门。”心息相通，当下即明。大家看《五灯会元》、《高僧传》等等，里面有很多公案，很多的机锋，那些都是用语言说别的事情，让你领悟语言不能表达的东西。儒家早就提出了这样的理论。孔子有一次对弟子说：你们不要以为我对你们隐瞒了什么，我能传给你们的都传了，就在我平常跟你们问答当中，就在我抚琴当中，就在我对盲人行礼时，就在我搀扶他走上台阶并告诉他，“阶也”、“户也”、“席也”，这里是上台阶了，这里要进屋门了，这里是席子，请坐下。仁就在这做当中，你还让我说什么，我毫无隐瞒。
孔子弟子说“夫子之言性于天道，不可得而闻也。”孔子不是天天说人之性合天道，是在无言中，是不能听到的。
4，弘法境界（无法无我）
《论语 #8226;先进第十一》有一篇文章，孔子跟几个弟子（子路、曾皙、冉有、公西华）座谈，孔子请弟子们谈自己的志向。子路先说我能治“千乘之国”，既大国，冉有次之说“可以治小一点国家”，夫子哂之，笑不露齿为之“哂”，就是有点讥讽的意思。公西华一看老师的表情，觉得他们说大了，自己说小点。孔子问他：“那你呢？”“我不能说治国，也就是宗教祭祀的时候，可以主持这个祭祀”。有一个不说话，就是曾皙。老师说：“你呢”？他正在鼓瑟，老师这一问停下来，把瑟放在席上，说“我跟他们都不一样”。“那你说说，没关系。”“我就是想啊，到春天，大家穿着春衣，带着几个人去游泳。然后我们到台子上，吹着凉风，唱着歌回来。”孔子说：“吾与点也！”我跟你是一样的。
是不是孔子想退隐，想过悠闲的生活，不在去治国？不是。他是告诉我们一个道理，对于世间的一切事情都要能放下。佛家的话就是，所有的一切都没有自性，不要执着。要有这种心态，一切都会放松的，这是一个更高的境界，这种境界是说不出来的。就在带着人游泳，吹风，咏而归，就是这种状态，怎么能描写出心情？孔子理解了，“吾与点也！”前面都是执着，这是不执着。然而，一旦国君让他去治理国家，他绝对要出马，出马的时候就准备不出马。孔子最喜欢的弟子颜渊不幸早逝，孔子赞他“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”一盆粗饭，一瓢水，别人不堪其忧，他不改其乐，乐什么？颜渊的乐是儒家学说里的一大公案。乐得道了，得的那个道不能言说，是自己能体会的，是自己人格的提升。
“为什么修学”、“怎样修学”、“修学的科学性”和“释儒圆融”这四方面都是相通的。到此大家会不会说：我别学佛了，和师父告别，我找许先生去学儒家经典。这么做不对，相通是相通，学佛者当以佛所说法为殊胜，为究竟。别的教，道教、儒教……不要拒绝，但这些只是一种加持之力，没有加持之力你进步慢。我们龙泉寺的出家人都在读儒家经典，我想师父是让你们增加加持之力。真正的力是自力，自力来自哪里？来自佛经。人必须有一个坚定的信仰。有人从事儒家，就以儒家为主，拿别的来加持。坚定信仰，不能动摇，这跟西方不一样。在西方，我信奉某教派，要嫁的男人信奉另一教派，我就放弃了。信仰不是一夜之间就能改变的，如果是那样，那就不是信仰。佛学有严密的体系，不是三年、五年能把握的，佛教最终是引导人们走向真理之路，所以不要放弃。
最后我献给大家六句话：“法轮常转，佛光普照，世人解脱，国泰民安，大慈大悲，世界和平！”这样下去，就是国土净，平下净，世界和平！
问：许先生你好，您先前提到说放眼历史，它是不断前进的，我想问的是：您从哪些方面去判断这个历史是在前进？在您后来提到的轴心时代出现的几个条件里面，从生产力的发展然后有了社会组织，那是不是从这些方面去判断？还有一个问题就是许先生提到孔子一生“十五而有志于学，七十从心所欲不逾矩”，能不能请许先生就自己一生的经历和体悟给我们讲一下？谢谢。
许嘉璐答（笑）：我虽不是像各位一样已经是真正的佛弟子，我是“非不为也，实不能也。”我还是以佛弟子的心态来回答这位居士的问题，也就是我们说实实在在的话。
历史前进怎么评价？我想历史发展的真正动力还是生产力、生产关系，因为它是解决人类生存发展的物质基础；另一个标准就是人类的精神境界的不断地提升。
当今世界宗教何其重要，全世界66亿人口没有宗教信仰的大概是将近10亿人，剩下56亿人都有宗教信仰，没有宗教信仰可以有别的信仰，这接近10亿没有宗教信仰的有8亿多在中国，但是这8亿多人里，有的信祖宗，有的信土地，有的信儒家，有的虽说自己不是佛教徒，但是他初一、十五到庙里烧香，所以这个是难以统计的。现在我们国家的信仰在恢复，西方的信仰在沦落。科技会越来越发达，将来从美国纽约飞到北京可能就用三小时，但这不是历史的前进！人类的精神不提高，历史不会写出新的篇章。这也是为什么党中央、国务院一再强调文化建设的问题。如何判断历史前进的标准，目前没有一个人能拿出来。
首先，我们要恢复我们的信仰。随着时代的前进，整个中国人为己为他、利己利他精神境界的不断提高，信仰会慢慢恢复。当然恢复很困难，不仅佛教困难，儒学也困难，道家也困难。为什么？西方的文化的阻碍，当然，西方文化并不都是坏的，但其当中相当一部分是诉诸感官的。佛经上说“人身难得”；儒家说“人是万物之灵”，“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近於禽兽。”这是孟子的话。“做人是有道的，如果饱食、暖衣、逸居，整天悠悠荡荡而无教，没有受到教育、教化，则近于禽兽也。”因为只解决了食和性的问题。
孟子又说：“人之异于禽兽者几希”。人与禽兽之间的界别就差那么一点点，往这边一走是人，往那边一滑就成禽兽，进入畜生道。现在有些文化就把我们经过几百万年好不容易才得到的人身，我们的这种境界又拖回到动物界别去。别人的喜好咱们都无权去干预，但是你可以欣赏，或者不欣赏，我就不欣赏五千多人跑到悉尼歌剧院都脱光了来表示一种艺术。我看他们，说句不敬的话无法比喻，就跟进了动物园一样，还不如杂技团，杂技团的一些表演还穿上点儿假衣服。还有的运动项目，把对方往死里打，还不如禽兽呢！同类动物之间不互相撕咬，你听说过老虎吃老虎吗？我想历史的进步，就是我们通过不同的渠道，不同的信仰——崇高的信仰，把人类的思想境界推到一个新的高度。
我们个人怎么解决66亿人的问题？先从我做起。这辈子就在这儿不断地追求，我自己家里可能没有住着几百平方米的别墅，我这辈子没有开过奔驰车，连门儿都没进过，但是我是富足的。我富足，我纯净。人家有钱的是让别人看的，欣赏的，你这个在头脑里的东西别人看不见，没人赞赏，但我根本不求报，法是不求报的，这才是最高的境界，这才是出于自然的。如果总想着学诚法师他们生活困难了，我得送他两千块钱，这样的话他将来就会怎么样对我，您就别给了。是不是啊？（众笑）倒过来说也可以，他给我两千（众笑）。
说说我个人的体验。我十五尚未“志于学”，十五岁，我已经上了高一了，快上高二了，我“志”于玩儿；三十，我立了一半，就是我作为一个大学老师，我要做一个好老师，这个境界是不高的，老老实实教书，老老实实做学问；四十而不惑，我追上来了，基本上到四十岁，对我所确定的人生的道路，我没有疑惑，从没有动摇过；五十岁，我开始跨入政界，知天命了，一直过了二十多年；六十而耳顺，我这人其实脾气有的时候有点急躁，从这个角度说我耳还不顺，但是已经懂得从任何东西里，任何有关于我的、无关于我的言论当中，我能从多个角度去看待它，最终从中吸取营养；七十从心所欲，说得真准哪！为什么？我在七十岁以前，我在我的职位上，我需要按照国家的需要、法律的需要做事情，很多时候从不了我的心，我从实际职务退下来了，真是从心所欲，但关键还不是只从心所欲，还要不逾矩。说老实话，我没有什么时间像大家一样静修，往往来了一个人找我，面对一件事，我需要马上反馈，这个事情做，那个事情不做，这个事情这样做，那个事情那样做，没有时间去像咱们这样坐下来论道，研究几天，那来不及了，往往需要当场拍板定案，然后我发现“没逾矩”，我说我“没逾矩”，是没有超越。
我总结自己这一生，关键是对于儒学，对于佛学，没有一日停止过学习。也不能说是一生，开始读佛经是二十几岁，因为繁忙的工作断断续续，但没停止过，我不仅仅是书面上学，而是按照闻思修、学思行这个角度，知行合一去做的。我给我看书的屋子起名叫“日读一卷书屋”，这是我开始最忙的时候起的名字，一个人承担几个人工作的时候，当时我就提出来，我每天必须读一卷书，古书的一卷，或者咱们佛经的一卷。几十年来，除了我生病，包括我出国，在飞机上一坐十几个小时，我都要读完一卷书。点点滴滴，日积月累，学问没长，但是我认为我的心境提高了，所以，我整天乐呵呵的！（听众笑，鼓掌）
问：我有两个问题想请教许教授，第一个问题是，我看到《地藏经》里面说，一个人在世上修学，最重要的事情就是发愿，发愿是一个人的本性，一个人的本性其中最重要的就是孝。我联想到，我以前读的《孝经》里面说“孝，德之本也”，我想问这是不是也是儒佛圆通的一个体现，许教授是怎么看的？第二的问题，我本人也是农民工的后代，我上学期间每年的寒暑假都往返于湖南老家和父母打工的广西桂林，所以也很能体会到这些子弟和父母团圆的感受，我向许教授以及许教授所领导的这个救助团队表示至诚的感谢！我本人也一直对农民工子女的教育非常关注，想问问许教授“慈善救助基金会”在这方面还有什么其它的项目，使我们能贡献上自己的一份微薄之力。
许嘉璐答：第一个问题，“孝为人之本，本立而道生。”这是儒家生活经验的总结。中国是全世界最早进入农耕社会，同时农业又非常发达的国家。农耕社会需要土地、生产工具、生产技能。我们的祖辈、父辈处理家庭和邻里关系的方法是儒家伦理纲常，非常注重这个传统。三弟兄如果老打架，那地别种了；如果跟邻居老打架，报复你，把你的柴垛给烧掉……因此，“和合”就是由这儿产生的。那么作为家庭应该怎么办？孩子的身体是父母给的，孩子的知识、技能、生存的条件是父母留下来的，你要感恩报恩。儒家讲“父慈”，父要爱；“子孝”你学会孝了，拿这个孝心、仁心，看看所有邻里，你对所有老人都会敬，他们不容易呀！父母有三个孩子，对每个孩子都那么疼爱，每个人都孝，就会想到，这是我的一体同胞，一个胞胎里出来的，也应该像父亲、母亲一样爱自己的弟兄，就是孝悌。家庭和睦了，邻里和睦了，全城不也和睦了么？古代所谓国，就是指的都城，或者诸侯国，所以，儒家提倡“修身、齐家、治国”的理念。
佛教讲报“四重恩”——“国土恩、佛祖恩、父母恩、众生恩”。没有国土，哪来的我们；没有父母，哪来我们的人身；没有佛陀，我们哪来的觉悟；没有众生，我们吃什么、喝什么？我们一天都活不下去。盂兰盆节是为什么？就是宣传孝道，报父母恩。在这一点上，的确像你所说的，释儒是相同的，是我们与西方不同的地方。在西方文化中，我是上帝造的。有个工人已经有10个孩子，又怀孕了，跟他说不要生了，他不同意，认为这是上帝赐予的，不能违背上帝的意志。西方为什么是二元对立呢？因为除了造物主——上帝谁也代替不了，其他人都是平等的，西方的平等思想源自于此，儿子与老子也是平等的。西方人，儿子、女儿，叫自己的父亲，特别是继父，直呼其名，对叔叔、姨等都是直呼其名。他们已形成习惯了，长辈们也接受这样的叫法，不这样叫可能长辈们也不舒服。他们等孩子长到十八岁不管了，因为你是上帝的儿子，大自然的一切供你享用。从此独立了，跟父母关系也就淡化了，他们没有尽孝心的观念。对于西方的相状，我们有很多人还很欣赏，看看中国的孩子都四十了，爹妈还总惦记着。《圣经》是公元前后形成的，你们可以看看《旧约》里的小故事，今天西方家庭关系跟那时有什么不同，没有什么不同的，没有提升。无论佛教，还是儒家都提倡孝是基于我们自己的文化。
我和我领导的“中华慈善救济基金会”，就是怀着报恩的思想来为农民工做点事情。基金会救助主体是农村地区的孤寡老人，他们是弱势群体中的弱势。农民工也弱势，但媒体关注他们，哪里拖欠了他们工钱，还有人替他们要，还有政府替他们说话。这些孤寡老人，他们身体不好，有的甚至是老年痴呆，对着话筒都不知道说什么。你们看到过关于孤寡老人的报道么？不久前，我们基金会授予秦皇岛市“最具爱心城市”的称号，我在讲话时说：这些老人，他们也有年轻的时候，但他们一辈子背朝青天面对黄土。我读大学时，吃的馒头，喝的小米稀饭可能就是他们生产的，但他们是无名英雄，他们不会在麦粒、米粒上刻上自己的名字。现在他们老了，虽然国家关注，但也只是基本生活保障。如果我们每人捐200元钱，可以解决他很大的问题，老人们想吃点什么就吃点什么，手里有点零花钱，更重的是，他知道千里以外还有个人知道他。老人最怕孤独，你给他200元钱或200元钱的东西，他可能高兴几个月，这就可以延长他的生命。我们应该明白，我们来的时候赤条条，是护士给你洗第一个澡，用的水不是爹妈生产的；包你的被子等不是爹妈生产的……那都是无名的工人、农民生产的；最后我们走时，给你穿衣服的是火葬厂的工人，是不相识的；包括火化你的那个人，也与你不相识。离开他人我们能活么？能死么？（众笑）因此，我们对所有的人都要抱着感恩的思想。我们的基金会尽我们的力量救助孤寡老人，还有包括农民工子弟。我们住的房子都是外来工给我们一砖一石砌的，没有这些农民工，房子能盖起来么？我能盖起来么？我对佛教讲的“无缘大慈，同体大悲”有切实的感悟。谢谢！
