净土释疑新论
发布时间:2020-01-13 14:15:43作者:大众学佛网净土释疑新论(一)
净土释疑新论(二)
净土释疑新论(三)
净土释疑新论(四)
净土释疑新论(五)
净土释疑新论(一)
净土宗第十二代祖师彻悟禅师,尝说:‘佛法大海,信为能入;净土一门,信尤为要。’为什么信心这样重要呢?佛经上说:‘信为道源功德母\’,若无信心之人,即为‘一阐提\’(久缺善根,无法劝导)。所以净土三资粮——信愿行——以信字为首。本师释尊以彻底悲心,开示净土法门,普被三根,大畅本怀,最后告诫我们众生,此为‘易行难信之法\’。所谓‘易行\’,人人皆知,男女老幼智愚贫富贵贱等人,无论忙碌闲暇的场合,皆能念佛,皆可念佛,真正‘易行\’了。为什么不肯念佛的人很多呢?此即‘难信\’之故也。为什么难信呢?以持名念佛,下手易而成功高,用力少而收效速,其法太方便了,其效太便宜了,因此之故,不惟外道凡夫不相信,而二乘圣人也不相信,不惟声闻缘觉不相信,而权位菩萨也不相信。竟使我佛无上妙法,不能普及大众化,甚至视为消极厌世的老太婆的勾当,岂不太可哀吗?殊不知持名念佛法门,乃诸佛甚深行处,唯除一生果遂菩萨,可知少分,其余一切圣贤,但当遵信而已,非其智力之所能知,地前菩萨尚不能知,何况凡夫二乘怎能知道呢?
历代祖师暨善知识,鉴于念佛法门难信之故,悉凭自己悟证的道理,设为问答,以释群疑。例如智者大师著《十疑论》;怀感法师作《净土释疑论》;永明大师著《万善同归集》;妙什法师作《净土或问》;乃至明代袁宏道居士作《西方合论》。统统采用问答体裁,解释群疑,令人人皈信净土,往生极乐,圆成佛道。真可谓上秉佛智,下化众生,功德之大,实莫能名了!
但因往昔众生器根淳厚,社会环境亦较良善,且所设问题,皆就适应当时的需要,不甚切合现时根器浮薄之众生,和风气恶劣之社会,俗语说:‘十全大补汤,不治时令症。’现代人对净土法门,群疑满腹,焉能生信?晚学不揣固陋,谨效古德的良范,勉索时人的疑根,试作〈净土释疑新论〉,以作净土行人的参考,断疑生信,不复再疑。尚祈诸方大德慈悲教正为祷!
全论体例,拟分三章:第一章、所设问答,专对未信净土之人;第二章、所设问答,专对初信净土而未断旧习之人;第三章、专对久修净业尚未理事圆融之人。参考书籍,以净土宗‘五经一论\’为圭臬,其他历代祖师和善知识的精辟理论摘要纂入,浅显易解,只求应病与药,契理契机,词句不妨俚俗,义理务期准确。
第一章 假设对于未信净土者问答释疑
问:照佛教上讲,此生若不了生脱死,死后就要入六道中轮回,生了再死,死了再生,生死死生永无休止,究竟轮回六道之说,有什么凭据?果真可信么?
答:我们身体有败坏,性灵没有败坏。譬如五谷吧,根叶虽枯,其子落地,向春复生,六道轮回,亦复如是。究竟六道是什么呢?即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱,六法界是。(法界者,约胜义言,放之则遍满虚空无所不包,近之即人人当前一念之心性)。约浅近言,在此处可作类字解。畜生以下,名叫三涂,加上修罗,名叫四恶趣。人为什么转入四恶趣呢?若嗔恨傲慢,就感受修罗趣;若愚痴不信因果,就感受畜生趣;若悭贪不舍,就感受饿鬼趣;若五逆十恶就感受地狱趣。修罗一道,也属恶趣者,以修罗有天福,无天德故。天人二道,名叫善道,胜于他道。人道以前生修持五戒而得生,乐少苦多,人人自想可知;纵有修行的人,多不发大心,福报一尽,仍堕三涂。天道以修十善及诸禅定所致,感报受乐,乐极不暇修行,福尽也还堕落。所以人们欲免六道轮回,当求生净土,则情欲灭而本性现,业障尽而感报空,既无轮回之因,自不受轮回之果了。
轮回六道之说,虽然倡自佛教,而儒者也多主张此说:例如贾谊说:‘千变万化,未始有极,忽然为人。’魏伯起说:‘三世神识不灭。\’张子厚说:‘知死之不亡,可与言性。’以上三说皆是也。缘以生死之名,从肉躯得,非从心性得。若以佛说疑为无据,则《左传》和《史记》上明载伯鲧为熊、如意为犬、郑人相惊以伯有、彭生报怨于齐襄,种种事迹皆在汉明帝以前,时佛法未传到东夏,而轮回之理,已大著于天下。
或谓轮回之理,既为中国固有,孔子为什么不说呢?殊不知孔子言之已详,人自不察耳。《易经》上说:‘精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。’\‘精气’是就受生后说,‘游魂\’是就入胎前说,知其情状,则轮回之说明了。又《中庸》上说:‘诚者物之终始\’,不言始终,而言终始,正见循环无端,并非断灭。可惜后世儒者见不及此,或疑精气为物,游魂为变,只论其理,不信其事。若谓实有轮回之事,则诋近于妄诞。殊不知《二十五史》中所载三世轮回事,如羊祜前身为李氏子、梁元帝前身为眇目僧、范祖禹前身为邓禹、郭祥正前身为李太白、夏原吉前身为牛僧孺,如此之类,数说不尽。现在归纳为三点,方知轮回之说,大有益于社会人心:(一)人惟不知有后世,所以屈指将来,尝叹光阴无几。苟知肉体虽死,而真性不灭,即悟当身寿数原来地久天长,是易短命为长寿者,此轮回说之利益一也。(二)人惟不知有前生,故见帝王将相,自惭藐小。苟知真性一昧,便入六道,天人四趣,互为高下,则大富豪贵之途,我夙世悉皆经历,是等贫贱于富贵者,此轮回说之利益二也。(三)人惟不知有前生后世,所以见善人得祸,恶人得福,如颜回短命、盗跖善终等,便谓天道难凭,苟知今生所受之祸福,乃前生所作善恶之果报,今生所作之善恶,又为来生所受祸福之因种,则知因果通于三世,福善祸淫,毫发不差,是转愚痴为智慧者,此轮回说之利益三也。六道轮回之说:既有历史为凭据,又为经典所证明,还会有不思了脱生死之人吗?还尚有自甘沦堕之人吗?还尚有不愿往生净土,亲见弥陀,蒙佛授记,一生成佛之人吗?则皈依三宝忆佛念佛,安敢迟疑不决呀!
——本文曾刊于《中国佛教》月刊——
净土释疑新论(二)
——答解‘三世因果\’难凭疑——
问:佛教既主张六道轮回之说,必有前因后果。乃就现生所表现者,善人未得善报,反多贫苦艰难,而恶人未必受恶报,甚至富贵如意,这因果不尽可凭,则又有何说?
答:善哉此问,所关甚大,兹分条说明,以解众疑:
一、因果关系人心社会的重大:现在各报纸上社会新闻,每日所登杀、盗、淫三恶业,层出不穷。推究其故,皆由人心之贪、嗔、痴三毒。治安机关,虽然刑警密布,破案敏捷,严惩峻罚,终不克戢止恶风者,世人不明因果之故也。盖因果不明,必谓善恶不一定有报,死后不复受形,则利欲薰心之徒,作奸犯科,徒快目前,于是三毒恶念滔滔,更无忌惮了。凡不明因果者,以为励行修身,徒然自苦,荡检踰闲,深为得计,社会那有不日趋于恶浊紊乱呢?周安士尝说:‘人人明因果,则天下大治;人人昧因果,则天下大乱。’此诚探本之论也。
二、因果的真理:彻悟祖师说:‘善谈心性者,必不弃离于因果;而深信因果者,终必大明乎心性。’由此足见因果和心性,息息相关。若与世人说因果,则往往反讥为三世无凭,若言凡属有情的动物,皆不无当前之一念心性,即贪生怕死,求食避害,则除非抱绝对断灭见者,皆不否认此说。若既承认心性为人人所本有,为永在不灭,则因果互亘三世之真理,自然显明。盖一人行为,无论是善是恶,皆成为业;业之力用又皆随附心性,古德云:‘万般带不去,唯有业随身。’心性既然不灭,报应岂能全无?语云:‘要知前世因,今生受者是,要知后世果,今生作者是。’然则因果之事理当合前生后世而交互观之,不能以目前之境遇而为断定也。
三、儒教明示三世因果之理论:如谓三世因果之说,全出于佛,不于出儒,便疑为不尽可信。则不思《易经》上说:‘积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。’积善,积不善,因也;余庆,余殃,果也。《书经》上说:‘作善,降之百祥;作不善,降之百殃。’作善,作不善,因也;百祥,百殃,果也。又在《周易》为吉凶消长,在〈洪范〉为五福六极,在〈无逸〉为寿夭,即在佛说为因果,名异而实同。善因得善果,恶因得恶果;各随所为,如影随形,纤毫不差。此前因后果之理论,迭见于经史,独惜世人不省察耳。
四、腐儒狂士创破坏因果之谬说:‘佛说三世因果,六道轮回,乃为骗愚夫愚妇,奉彼教之据,实无其事。’断以人死之后,形既朽灭神亦飘散,纵有地狱的剉斫舂磨,将何所施?神已散矣,合谁受生?在彼断其必无因果,而《春秋传》、《史记》、《汉书》,每有冤杀者作祟,蒙恩者报德,种种事实,皆在佛教未到中国以前,岂是前贤为佛教预作骗人之据么?唉!既无因果,无有报应,则尧舜桀纣,同归于尽,谁肯孳孳修持,以求身后之虚名乎?以实我已无,虚名何用?由此善无以劝,恶无以惩,流毒所至,酿成今日杀父、杀母、共产、共妻之古今中外未有之奇祸。在彼不过固执门户之见,创造无因果之说,而不料竟为狂妄者流打倒孔家店的预行铺路也。哀哉!
五、佛教阐明因果之谛理:语云:‘菩萨畏因,众生畏果。’菩萨恐遭恶果,预先断除恶因。由是罪障消除,功德圆满,直至成佛而后已。众生常作恶因,欲免恶果,譬如当日避影,徒劳奔驰,每见无知愚人,稍作微善,即望大福,一遇逆境,便谓作善获殃,无有因果。从兹退悔善心,反谤佛法。岂知报通三世,转变由心之奥旨么?报通三世者,现生作善作恶,现生获福获殃,谓之‘现报\’。今生作善作恶,来生获福获殃,谓之‘生报\’。今生作善作恶,第三生,或第四生,或十百千万生,或至无量无边大劫后,方受福受殃者,谓之‘后报\’。后报则迟早不定,但凡所作业,决无不报者。俗语说;‘善恶到头终有报,只争报早与报迟。’又有积恶反得善报者,今世之恶果未熟,前生之善果先熟也;行善反得恶报者,今世之善果未熟,前生之恶果先熟也;熟处先受报者,譬如欠债之人,急处先还也。复次,转变由心者,譬如有人所作恶业,当永堕地狱,长劫受苦,其人后来生大惭愧,发大菩提心,改恶修善,诵经念佛,自行化他,求生西方。由是之故,现生或被人轻贱,或稍得病苦,或略受贫穷,与彼一切不如意事。先所作永堕地狱长劫受苦之业,即便消灭,复得了生脱死,超凡入圣。又心能转业者,前境未报不定之时,而大行忽退,实行有亏,则业能缚心,即前境未报,不定而定。换言之,有人本来功名富贵一帆风顺,忽遭变故,家败人亡,比比皆是。此因因果果之理,惟诸佛菩萨,方能洞知灼见,吾辈凡夫,唯有谛信不疑而已。
六、因果为挽救人心世道之大权:印光大师说:‘因果者,圣人治天下,佛度众生之大权也。’就佛法上说,从凡夫地,乃至佛地,所有诸法,皆不出因果之外。若就世法上讲,何独不然呢?祸福无门,唯人自召,善恶之报,如影随形。利人即是利己,害人甚于害己。杀人之父者,人亦杀其父;杀人之兄者,人亦杀其兄。善事其亲者,其子必孝;善事其兄者,其子必悌。如屋檐水,后必继前。由是观之,孝亲敬兄,爱人利物,皆为自己后来福基。损人利己,伤天害理,皆为自己后来祸本。人虽至愚,断无幸灾乐祸,趋凶避吉者,而究其所行,适得其反,何也?因他未遇明理之人,为彼详细发挥因果报应之事理故也。是故居今之世,而欲长治久安,纵令尧舜禹汤文武周公孔子一切圣贤,复出于世,亦不能舍却因果报应之道,另有他法也。至于伪托人民,实行共产主义者,极权专制,完全违背因果,灭绝人性,不久崩溃,固无论已,即美国领导之民主阵线,若专竞赛发明武器,以吓阻主义,维持和平,也不是根本办法。
七、因果二字为弘扬佛法之要道:曾子说:‘夫子之道,忠恕而已矣。’若不深明因果之理,则忠恕之道,必不能圆满尽到。盖世出世间之理,不出心性二字;世出世间之事,不外因果二字。众生沉九界,如来证一乘,于心性毫无增减。其所以升沉迥异,苦乐悬殊者,由因地之修德不一,致果地之受用各别耳。所以吾辈,弘扬佛法,大非易事。唯谈心性,则中下根机不能受益;专说因果,则上士每厌闻薰。然因果心性,合之则双美,离之则两伤。至于三世因果,六道轮回之理,更非融通心性因果之事理,不能彻底的一以贯之也。
八、结论:本论为净土释疑而作,信愿念佛,因也;往生西方,果也。净土就事上说,则实有至极庄严之境象;若就理上讲,则唯心所现,良以心清净故,致使此诸境界悉清净。理与事不能分张,犹之乎因和果不可离开,事理二法,两不相离。由有净心,方有净境,若无净境,何显净心?心净则佛土净,是名心具。若非心具,则因不感果了。经云:‘是心作佛,是心是佛。’二语,则不惟为净土法门之纲宗,也是一大藏佛法之纲宗,何以故?三世因果之真理,都包含里许也。明眼人试深思之。
——本文曾刊于《中国佛教》月刊——
净土释疑新论(三)
——答解‘人死神灭的断见\’疑——
问:朱子《小学》上说:‘死者形既朽灭,神亦飘散。’饿鬼地狱,殆指世间饥饿人和牢狱犯人而言,岂有真实的饿鬼和地狱么?
答:五浊恶世,最贻害世界的为‘见浊\’,而见浊之中,最毒害的为常见和断见。常见者谓富贵人来生还富贵,贫贱人来生还贫贱,其为害使为善者无奖励,作恶者无警畏,姑置无论。就汝所言,实为‘断见\’。断见之害,更烈于常见百千万倍。现在共匪穷凶极恶,灭绝人性,敢冒古今中外之大不韪者,实皆‘断见\’二字在心中作祟也。譬如乞丐沿途,好像饿鬼;囚徒入监,好像地狱;然遂谓这就是饿鬼,舍此枵腹鹑衣者,更无饿鬼;这就是地狱,舍此披枷戴锁者更无地狱,此犹之乎下愚之流。人皆比之畜生,因硬指此即是畜生,彼披毛戴角者非畜生,岂不是戏论吗?
汝如果因为‘死者形既朽灭,神亦飘散’两句话,出于朱子《小学》,即深信形灭神散,无有饿鬼地狱,则何不思‘独享富贵,而不恤宗族,异日何以见祖宗于地下’,也是朱子《小学》所引范文正公语也。果然死即散灭,更有谁人羞见祖宗呢?祖公亦已散灭,更有谁人见此不恤宗族者耶?尧舜周公孔子,为儒家的泰山北斗,然在《虞书》,则曰‘祖考来格\’。周公告三王,则曰‘予仁若考,能事鬼神。’孔子则弹琴而见文王,梦寐而亲周公,如是明明皆以前人为不散灭。如谓佛言不可信,朱子之言可信,则尧舜周孔更当可信。由此言之,形虽朽灭,神不消散,更足证明了,特善人可以上升善界,恶人则视其罪业之轻重,以堕饿鬼及地狱耳。盖人有八个识,前六识为眼、耳、鼻、舌、身、意,第七识名末那识,系我执的意思,第八识名阿赖耶识,系含藏的意思。前七个识,在人死之后,即随著消灭,唯第八识,是‘去后来先作主翁\’。换言之,人死之后,识神不灭,遇有父母缘者行淫时,它即来投胎,故为来的最先;到了命终时,它去的最迟,或在五六小时以后方去,或在两三日还能复活,故为去的最后。当它完全离开身体,名为‘中阴\’,仍是昏昏沉沉飘飘荡荡,七天一回生死,除大善大恶者外,大约七七四十九天以后,方遇缘投生。中阴受生,疾则一弹指顷,即向三途六道中去。但未投生以前,它的识性,永久保持不灭。因此之故,在生前悭贪成性者,多堕饿鬼道;刚戾残暴者,多堕地狱道。业报未尽,任世界坏尽,其受苦未尝少息。《地藏经》所谓‘此界坏时,寄生他界,他界坏时,更寄他方,他界坏时,辗转相寄,此界成后,还复而来’,正指阿鼻地狱受苦众生耳。
汝必谓无有饿鬼、地狱两恶道,佛假设此说,特用以劝善而儆不善,则《宝藏经》何以说:‘无量劫前,有一恶国,名曰“弃老”,有大臣最孝,密作地室,将其父藏之。一日天神化作饿人,连骸柱骨而来,问言:世有饿人,更惨于我者否?臣往问父,以期详答,父言:人若悭贪嫉妒,得堕饿鬼中,百千万岁,不闻浆水之名,举动骨节火燃,如此饿火,当胜汝百千万倍。天神又化一人,手脚杻械,项复加锁,身中出火,举体焦烂而来,问曰:世有更苦于我者否?臣父言:人若不孝父母,逆害师长,诽谤三宝,后世堕地狱中,一日一夜,万死万生,当惨于今百千万倍。’如果无此两道者,不应臣父言之,佛经述之,如此确凿也。
古德有言:若无三世因果,六道轮回种种之善恶报应,则颜子为孔门大贤,年方三十二而短命,造物何以处颜渊?若无畜生、饿鬼、地狱三恶道,则曹操盖世奸雄,终身富贵寿考,上帝何以独私曹操?诚以饿鬼、地狱两道众生,良由宿世坚持断灭见,广造恶业,更不信西方有极乐世界阿弥陀佛,故受此报。吾辈如欲度这两道的众生,须知阿弥陀佛于无量劫中,曾发大愿,其愿有曰:‘我若作佛时,名声超十方,地狱鬼畜生,亦生我刹中。’惟当代发菩提心,长时称念佛号,于念念中,令其灭八十亿劫生死重罪。彼三恶道众生,若根器成熟,当承此功德,即生西方。若或未熟,未能往生,待吾辈往生之后,回入娑婆,然后尽行度脱,方为超格上士,雄猛丈夫!
——本文曾刊于《中国佛教》月刊第三卷第四期——
净土释疑新论(四)
——答解‘唯心净土、自性弥陀\’疑——
余在三十七年秋季,发心诠述〈净土释疑新论〉,送交《中国佛教》月刊登载,请益各方大德,业已陆续发表(一)(二)(三)等论。不料业障深重,本年春节前后,忽患肾脏发炎,医嘱切勿劳累,因此停笔静养,一心念佛,对于唯心净土自性弥陀等意义略有悟入,兹为答解各方同道莲友的疑问,特撰此论。就正有道,并赓续前论,庶免虎头蛇尾之嫌。
‘唯心净土、自性弥陀\’这两句话,本是祖师们开示学人的名论,原恐初学高推圣境,不敢当下承当,向外驰求,愈趋愈远,特为亲切言之,以见净土弥陀,人人有分,当会归唯心自性。乃后人又因此误解,以为但净其心,极乐不离方寸,何必远求西方呢?但了自性,弥陀原非别人,何须别念他佛呢?甚至妄认说土说佛,纯是庄生寓言,绝非真实。嗟呼!祖师开示,本是无上醒醐,而后人误解,竟然变成害人慧命的毒药,则毫厘之差,千里之谬,天地悬隔,可不畏哉!
释迦世尊说法四十九年,一代时教大别为经律论三藏十二部圣言,乍观之,真觉得浩如大海,莫测深广,而究其实际归纳之,则不出乎理事、心性、真俗、因果、权实、顿渐等项之外。所以学佛者,若不把前列等项,分晰清楚,加以融会贯通,则非随语生滞,自相矛盾,即必囫囵吞枣,不知其味,因此在正式答解问题之前,先作一方便,将理事、性相、真俗、因果、权实、顿渐等界说,略作分晰融通其意义,则答覆本问题时,自可迎刃而解了。
问:何谓理事?
答:理者理性也,事者事相也。净土法门,约事言,则实有至极庄严之境象;约理言,则是我心具,是我心造。然理与事固不能分张,不过约所重之义分事分理耳。心具者,自心原具此理;心造者,依心具之理而起修,则此理方能显,故名为造。心具即理体,心造即事修;心具即是心是佛,心造即是心作佛。是心作佛,即称性起修;是心是佛,即全修在性。修德有功,性德方显。虽悟理而不废事,方为真修,否则便堕执理废事之狂妄误解。若事理二法融通之,则必如蕅益大师所谓‘信自性中实有西方现成佛道之弥陀如来,唯心中实有清净庄严之极乐世界,深心弘愿,决志求生。’盖弥陀净土,总在吾人一念心性之中,既是我心本具,固当常念,既能常念,必可感应道交,则事理圆融,生佛一如。故曰:以我具佛之心,念我心具之佛,岂我心具之佛,而不应我具佛之心么?
问:何谓心性?
答:佛法所谓心,大别为二种:一曰真心,二曰妄心。性者,体也。何谓真心呢?即十法界凡圣生佛,即心本具之智体也,此性体灵明洞澈,湛寂常恒,不生不灭,无始无终。竖穷三际,而三际由之坐断;横遍十方,而十方以之消融。谓之为空,则万德圆彰;谓之为有,则一尘不立。即一切法,离一切相,在凡不减,在圣不增,《楞严经》所谓‘妙性圆明,离诸名相’者也。若言妄心,则分类很多,即肉团心、缘虑心、集起心,以及过去六尘落谢之一切缘影心等,悉皆名为妄心。是知真心可名唯心自性,若妄心则无土可生,无佛可见,又何唯心自性可说。净业中人,向妄心求者,以山河大地十方刹海为外境;向真心求者,即十方刹海山河大地为内心。知即内心,任意于中求无不得;若为外境,打成两橛,虽求不得。是故学佛最要条件,‘知真本有,达妄本空’,方不致认贼作子,引狼入室耳。
问:何谓真谛、俗谛?
答:佛法大体,不外真俗二谛。约理性说,则名为谛,谛即理也;约修持说,则名为观,观即修也。真谛者一法不立也,俗谛者万法圆备也。宗门下唯主参究,一法不立,佛尚无著落处,何况求生净土?此真谛之一泯一切泯,所谓实际理地,不受一尘,显性体也。若确论修持,则一法不废,不作务即不食,何况念佛求生净土?此俗谛之一立一切皆立,所谓佛事门中不舍一法,显性具也。必欲弃俗谛而言真谛,则非真谛了!如极乐世界之德风花雨、妙香天乐、泉池林树、宝网灵禽,色、光、声、香,遍满净土,成就如是清净庄严,似乎备举俗谛而皆曰‘有\’者,何也?盖极乐世界所谓有者,乃妙有也。须知妙有云者,明其有而不有,故妙有即是真空,亦即是真谛,真不离俗,俗中见真,故就俗谛以明真谛,乃实真谛也。
问:因果之道,与佛法有何关系?
答:世出世间之理,不出心性二字;世出世间之事,不出因果二字。约佛法论,从凡夫地,乃至佛果,所有诸法,皆不出因果之外,况我佛所说三世因果,乃发挥因果之究竟者。三世因果者,现在作善作恶,现生获福获殃,谓之现报。今生作善作恶,来生获福获殃,谓之生报。今生作善作恶,第二生,第三生,第四生,或十生百生千万生,或至无量无边劫后,方受福受殃者,谓之后报。后报则迟早不定,但凡所作业,决无不报者。故经云:‘欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。’所以万德洪名,一历耳根,即是将来成佛的亲因,如食金刚,永久不化。散心称名者,福德善根,俱不可思议,况具足深信切愿,专持名号,求生西方,则临命终时,绝对弥陀圣众,现前接引,往生极乐世界。此以念佛求生西方之因,必感见佛往生之果,如种瓜得瓜,种豆得豆,响必应声,影必随形,因不虚弃,果无浪得,此可不待问佛而能自信者也。
问:何谓权实顿渐?又净土法门,究竟何教?
答:此问题,以《印光大师文钞》上,解答最为明白:权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,真捷疾速一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次进入,必假多劫多生,方可亲证实相之谓也。彼参禅者,谓参禅一法,乃直指人心见性成佛之法,固为实为顿,不知参禅纵大彻大悟,明心见性,但见即心本具之理性佛。念佛一法,彻上彻下,即权,即实,即渐,即顿,不可以寻常教理批判,上至等觉菩萨,下至阿鼻种性,皆须修习。如来为众生说法,唯欲众生了生脱死耳。其余法门,上根则即生可了,下根则累劫尚难得了,唯此一法,不论何种根性,皆于现生往生西方,则即生即了,如此直捷,何可名之为渐?虽有其机,不如寻常圆顿之机。有似乎渐,而其法门威力,如来誓愿,令此等劣机,顿获大益,其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人,若未深究净宗,未有不以为浅而藐视者;若深研净宗,则当竭尽心力而为弘扬。岂复执此权实顿渐之谬论,而自误误人哉?
问:祖师开示‘唯心净土、自性弥陀\’的两句话,何以谓为无上醍醐呢?
答:先要了知所谓‘唯心净土、自性弥陀\’云云,乃指吾人之圆觉真心,人人俱有,生佛同体,竖穷三际,横遍十方,所以十方世界,三世诸佛,一切依正庄严,悉皆妙明真心中所现之物。汝知虚空最大乎?那知‘空生大觉中,如海一沤发’,彼虚空在我真心中,尚如小片之云,忽点太清之里,云何娑婆极乐一切净秽刹海,而不在我本然心中耶?然则祖师所谓唯心自性者,实非在汝胸中妄想缘影心内也,乃在现前一念本真之心内也。此真实心,远离知觉,超出见闻,永断一切生灭增减之相,非今非昔,性本真如,具含众妙,乃十界迷悟之本,实不可得而思议其广大者。既十方刹土,都在大觉不动真心之中,则极乐世界,岂能例外?经曰:‘心佛与众生,是三无差别’,佛与众生,本来同一法性,在圣不增,在凡不减,既为同法性,则自性讵非弥陀也?
我佛常说:‘应观法界性,一切唯心造’,皆是指点吾人当下念佛之心即是佛。若心净,则佛土净。极乐与娑婆,同是实境,虽是实境,乃全我心,既全我心,我今于中,舍东取西,厌秽忻净,恶娑婆求极乐,乃至恣意炽然,著相而求,皆不离我心也。如是而求,不离心故,故彼弥陀相好现时,即自心显,自心显即彼佛显。又我心即是彼佛之心,彼佛即是我心之佛,一体无二。故云‘唯心净土、自性弥陀\’,如是精义,因赅果海,果彻因源,岂非无上醍醐吗?
问:后人误会‘唯心净土、自性弥陀\’两句话,何故便变成贼害慧命之毒药呢?
答:彼误解者,以唯心净土之心,妄认为身内肉团的缘影心,所以一言唯心净土,即手指胸前;以自性弥陀之性,妄认为无始俱生的虚伪习气,所以一闻自性弥陀,即颟顸气魄承当。殊不了知即境即心,俗不碍真,反于不二法中,分内分外,辨境辨心。因此教人舍外取内,背境向心,使憎爱转多,分别更甚,而深违理趣。一分其境,便以极乐为外,教人不必求生;一分其心,便妄指六尘缘影虚伪妄想为心,谓极乐在内。因思此心无质,又谓本无一切因果善恶、修证之法,从是恣意放肆,教人不须礼佛烧香燃灯诵经忏愿等,种种善行,谓之著相。似此坏乱佛法,自误误人,终成大法魔殃,宁非贼害慧命的毒药耶?
问:祖师的原意,后人的误会,业已明了,究应如何简明辨正呢?
答:不必另立理论,便可驳斥,即将此二语破句,读作:何为唯心?则净土是;何为自性?则弥陀是。所以然者,不到净土,焉证唯心?现在妄想不名心也;不见弥陀,安了自性?现在业识不名性也。此千古久讳之公案,莲池、蕅益诸大师,皆痛辨之,晚学曾会通其意,在拙著〈持名念佛四大要领〉中,加以说明:极乐世界,为依报国土之名,确其有地,决非寓言的乌托邦;阿弥陀佛,为正报教主之号,实有其人,绝非权现的幻化者。......乃至行人须从信里进入,方肯脚踏实地,老实念佛。倘有人以‘唯心净土、自性弥陀\’见告者,当下应即体会:净土乃真正唯心之净土,但确有可到之境;弥陀乃真正自性之弥陀,但实有能见之佛。夫所以反覆详辨唯心、自性者,为欲使人依经所说,深知彼土之佛,即是自佛,彼土有相之他佛,即自性无相之实相佛,而不碍有他也。今又以为自佛实相佛,更念自佛实相佛,则始终是他见未忘。他见未忘,则始终我执不化,念念之间,尽成大小铁围山,重重障碍。要知西方极乐,去此十万亿刹之遥途,未为远在。且必回他作自,而后可以证心了性。净土要义,即有念时,会取心体,专仗他佛。故曰托外义成,唯心观立,此中理谛,诸经既多散见,而特说‘净土三经\’,归根一念以总束之,乃真教内别传也,岂通途一切法门,所可相提并论也哉。
——本文曾刊于《中国佛教》月刊——
净土释疑新论(五)
——答解‘净土难信之法\’疑——
问:念佛人既当具信心,《佛说阿弥陀经》为何又连说此为世间难信之法?
答:这个念佛往生极乐世界的问题,大多数人都起怀疑,不惟凡夫不信,二乘犹多疑之。不惟二乘不信,权位菩萨犹多疑之。惟大乘深位菩萨,始能彻底了当,谛信不疑。何以言之?实因净土法门,太殊胜、太方便,所谓:下手易而成功高,用力少而得效速。譬如对一个人说:‘你若信我的话,做一件人人能做之事,可得十万两黄金。’人已半信半疑,若说可得全世界所有的黄金,人必大笑而去。佛劝众生信愿念佛,往生极乐世界,一生成佛,众生不信,亦复如是。
蕅益大师在《阿弥陀经要解》上说的最明白:‘净土成菩提易,浊世难。为净土众生说法易,为浊世众生说法难。为浊世众生说渐法犹易,说顿法难。为浊世众生说余顿法犹易,说净土横超顿法尤难。为浊世众生说净土横超、顿修、顿证、妙观已自不易,说此无藉劬劳修证,但持名号,径登不退,奇特胜妙,超出思议,第一方便,更为难中之难。’此大经所谓无过此难者也。诚因浊世众生业重福轻,障深慧浅,但知生于胞胎,不知乃有莲花化生;但知寿命限于百岁,不知乃有河沙寿数;但知衣食由于营作,不知乃有自然衣食;但知快乐杂于忧恼,不知乃有纯一快乐。况其他法门,小法则大根不须修,大法则小根不能修。独此念佛法门,三根普被,利钝全收,上之则观音势至诸大菩萨不能超出其外,下之五逆十恶阿鼻种性,亦可预入其中。门径既如是广大,修法又如是简易,所以若非宿有净土善根者何能谛信不疑呢?
是故本师释迦牟尼佛,彻底悲心,为末法众生无问自说此信愿念佛往生净土法门,最后极言难信之法。然说为难信之法,实在欲令众生悉生真信。故经云:‘若有信者,应当发愿,愿生彼国。’此释迦如来劝人信了。\‘汝等当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。’此十方诸佛劝人信了。《观无量寿佛经》世尊放光现诸国土,韦提希惟愿生极乐。《无量寿经》佛告弥勒菩萨,于此世界,有六十二亿不退菩萨,往生极乐。《观佛三昧经》佛授记文殊当生极乐。普贤菩萨立十大愿王,令华藏海众,求生极乐。天亲菩萨著《往生论》,普劝往生。马鸣菩萨作《起信论》,明求生净土,为如来胜异方便。《楞伽经》记龙树菩萨往生极乐。《大悲经》记比丘祁婆迦,命终生西方,成无垢光佛。《菩萨生地经》,佛言时摩差竭,得不起忍法,与五百清信士,二十五清信女,俱生净土。是诸佛劝生净土和菩萨往生净土的事迹,斑斑列列,备载经论,绝无可疑者。
大法东来,原未分宗,到了东晋慧远大师,在庐山东林,创立净土道场,当时念佛往生者一百二十三位高贤,从此莲风大扇,蔚成专宗。百丈禅师祈祷病僧,代送亡僧,悉归安养。清凉国师疏《观经》,弘扬净土。黄龙禅师,有劝念佛文,令人发哀起信。真歇了禅师,一意西归,有净土说。慈受深禅师,立西方道场,谓修行捷径,不外净邦。中峰本禅师有怀净土的诗一百八首、智者大师有《观经疏》及《十疑论》、四明大师有《妙宗钞》、慈云忏主有《净土忏愿仪决疑行愿二门》、优昙法师有《莲宗宝鉴》、大佑法师有《净土指归》、妙什法师有《念佛直指》、古音法师有《念佛警策》、宗晓法师有《乐邦文类》、莲池大师有《弥陀疏钞》,最为广大精微,憨山大师有示《念佛切要》、幽溪大师有《圆中钞》及净土法语、蕅益大师选定《净土十要》,其中所著《弥陀要解》为最精妙。上来诸圣尊宿劝人笃信力行,不一而足者。良以众生居此五浊恶世,得遇此法,是为甚难也。
何以故?‘然吾人处劫浊中,决定为时所囿,为苦所倡;处见浊中,决定为邪智所缠,邪师所惑;处烦恼浊中,决定为贪欲所陷,恶业所螫;处众生浊中,决定安于臭秽而不能洞觉,甘于劣弱而不能奋飞;处命浊中,决定为无常所吞,石火电光,措手不及。若不深知其甚难,将谓更有别法可出五浊,烽烰宅里,戏论纷然。唯深知其甚难,方肯死尽偷心,宝此一行。’(《阿弥陀经要解》)所以《弥陀经》六方诸佛,谓释迦牟尼佛能为甚难希有之事,能于五浊恶世,得阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生说是世间难信之法。而世尊自言‘我于五浊恶世,行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难。’是知念佛求生西方一法,乃十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生之殊胜妙法也。有能信者是为真佛子。
——本文曾刊于《中国佛教》月刊——