普贤菩萨用这个比喻说明，众生与佛是一体的关系

普贤行愿品十大愿中讲，修行菩萨道要恒顺众生，为什么呢？“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生，尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”这是什么缘故？因为佛与众生是一体的缘故。他说：“譬如生死旷野有菩提树王，一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水，饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果”

用树比喻可能还让人感觉不够，我们一般会认为树没有知觉，体会不到一体的紧密性。若以人比喻，那么佛菩萨如同头脑，众生则如同肢体。

我们肢体上的乐受或苦受都会传递给大脑，而大脑有什么感觉，肢体是不知道的，这就是众生与佛菩萨的差别。如果说联系肢体和头脑的是神经系统，那么联系佛菩萨与众生的就是法身。法身就是觉性，觉性本来如同虚空，无边无际，遍满十方，无所不知，所以又叫如来。可是众生的觉性被自己的无明遮盖住了，只能觉一小部分，所以总觉得自己和别人不同，就像两个脚趾头，还要分个彼此。佛曾经用大海做比喻，诸佛就是海水，而众生就是海水里的水泡，当水泡破裂后，就会融入大海。

说起法身和色身，一般人都会以为，在色身之外还有一个法身，在《坛经》中，僧人志道就请教六祖说，色身无常，有生有灭，法身有常，无知无觉。若色身灭时，四大分解，全然是苦，苦不可言乐；若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？为何佛在《涅槃经》中说常乐我净？

六祖叱责志道说，你是佛家弟子，为何修习外道，持断常邪见，而非议最上乘法？若据你所说，即色身之外别有一个法身，离生死求寂灭，又推导出涅槃常乐有法身受用。这是执着生死，贪恋世间享乐。你应当明白，佛因为一切迷惑之人，自认五蕴和合的肉体为自体相，分别外界的一切事物为外尘相，好生恶死，念头一刻也不停地变迁，不知身心所知都是梦幻虚假，枉受轮回，反而认为佛的涅槃常乐是苦，终日奔波索求。佛怜悯众生的迷惑颠倒，于是示现涅槃真乐，在一刹那，无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前（联想一下，一个活人在大火中化为灰烬，一动不动，视苦乐等同）。当涅槃现前时，也没什么涅槃的大小体量，这就是所谓的常乐。这种乐即无受者，也无不受者，哪有什么体或用的分别。

随后，六祖用偈言总结：无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断。妄立虚假名，何为真实义？唯有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，乃以蕴中我，外现众色像，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见。常听诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。