自性见的消融

　　黄国达

　　“自性”是什么?这是在众生的认知中,直觉得事物的存在有着固定不变的实体,但在深层的观察之下,知道凡是对事物的实体的、固定的、单一的、孤立的认知都是违背真相、虚幻不实的。自性不可得,称之为“无自性”,以为实有自性可得,称之为“自性见”。

　　中观所说的自性见:包含了有见、无见、常见、我见,以及同异、优劣、胜负、善恶、正邪、得失、毁誉等执见,因为这些不真实的认知,内心免不了冲突、矛盾。譬如说,认定某些人是优秀的、而其他人则是低劣的,用单一的标准如智力、体能、专长、技艺、财富、地位、外貌、道德、甚至以修行学佛来看人、比较优劣,就会产生莫名的优越感或自卑感。其实这些都是自性见,真实的情况是这些都是因缘和合、变动而多面的,毫无自性实体。

　　唯般若能消融自性见

　　自性见唯有般若智慧方能消融,宁静而细心地观察事物的和合性、相依性,才能泯除对立的认知模式,自性见才能消融。

　　泯除我见

　　“我见”──自性见表现在对“自我感”的执取,这是修行解脱最重要的部份。把身心的在在当作“我”,是最普遍的执取,把身心和外界看成是对立的、分割的,这是一种错觉。由我见引生的“保护自我”,“扩展自我”,终究会和他人、环境产生竞争、紧张和对立冲突。

　　在科学的观察中,人与自然环境、社会环境是相互依存的。水份、空气和食物进入体内、经过消化、分解,血液输送渗入每一个细胞,供应养份和能量,然后将剩余物或废料排出体外,这是透过知识的理解。在实际生活中,可以留意觉察自己的呼吸、吃、喝和流汗、排泄等现象,感受水份、空气和食物的流程,这虽然是习以为常的生活细节,却可以让人领悟到人与自然环境的依存关系,明白身体是“无自性”的。

　　我们的心也是因缘和合所生的法,眼、耳、鼻、舌、身、意六根接触外在事物或自己的身心生起认识、感受、思想、意念等。

　　在禅坐、经行中消融自性见

　　智慧的修行并不一定是天天面对经典、文字、开示、演讲,而是在真实的情境中如实观察而得以进步。

　　初学者要立即在生活中观照无自性,消融自性见并不容易,先要每天设法抽出一段时间禅修,无论禅坐、或是经行都可以。在这基本禅修中学好消融自性见的方法,然后在日常生活才能有效地消融自性见。

　　禅坐时,观察出入息,对於呼吸的过程和感觉,包括空气的冷热、经过鼻端、喉咙、肺部的感觉,了了分明,对于身体各部位的冷热、痛痒、酸麻的感觉也了了分明,进一步对于思潮的起伏、念头、情绪的生起、变化和消失,了了分明。这时,可以了解到“禅坐”、“出入息”、“妄念”都是流动变化的因缘和合的现象,没有实体,这就可以体会到“禅坐”、“出入息”、“妄念”是无自性的。

　　经行时,把注意力放在脚上,抬脚、移动、落脚的时候,了了分明整个过程和它的感觉,可以了解到“经行”、“动作”都是流动变化的因缘和合的现象,没有实体,这就可以体会到“经行”和“动作”是无自性的。

　　在日常生活中消融自性见

　　在生活中,细心留意观察心念的缘起,例如,早上洗脸、刷牙、整理仪容、上厕所,用完早餐,准备上班或出门办事,其中,一个心念接着一个心念,一个动作接着一个动作,活在流动变化的缘起中,里面没有一个“我”的主体。

　　开车到超级市场采购日用品,身体、心念、车子、开车的动作、道路、沿途的景色、超级市场的货品、观看、选取、推车、结帐,整个流程都是流动变化的缘起,没有个别孤立、分割的时、空、人、事、物,活在全然和纯然的当下,一切皆是“无自性”的呈现,融然一味、幻化空寂。

　　到了公司开始上班,接到老板或上司交付工作,面对客户,……。

　　晚上,看电视新闻,与家人或佛友们相谈,……都像这样去观照,消融自性见。

　　安住于般若中

　　无论何时何地,都如实观照自己的身心和眼前的一切景象、人事物,无不是在流动变化的缘起中,没有对立和分割。

　　所有的矛盾和冲突都源自僵化的认知:以为有我和外界的对立,有顺利或挫折的对立,有喜欢或不喜欢的对立。其实我和外界都是流动变化的缘起,顺利或挫折也是流动变化的缘起,喜欢或不喜欢也是流动变化的缘起。当下的一切,都是无自性的,所以不染着顺境,也不抗拒逆境,只是如实地应对,当喜欢或不喜欢的感觉生起,如实地观照那只是一个感觉而已,幻化而不实,心不随着它去,自然安住在智慧中,活在全然和纯然的当下。

　　随着般若之光,所到之处,所有见闻觉知、思想、行动,“自性见”随之消融,融然一味、幻化空寂。这时,心中的僵固观念、黏滞的知见愈来愈淡化。以这样纯净的般若之光,随机应物,皆是妙用。这当中只是如实地生活,不需要“我”或任何意识形态,也不再用单一、固定、实体的模式看待人、事、物,但也不离弃这缘起如幻的现象,踏实地展现当下的因缘,心灵自动清洗错误的知见和烦恼,回到光明、洁净、柔和与寂静。

　　无诤三昧

　　平常是这样的修习:当遇到争执时,更要观察心里对事物有没有“自性见”――对立、分割、凝固、执实的观念。

　　当与朋友讨论事情时也是一样,譬如办佛教的活动,有人主张要多办活动、多接引众生,有人主张要培训人才、深入佛法,双方坚持己见,就会争论不休,就算嘴里不说,心里也是不以为然,其实事情是无自性的,是我们自己起了自性见,才会以为应该怎样、一定怎样才对。如果能客观地观察实际的因缘,不存自性见,或广或深都无妨。

　　讨论佛法也是一样,认为这一种讲法是绝对正确的,这也是自性见,譬如有人说无我,有人说“我、无我皆不可得”,有人说“缘起性空”,有人说“即有即空”,有人说“非有非空”。

　　执着其一否定其余,其实是自性见的表现。以为“非有非空”是究竟,空不究竟,或“即有即空”究竟而“非有非空”不究竟,在印顺导师的“中观今论”第十章第三节“二谛的抉择”中说明这是横竖、单复的不同说法而巳。横是空有相待,假名安立为空、有、即空即有,竖是绝待的、超绝的,说为空、无、不、非的否定。空是单,非有非空是复,“非”即是空义。明见实相,则横说竖说、或单或复都可以,若不见实相那么执有“空”、“有”、“非有非空”或“即有即空”,都是自性见。

　　同理,如果认为“真空妙有”才是究竟,有“佛性”、“如来藏”的实体可得,以为这是超越空的“常住真心”,见此为真悟,而只见无我、空为“假悟”,这样的见解也是“自性见”,法执根深、不解空义。其实“真空妙有”、“佛性”、“如来藏”“常住真心”是为了畏惧无我、误解空义的众生所设立的方便说,龙树菩萨曾说:涅槃如幻如化,若有法过涅槃者亦复如幻如化。“真空妙有”、“佛性”、“如来藏”、“常住真心”也是同样的性空如幻,实相无自性,而有种种假名,这才是真实的智慧。其他种种宗派的诤论,也唯有心入寂灭,消融自性见者才能无诤,无诤不是拟议圆融,而是通达胜义与方便,真实与假名的清澈与了然,才能臻于此境呢!