悟显法师：无生之慧从多闻而得

有些人想学锅漏匠，他是谛闲老法师的徒弟，他的行持就是一句佛号，他是民国初年时候的人，以补破锅碗维生，生活很苦，想要转变，求老和尚帮他剃度让他出家，老和尚说你年纪这么大了，出家没有办法过僧团的生活，给你一间小破庙让你去那里用功，就念阿弥陀佛，他就这样老实念，念了三年站着往生了，他是真老实、真放下，就只念一句佛号，真正有成就，真正荷担得去这句话。

现代人做不到老实念佛，有工作有家庭，若不听经，妄想生起的时候，烦恼现前的时候就转不过来，佛号伏都伏不住，更不要说断了，念都念不下去，越念心越烦，越念心越乱，这就必须得听经、看祖师大德的开示。有人说我看经教只看一本就好，那你是上根人能一闻千悟。

《华严经》里，佛教大菩萨：「无生之慧从多闻而得」。要解了无生法，要有了达一切法无生的智慧，要多闻、多看、多听，少知见，这个少知见很重要;多看多听多知见，变记问之学，记问之学不足为人师也。

古大德讲：「能说不能行，不是真智慧。宗说俱通，才是国之宝也。

」说通还不行，能讲经不行，要通宗，宗就是实相心性要能通、要能转。所以为什么我们不提倡多闻，因为怕大家乱闻乱听，但是在《华严经》中，佛这样告诉我们：「无生之慧从多闻而得」。那我们要怎么做?为什么不提倡多闻，是怕大家不知道宗旨在哪里，不知道要听什么、看什么。佛告诉我们，要看的是诸法实相，看的是心性，看的是对治你执着的这个部分，不是看着知见，你要是会看，什么经都可以看，都没有问题，要广学多闻。

广学多闻不是拿来当口头禅讲，口头禅在口头不能了生死，而是要参悟真正成就。口头禅其实就是话头的意思，禅宗参话头，没参破叫口头禅，看经要是没看懂没有大开圆解，这也是口头禅，这叫文字学人，禅宗叫知解宗徒。

所以看经典要往实相、往心性上去下手，不要只是在枝叶、名相上去记问。名相也要了解，但是你要知道，名相它所代表的义趣在哪里。有一位很有名的教授讲经讲了二十几年，著作也等身，还是满心满脑子的名相，有一次被人问到：「用一句话告诉我，佛法是什么?」他听了吓得满身大汗，讲不出来，二十几年讲经说法，却讲不出个所以然，这表示他就是着在记问之学上，不是说名相不要学，不要误以为学名相就一定是知解宗徒、文字学人，这个观念要清楚;而是学了也不肯转，把它当作是一种知识来炫耀，让自己增长傲慢，这就是文字学人，这是不行的。

但是学经教要大开圆解，也不是那么简单，你要能解得通、要会通，若是没有佛力加持，自己没有通都不晓得，没有办法觉察，不知道自己哪边还有盲点，所以要多求佛、多礼忏，业障消了智慧就打开。

「法门无量誓愿学」，要广学多闻，这个无量，不是讲很多法不能融通的意思，一般我们听到无量，就会觉得它是一个多数，是个大数，其实这个无量是讲「性具无量」，就是真如本性，一切法门都是真性所显现的，在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，在舌尝味，六根门头放光动地。前五识叫了别，第六意识叫思量，第八意识叫含藏，都是自性的功德，都是我们自性本来就具有的如来德相，但是迷了，它就叫作八识。六根对六尘叫十二处，加上根尘相对，能分别了知的是六识，合起来为十八界，都是清净的，本如来藏，妙真如性。

所以听到「法门无量誓愿学」，不是法法不融通，不是乱学一通，而是要你知道一切法是称性的、是一心的，没有心外法，能与心为缘。法藏国师(即是贤首国师)，他说：「终无心外法。能与心为缘。但是自心生。还与心为相。」仍旧是心现的，如同梦中的境界全是心所变现，没有心外的梦，也没有心外的法，那你如何破除呢?

僧璨大师讲的：「眼若不眠。诸梦自除。心若不异。万法一如。」就是你睡着了作梦，眼若不眠，没有梦境可得;心若不动念，万法一如，没有所谓多法、少法。所以佛才说：「更无少法可得」。又说：「一法即是一切法」。《华严经》讲的：「一即是多。多即是一」。这个是实相，这样就没有无量法门了，这是法门无量誓愿学。你要是懂得，就是佛道无上誓愿成，即是自性佛道誓愿成、自性法门誓愿学、自性众生你就度尽了，自性烦恼誓愿断，也就是这个道理。

所以没有法跟法不能融通的，不能融通是我们自己心有对待，心有妄念，所以本来融通，本来互融互摄的，本来是绝待的，绝于对待，就是因为你动念，你有心，就造成了对立相、能所相，能所相互对待。所谓：「我无一切心。何用一切法。」所以只要无心便休，要是有心，任你用什么方式，都断不了烦恼、成不了菩提。