闻如是：一时，尊者阿那律游在四佛所居之处。

是时，阿那律在闲静之处，便作是念：“诸释迦文佛弟子之中，戒德、智慧成就者皆依戒律，于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者，斯等之类皆离正法，不与戒律相应。如今此二法，戒与闻何者为胜？我今可以此因缘之本，往问如来是事如何。”

有一天，天眼第一的阿那律尊者在四佛所居的地方游化，他在静处思考一个问题：释迦牟尼佛的弟子当中，很多人因为持戒而得以成就，那些持戒不严的弟子，都偏离了正法，不能与戒律相应。

持戒与多闻究竟哪个更重要呢？我应当去请佛祖开示。

阿那律复作是念：“此法，知足者之所行，非无厌者之所行；少欲者之所行，非为多欲者之所行；此法，应闲居者之所行，非在愦闹之所行；此法，持戒人之所行，非犯戒者之所行；三昧者之所行，非乱者之所行；智慧者之所行，非愚者之所行；多闻者之所行，非少闻者之所行。”是时，阿那律思惟此八大人念：“今我可往至世尊所，而问此义。”

阿那律尊者又思考八大人念，少欲，知足，闲居，持戒，三昧，智慧，多闻，根据下文，这里经文不知道是不是少了一个精进。当时阿那律思考这八大人念，心想，我应当去请佛祖开示。

尔时，世尊在舍卫城祇树给孤独园。是时，王波斯匿请如来及比丘僧，夏坐九十日。是时，阿那律渐渐人间，将五百比丘游化，转至舍卫国，到如来所，头面礼足，在一面坐。时，阿那律白世尊言：“我在闲静之处，思惟此义，戒与闻，此二法何者最胜乎？”

是时，世尊与阿那律便说此偈：

“戒胜闻胜耶？汝今起狐疑：

戒胜于闻者，于中何狐疑？

当时，佛祖正在舍卫城给孤独园，当时，波斯匿王正在请佛祖及比丘僧，供养90天，正好是结夏安居。

阿那律尊者带领500比丘逐渐在人间游化，前往舍卫国拜见佛祖。

阿那律尊者问佛祖：持戒与多闻，那个更殊胜呢？

佛祖告诉阿那律尊者：

这有什么值得疑惑的呢？当然是持戒比多闻更加殊胜了。

“所以然者？阿那律当知：若比丘戒成就者，便得定意；已得定意，便获智慧；已得智慧，便得多闻；已得多闻，便得解脱；已得解脱，于无余涅槃而取灭度，以此明之，戒为最胜。”

佛祖说：为什么这么说呢？你要知道，如果一个比丘能够戒成就，那就能够得到定，得到定，就能得到智慧，你有了智慧，那就能多闻，你得到了多闻，就能得到解脱，你得到解脱，就能入无余涅槃。从这个道理上来说，持戒是最殊胜的。

这是从自力修行的角度来说的，要想成就五分法身，就要从持戒入手。

楞严经说摄心为戒，因戒生定，因定发慧。

什么叫做摄心呢？你要把你淫心，杀心，盗心，大妄语心统统管起来，降伏这些心。

你降伏这些心的过程，就是持戒的过程。你把这些心降伏了，你才能戒成就。

你的戒成就了，你就会很自在了，怎么自在法呢？因为你举手投足符合戒律，从心所欲而不逾矩，八风不动端坐金莲，面对各种诱惑，面对各种逆境顺境，你都如如不动，逐渐有了定力。

如果你的戒没持好，你的定力是不可靠的。

就好比有人说不贪污，他面对1万元的时候，义正辞严的拒绝了，有点小定力；

面对1000亿的时候，他就不顾一切了；

这个就是戒律没有持好的缘故，所以定力不够。

如果你的戒律真的持好了，知道贪污是要下地狱的，哪怕是有人让你贪1元，你也绝对不敢去做，人好忽悠，阎王爷可不好忽悠啊。

你持戒精严，就相当于为自己穿上了一件坚实的铠甲，可以帮你抵挡各种诱惑。

对于我们修净土法门来说，持戒不是往生的必要条件，即便你这辈子没有做好持戒，没有坚实的铠甲，只要你信愿行具足，阿弥陀佛也欢迎你去极乐世界继续深造。如果你在信愿行具足的前提下，你还能循序渐进，学戒持戒，严于律己，宽以待人，去极乐世界之前，已经持戒精严了，那阿弥陀佛也非常乐意看到你这位优秀学生，这样可以提高你往生的品位，你去了极乐世界，可以更快提高，可以更好的帮助其他人。

精进群很少主动宣扬持戒，为什么呢？

因为每个人的起点不一样，难以用同样的标准去要求大家，只要你坚持每天念佛念大悲咒，就有不可思议的功德，时间长了之后，你的言行举止自然会慢慢受到佛法的影响，慢慢会符合更高的戒律标准。

精进群的师兄，在坚持每天功课1万佛号或者108遍大悲咒以上的同时，你不妨以三年为单位，每过三年，来看看自己在持戒方面有没有进步。只跟自己比，不必为了贪赞叹而持戒，不要因为持戒的问题引起不必要的家庭矛盾。

小乘阿含部第0539部增壹阿含经符秦三藏昙摩难提译

南无本师释迦牟尼佛

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