明一法师：《不理》文摘27

随顺世缘靠信心

我们参禅要想得到觉悟，必然要远离散乱，守一不移。我们只有相信佛佛祖祖们告诉我们的这一方法并去实践，才有机会觉悟，才能做到随顺世缘无挂碍。所以，参禅首先要有信心，信有生死可了这件事，信有这么一法可行，信佛佛祖祖已了。

只有具有了这样的信心，我们参禅才有些样子，才有禅可参，才有生死可了。所以祖师说：“信得及，放得下，守得住。”这样功夫才能上路，否则不过是徘徊在门外之汉。佛佛祖祖们给我们留下了很多很多的经验教训。下面我们看看博山和尚是怎么说信与做功夫的关系的。

做工夫不可在古人公案上卜度，妄加解释！纵一一领略得过，与自己没交涉。

殊不知古人一语一言，如大火聚，近之不得，触之不得，何况坐卧其中耶？更于其间分大分小、论上论下，不丧身失命者几希。此事不与教乘合，故久修习大乘业者，不知不识，何况声闻缘觉诸小乘耶。三贤十圣岂不通教说，此一事三乘胆战，十地魂惊，等觉菩萨说法如云如雨，度不可思议众生，入无生法忍，尚唤作所知愚，与道全乖，又何况其余耶。盖此事从凡夫地，顿同佛体，人所难信，信者器，不信非器。诸行人欲入斯宗乘者，悉从信而入。信之一字，有浅有深，有邪有正，不可不辨。浅者：凡入法门，谁云不信，但信法门，非信自心。深者：诸大乘菩萨，尚不具信，如《华严疏》云“见有能说法者，有所听法众，尚未入乎信门”；如云即心即佛，谁云不信，及乎问汝是佛耶？则支吾排遣，承当不下，《法华》云“尽思共度量，不能测佛智”，何以有尽思度量之心，盖信不具耳。邪正者，自心即佛名正信，心外取法名邪信。即佛要究明自心，亲履实践到不疑之地，始名正信；如颟顸儱侗猜三谜相似，但云心即佛，实不识自心，即名邪信。古人摘桃便定去，锄地便定去，作务时亦定。岂是坐久遏捺，令心不起，然后为定耶？若如此即名邪定，非禅者正意。六祖云“那伽常在定，无有不定时”，然须彻见本体，方与此定相应。释迦老子下兜率、降皇宫、入雪山、睹明星、开幻众，未出此定，不然则被动境漂溺。孰名为定？动境中求起处不可得，静境中亦求起处不可得。动静既无起处，将何为境耶？会得此意，总是一个定体，充塞弥亘，无余蕴也。

然而，我们凡夫可怜，不是执著于修就是废修，不是废修就是执著于修。就像《宗镜录》里面说的：“不观空以遣累，但著空以废善。不达有以兴慈，但取有以起罪。”所以，流浪生死，烦恼不断。这是对于修行人来说的了，还有不知道要修行的人呢？如何才能脱出生死轮回，步入正确的修证呢？我们再看看博山和尚答不执修证不废修证的问题。

吾宗门下，毋论利钝贤愚，但以信而入。既发起猛利心，如坐在铁壁银山，只求迸出，诸妄想心，悉不能入，观照功行，安将寄乎？果得一念迸开，如披云见天，如获故物，观照功行，亦何所施？只贵参究之念甚切，其参究亦涉于功行，但不以功行立名；如看破世缘，切究至道，亦涉于观照，但不以观照立名。如《圆觉》云：“惟除顿觉人，并法不随顺。”若以观照为事，则有能观能照之心，必有所观所照之境，能所对立，非妄而何。所以禅宗云：独蹈大方，心外无境，将十方世界洎父母身心融成一个，坐断两头，始得个入门。

向上一路，更须自看，不然尽是鬼家活计，安可以修证同日而语耶。果颟顸不到此地，即名自欺，此辈名为可怜愍者，宁堪齿录也。南岳云：“修证即不无，染污即不得。”即此不染污之修，可谓圆修，还着得个修字么？即此不污染之证，可谓圆证，还着得个证字么？如此则终日修而无修，扫地焚香，悉无量之佛事，又安可废，但不着修证耳。九地尚无功用行，况十地乎，乃至等觉说法如雨如云，犹被南泉呵斥与道全乖，况十地观照，与宗门而较其优劣可乎。

生活中的确也是也这样，执著于“修”的时候，往往与“修”背道而驰了。“不修”更加可怜，等于完全放弃，更不能这样。所以，要时时刻刻想着“修”这件事，要把“修”落实到生活中的每一个时刻，然而却不能执著于某一个“法”。六祖大师告诉我们最简单的方式就是“时时刻刻纠正自己的错误”。

其实，我在禅堂用功的时候深有体会。如果执著于功夫的时候，功夫就起不来了。当然，如果不提话头，功夫更不可能起来。只有把话头提起来，专注疑情，然后任其“左右”（不知道该怎么形容，或者说是“不管他”，但也不能一点也不管），一会儿就会“悠哉游哉”了。