死亡不是一切的终结，通过实践体验佛法的真实

在佛教中，轮回是一个确定存在的概念，意思是当你每次死亡后都会投胎再生，然后未来变成另一种生命存在着。根据生命形态的不同，总共有天、人、饿鬼、畜生和地狱五道。而轮回就是在这五道中不停的流转，出生入死永无停息。

轮回的概念与当下唯物主义思想产生了巨大的矛盾，其核心分歧在于死亡后究竟是“灰飞烟灭”的不存在，还是能够如同佛教所说的那样死后会投胎。从一些包括佛教、印度教、耆那教甚至道教的角度看，轮回的存在是可被证明的，即通过对神通的开发，然后自己回忆起过去世曾经是什么形态的生命，在什么地方生活，有什么样的名字和形象等等。然而这种证明只能自证，而且对于绝大部分人来说想要拥有神通是几乎不可能的，哪怕是出家人。

所以很多人试图去挖掘轮回是否存在的答案，得到的回应往往是最好去选择无理由的相信。然而这种答案是不负责的，而且无理由的相信也是做不到的，只能给佛教扣上一顶迷信的帽子，引来更多人的反感。事实上，与很多人印象不同的是，佛陀并不要求他的追随者一定要拥有观察轮回存在的能力，也并不要求对轮回无条件的相信。因为佛陀教法的目的是让修行者达到苦的止息，这是一种与轮回存在与否无关的目的。尽管遵循佛陀教法实践最终可以达到不再投胎的事实，但修行者在生前就可以切实地体会到苦的止息。

在佛教中，能够达到苦的止息的修行者被称为阿罗汉。根据是否拥有神通的标准来划分，阿罗汉分为俱解脱和慧解脱两种。其中大部分阿罗汉都是慧解脱，即不能对轮回有当下直接认知的阿罗汉。但是无论是慧解脱还是俱解脱，在苦的止息这个目标上并没有任何的区别，而且都是死后不会在轮回中出现的无学圣者。

虽然佛教并不依赖轮回的存在，但是对于唯物主义思想中的“死亡就是一无所有”的见解还是否定的，因为这是一种意淫，并不是如实观察的结果。很多人想象中的死亡，就是一种“不知一切”的状态。然而这种状态是必然不可能被观察的，“知一切”是必然，因为必须要“知一切”。

有过全麻手术经历的人可能会知道，在被彻底麻醉后没有意识的存在，你是不会产生时空的概念的。对于你而言，只是一闭眼一睁眼的事情，你是不会在意识不生的情况下体会到时空每一分每一秒的度过的。你只能在意识恢复以后，凭借一些现象来判断过了多少时间，发生了多少事情。所以你必然要“知”，没有“知”，你不可能“知”刚才的“不知一切”。其实不只是全麻手术，无梦睡眠、宿醉、昏厥、无想定，本质上都是同一种体验。所以其实死亡就是“不知一切”是个假命题，并无存在的可能，无意义。

在佛教中并无客观世界或者绝对时空这种唯物主义的概念，因为佛陀教法并非基于心物二元的分类，尽管在语言上可能会有一些表达会让读者误认为有客观世界或者绝对时空的现实存在，不过这是语言的局限性。对于佛陀教法而言，一切都是你身心现象的升起和消散。而佛陀的弟子，都要通过佛陀对于身心现象的完全分类的每个部分进行如实观察，最终实证佛陀教法的殊胜部分——缘起法。

这个过程是在修行者生前就可以实现的。而只有一个修行者能够当下的如实观察到身心现象是缘缘相继的事实时，这位修行者才能对佛陀教法建立起绝对的信任。比如一个天生的盲人从未见过太阳的样子，他对于太阳是否存在和太阳的形象只能通过其他人的描述获得，他只能选择相信还是不相信；然而某一天这位修行者复明了，切身的看到了太阳，他当下也就无所谓对太阳的存在怀疑或者相信了。

同样的，缘起法是佛陀教法不同于其他宗教、理论、学说的特点，你必须要如实的切身证明，才能对佛陀教法真正的认可，也就拥有了正见。

一位拥有正见的修行者，会逐渐的放弃诸如“死亡就是一无所有”这种不是基于如实观察的见解，也会逐渐的观察出佛陀教法的原理，能够分辨出对于灭苦而言什么行为是应该做的，什么行为是浪费时间。

其实佛陀教法并不需要你去迷信，而是通过你对你的身心现象有目的的观察来达到苦的止息的目的。你也可以无视经文中关于轮回的描述，因为佛陀教法的实践部分并不涉及轮回，然而你却可以切身的显而易见的感受到痛苦和烦恼由粗重变细微。所以希望每个人能够放下一些对佛教的先入为主的偏见，以正确的方式去了解佛陀教法。