净土法门法师：太上感应篇（第四十八集）

太上感应篇 (第四十八集) 1999/7/5 新加坡净宗学会 档名：19-012-0048

诸位同学，大家好。佛家讲修行，这两个字的定义我们一定要搞清楚，修行就是修正我们错误的行为。行为太多，佛将它归纳为叁大类，身、口、意，行为再多也不会超越这叁个範围。身的行为就是我们举止动作，口的行为是言语，意的行为是思想、见解。行为有了错误，把错误修正过来，叫做修行，这是要搞得很清楚、很明白的。祖师大德教导我们修行要从根本修，什么是根本?念头是根本，思想是根本。所以从根本修也就是说明再多的行为，行为之所以发生，都是在思想。思想纯正，一切都纯正;思想偏邪，那一切都不正，这是劝我们从根本修的意思。但是这个说法说得浅，真正的意思，这个根本是什么，我们必须要晓得，也就是所谓「称性起修，全修在性」，这才是真正把根本找到。所以修性，性是心的根本，性是体，心是作用。

大乘佛法裡面常把这个心讲作识，识心，心识，这是一念自性的作用，在迷位，凡夫位，叫它做八识五十一心所。由此可知，它的作用相当复杂。但是它的体是一个，一念自性，十法界依正庄严就是从这个根生的。《华严》说得好，「唯心所现，唯识所变」，十法界的现象是心现的，现象千变万化。这个变化从哪裡来的?识变的，识就是念头，就是思想，就是见解。佛告诉我们，十法界的千变万化是从我们念头、思想而来的，这才是根源，修行人要从这个地方下手。

这种根源正是我们这几天讲的「忠孝」，昨天跟诸位谈到「顺亲养志」，意思就说得深，孝，孝一定要顺，不顺就不叫孝，所以孝顺是连在一起的。要怎样顺才算是真正的孝?要顺性，这才是真正懂得孝、认识孝。大乘佛法裡面所说的，「一切众生皆有佛性」，随顺佛性才是大孝，才是真孝。我们的父母有佛性，我们随顺他的佛性是尽孝，不是随顺烦恼。父母也是凡夫，他有烦恼，我们不能随顺他的烦恼，而是随顺他的佛性。这个意思我们要能体会到，帮助父母作佛，帮助父母觉悟，这才算是尽孝!由此可知，我们要想帮助父母觉悟，自己不觉悟，你怎么能帮得上忙?所以尽孝、行孝，我们就知道，首先要自己觉悟，要自己成就，这才能帮助别人，帮助别人第一个对象是父母。所以孝这个字就是佛经上讲的一念自性，忠这个字就是佛行、菩萨行，发菩提心、行菩萨道就是尽忠。这是这两个字深一层的讲法，是这两个字真正的意思。

这个真正的意思儒家有没有说?有说，说得不多。为什么不多说?说的人听不懂，所以就不肯深说，浅而言之，教初学。佛法裡面讲得多，佛法修学的基础比较上要深厚一些，佛法修学时间也比较长一些。尤其是着重在「一门深入，长时薰修」，这两句八个字非常重要，我们能不能有成就关键就在此地。佛法修学最忌讳的是杂修，六波罗蜜裡面讲精进波罗蜜，什么是精进?精是纯而不杂，杂就不精，一门是精进，二门就不是精进。

念佛，诸位要晓得，念佛真正成就也是一门深入，大势至菩萨教我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」。什么叫净念?我们对于西方净土，对于阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，这个不怀疑、不夹杂就叫净念，不间断就是相续，净念相继，这个样子才能够都摄六根，往生品位才高。有很多人不知道，以为自己消业障要念《药师经》、要念《普门品》、要念《地藏经》、要念大悲咒，念其他的这些东西，错误，都是夹杂，业障能消一些，不能消得彻底。如果他要懂得专精这一句佛号，他的业障会彻底消灭，他往生西方极乐世界品位高增。往生是往生，品位不高，为什么?夹杂，夹杂的人太多!大家不晓得这一句佛号的力量，以为这个佛号消业障还不如《药师经》、还不如大悲咒，你说糟不糟糕?这是怀疑，对于自己的功夫大大的打了折扣。

慈云灌顶法师在《观无量寿佛经》註解裡面告诉我们，他那个註解的名字叫《观经直指》，现在也有单行本流通。我是在这裡面读到的，才恍然大悟，他说得好，「众生造作极重的罪业，五逆十恶，所有一切经论消不了这个罪业，所有一切咒语忏法都消不了这个罪业，罪业太重，最后还有一句阿弥陀佛能把它消除」。我们才晓得「阿弥陀佛」这一句，抵得过千经万论，抵得过一切咒语，咒中之咒、经中之经，没有比这个更殊胜。但是没有人相信，以为这一句阿弥陀佛太容易、太简单，恐怕没有效果，还去找别的东西来夹杂。往生是决定在信愿之有无，你没有真信切愿，你的往生品位就大大的降低了。这个现象正是善导大师所说的，「九品往生总在遇缘不同」，你没有遇到善知识，没有人教你，你的疑惑不能断除。我们今天在新加坡建这个道场，我们懂得，深信不疑，所以我们念佛堂一句佛号，讲堂裡面就是一部《无量寿经》，一丝毫都不夹杂。

我们在此地讲完这一部《地藏经》，《地藏经》是为九华山讲的，仁德法师邀请我上山讲经，我没有时间到那边去，所以录一套录像带赠送给九华山，是这么个意思。跟同学们开这一部《大方广佛华严经》，这也是不得已，最近十几年来，海内外许多同修见到我都启请，希望把《华严》讲一遍，留一套录像的资料给后学们做参考，我答应了，为这个塬因我们才讲《华严》。要是依我自己的意思，老实说我那个一部《弥陀经》讲到底，我不会改变。古来大德有一生讲《弥陀经》讲叁百遍的，我看到之后非常欢喜，非常羡慕。而一生当中讲这么多的经论，都是出于不得已，应付大众的祈求。真正成就决定是专精，决定在一门深入，一生绝不改变，这才能有成就。

一定要效法诸佛菩萨，诸佛菩萨是九法界众生的模範典型，真正是学为人师，行为世範。我们仰慕，我们随学，我们也想在这一生当中，能有诸佛菩萨的成就。有人问了，可不可能?答案是肯定的。也就是善导大师所说的「遇缘不同」，你能够遇到缘殊胜，一生成就。善财童子遇缘殊胜，一生成佛，龙女遇缘殊胜，八岁成佛，《华严经》、《法华经》上所说的。凡是佛在经论上所讲的，都是我们这个世间人可以做得到的;我们这个世间人做不到，佛就不会说。佛要是说了对不起我们，说了我们做不到，岂不叫开玩笑、吊胃口吗?佛的言语怎么可以称为真语、实语、如语、不虚语、不诳语!这个标準就达不到了。所以佛菩萨跟我们讲的句句都是真实话，只要我们细心去体会，依教奉行，我们一生能够圆成佛道。

可是你要想真正功夫得力，最近这几天，有许多从中国来的同修们，跟我谈到用功很难得力。我常常劝勉大家，解行要并重，功夫才能得力，为什么我们的念佛堂，每天还要讲两小时的经?用解来帮助行，用行帮助解，解行相辅相成。你不解义你修行会懈怠、会煺转，为什么?过去生中烦恼习气太深，我们这一点点的功夫、这一点点的道力敌不过烦恼，所以天天要听经。

念佛是修定，听经是修慧，可是每天念佛、听经功夫还是不得力，毛病到底发生在什么地方?实在讲发生在你没有去照做。念佛心不在佛上，口念佛，心裡面打妄想，功夫当然不得力。经虽然天天听，好像是明白了，没有去照做，经上教我们布施，教我们持戒，教我们忍辱，一条都没做到，在日常生活当中还是随顺烦恼习气，这样功夫自然不得力。

你看看佛经，每一部经最后一句话是什么?「依教奉行，作礼而去」，部部经上最后这一句话教我们要依教奉行。佛在部部经裡面，不厌其烦的提醒我们，「受持读诵，为人演说」，为人演说就是依教奉行，我们没有去做，你的功夫怎么会得力?所以解得一分就做一分，解得两分就做两分。你能够做到两分你就能够解得叁分，解得叁分你再能做到叁分，做到叁分你就会解得四分，解帮助行，行帮助解，这样才能达到究竟圆满。解了不能行，那有什么用处?行最大的障碍是什么?是放不下。放不下你所贪爱的，这个事情麻烦，根本的大障碍，所以爱欲、嗜欲(嗜好)一定要捨得乾乾净净。惠能大师所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，只要你有一物，你就会惹尘埃，尘埃是烦恼，你的烦恼就不能断。必须捨得乾乾净净，身心世界一尘不染，你这一生成佛才有指望;丝毫放不下，成佛作祖的希望就没有了。所以依教奉行就是尽忠、尽孝，就是行忠、行孝，诸佛大道忠孝而已矣。希望我们同学们细心去体会，努力认真的奉行，前途无量光明，一切灾难都能够化解。