善祥法师:公案禅机 伍、认识佛性 (五)灵通妙用 4.无为大用
发布时间:2024-06-27 04:35:32作者:大众学佛网(一)公案本文
僧问临安府慈月堂道昌佛行禅师曰:「大用现前,不存轨则时如何?」
( 识起迷情于大用境界,行者对大用尚无正确认知故,始谓大用起时,有不存轨则情事发生。)
师曰:「张家兄弟太无良。」
( 张家诸兄弟本非善类,始诱起行者一切境为,而致引发行者欲起有为法之性用。)
曰:「恁么则一切处皆是去也。」
(若这样,那遇一切境界时,皆可用有为去做吗?)
师曰:「莫唐突人好!」
( 不要莽撞别人之意才好。)
(二)玄祥释解
1.前言
修行佛法总是横跨大小二乘、自修利他,两者间若有所偏颇,都非究竟。偏于自修自悟,非菩萨种性,未来成佛延误时间。偏于利他而自心无有解脱知见,即执一切法见而不能住无为境,此等人连须陀洹果都不能得,因六根入六尘而住,生起我、法两执之见。此等人如世尊所言,若是所谓菩萨而不是从声闻乘来,无有是处。世尊意思是说:一个自以为是菩萨而行利他行者,若戒律偏废,我、法二执不除,虽能演法义,能说得似有点道理,纵不是魔众眷属,也是非真菩萨道人。菩萨道者由声闻、缘觉乘中来,因戒得定,因定生慧,心性圆融而不执我法,所以身体虽纵横于众生间,心却不为众生习气所迷,也不陷于名色财食睡中,即不被诸欲所缠。
何谓无为?大小乘对于无为的修证不同,小乘行者求自我解脱,所以对于色法、心法、心所法都以无为法门处理之,也因对于世间事能无为相应,才能做到不入尘流,所以《杂阿含经》云:「云何无为法?谓贪欲永尽,瞋恚、愚痴永尽,一切烦恼永尽,是无为法。
小乘圣人声闻、缘觉圣人证涅槃,悟得我空理,处涅槃境。涅槃即是无为义,但其无为之道与大乘不大相同。涅槃(nibbana)又名光明、无碍、清净、解脱、寂静、无漏、终极、真谛、彼岸、微妙、极难见、不老、坚牢、不坏、无譬、无戏论、不死、胜妙、安泰、安稳、爱尽、希有、未曾有、无灾、无恼害、离贪、无执着、避难所、归依所、所趣所,等等名称同样说明其定义及其道境地。由此可知,从前述「光明」乃至「所趣所」,皆是无为或涅槃的同义语,所以经云:一名说千万名。
大小乘菩萨法的无为法,有虚空无为、择灭无法、非择灭无为、不动无为、受想灭尽无为、真如无为等六。证得诸无为境界,诸真如性遇缘能应一切缘,应缘中却能无我、法二执,所以得空有不二圆融境界,得究竟涅槃。大乘般若经中《金刚经》云:「一切贤圣皆以无为法而有差别」,有为法是世间凡夫所执,虽能处世间天,但天寿尽还得轮回。无为法是悟得真空理体,自性真如应缘而能无执,断我、法二执性,悟得究竟涅槃。总而言之,大乘菩萨当真如在应缘能无执,知法用法也能无执,度化众生能自在无碍,于无碍中智慧增长,往菩提道迈进。
2.释题
本公案名为「无为大用」,禅宗行者言,修行人处无为处始能生大机用,此用非一般有为法之用可比拟,这也就是有为、无为被判为贤圣之分野。能达无为境者即是明心,行者当已悟自心,让真心常觉不昧,心明者真性主行,此心最圣最灵,遇境起心似有,境灭还无,行者应缘中无妄想相随,是为「明心」或曰悟「空心」。大用者即是「见性」行者,了知真性寂然不动,感而遂通,变化无穷,威灵莫测;行者于自性应缘中,若能明明了了,自觉自知,灵灵寂寂,无为常为,此人名为「见性」,《金刚经论》云,此人悟得「性空」。行者纵使已「明心见性」,但未达法空理,也仅是空得其性用,能见自性之性用而已。进一步地行者悟明自性后,能知自性本来空寂,遇境时心境两忘,能够澄心不动,这样子行者才有点解脱知见,即是禅宗所谓的「如如佛」。
无为怎能生用,为何无为会有大用?又何谓大用?大用者在功用上是无用而用,达有为法所不能达之用,始能称为大用,此种现象也就是经云:无为常为。无为是体空真如性,常为是空体真如性随缘而起用,达不用而用。此不用而用就是大用,除能巧妙地转种种业缘,无黏地排除自己障难外,也能以无为空解除众生苦难,更能以空无之体融合、祥和大众心,并在行者无功用中施与众生无畏心。以上等等无为大用,非真佛子不能体验者,也是凡夫心有为性用者所不能达到之境界。
既然《金刚经》云:「一切贤圣皆以无为法而有差别」,则悟无为者才是圣人,才能以无为法起大机用,用时不落于肢体、语言等有为法之表象。修行人依其根基不同,执取自己适当之修行法门,从选择法门中即能知其根器,是法器者当以无为法为标的。禅宗无为之性用,是高不可攀的,但等证得心空法了后,还是要再进入陀罗尼门修持之境界,如此行者则能达与如来法身空体相应,再用如来密印、咒语行度化众生之行,这样当能度化更多的众生。
3.语体文解
僧问临安府慈月堂道昌佛行禅师曰:「大用现前,不存轨则时如何?」
有僧问临安府慈月堂道昌佛行禅师说:「大用现于眼前、心中,若不存有轨则时,当下应如何处理?」所谓大用者不用,是属于无为法之范畴,明心见性者所具有的无为常为之境,此无为大用不可能不存轨则,若真有违因果,也能缓慢地化解,达到不可思议的圆满境界,最后无为还是达到大用之功。
道昌佛行禅师(1089~1171)是宋代云门宗和尚,浙江宝溪人,俗姓吴。号月堂,故有称慈月堂禅师。道昌禅师六岁时投鹿苑证禅师门下,十三岁剃发,后参谒道场山之妙湛思慧禅师。之后游历参访,从学于净慈寺妙湛禅师。绍兴初年入闽,住持大吉寺、龟山,又主金陵之蒋山寺(现今灵谷禅寺)、径山寺(余杭径山镇)、灵隐寺(杭州西湖灵隐山麓)等名剎。蒋山寺即现今灵谷禅寺,径山寺是余杭径山镇,灵隐寺是位于杭州西湖灵隐山麓。干道二年(1166)入净慈寺约五年。于干道七年示寂,世寿八十三。获赐号「佛行禅师」。
按语说:「识起迷情于大用境界,行者对大用尚无正确认知故,始谓大用起时,有不存轨则情事发生。」修行人不除心病,妄执心之大用,或执意追求神通,很容易为魑魅、魍魉所迷害。佛法自由心证,从度众中、日常应缘中去认识自性。若也能体会无为常为、无为大用,也仅是一个基础而已。
禅师曰:「张家兄弟太无良。」
道昌佛行禅师说:「列举张家为名,其兄弟无良质,没有质地柔顺,因心地不善故,遇缘始有法起;内心不净故,遇恶缘即想起心法对治,这种修行境界本非佛法真实,都是以妄治妄,本非佛法之真谛。」一般非佛弟子或已皈依三宝,但无有正知见者,妄用有为诸法以为大用,所以不存轨则,都是以瞋心、斗争心为法之依起,怎会存有轨则。
按语说:「张家诸兄弟本非善类,始诱起行者一切境为,而致引发行者欲起有为法之性用。」行者修行时初用有为法是无可厚非,但能入道后即要学无为境,无为境成自性应缘,威灵莫测,灵灵寂寂,更能认知自性功能,若也仅至于此,也是非究竟,还是得空一切法,当性空法了,始得见智慧现起,随缘应酬,得纵横于众缘中,而能得无碍、自在之境地。
僧曰:「恁么则一切处皆是去也。」
此僧即有所悟地说:「那么在一切处、一切时,对于一切人都能不起心动念,随其境而能不生一法,就是这样做吗?」行者遇缘虽无一心相应,但有「一觉」能知诸境,此功能终不泯灭,有觉而有住,是地前菩萨的随顺觉性,更有无觉而住之地上菩萨随顺觉性。
按语说:「若这样,那遇一切境界时,皆可用有为去做吗?」既然兄弟太无良,急需灭此无良性,非是去玩有为法。
禅师曰:「莫唐突人好!」
道昌佛行禅师说:「您不知我所说意,不要突兀地误认我所说意!」张家兄弟虽无良,要灭的是张家兄弟之恶习,心地中毛病灭后,即能产生无为大用,那时大用即存轨则,是有别于有为之用,不存轨则。
按语说:「不要莽撞别人之意才好。」此僧未达究竟,不了解道昌佛行禅师之本意,还在有为法中应缘起法,当然不能得无为常为之大用。
(2005.11.18.撰于法尔)