无我之后还剩下什么？

无我不是什么也没了。但无我之后还剩下什么?对于客体而言，无我之后，山是山，水是水，念头是念头，感受是感受，一切诸法历然，就是其中无我。无我后，什么事物也没有改变，改变只是你对它们的看法和体验。无我后，你居住在光相城，那似一片光的世界，你明白，你清晰，你照耀，你不再有任何困惑。你看到一切事物，安然、寂静、美好，它们像一盏盏点亮或未点亮的灯，存在于你面前。这是一个静谧的世界，即使喇叭里正播放着某音乐或某个明星的歌曲，即使马路上正人车嘈杂，即使小孩在哭闹，即使邻居在吵架。你不再有疑问，“为什么”的念头一万年不会升起，即使升起，它变得好无力气;更重要的，每一个为什么的疑问，和每一个紧跟在它后面的答案同性同质，同等重要或不重要。你注意到，“为什么”升起，紧接着回应那为什么的答案也升起，然而不久它们却都欢笑着离去，就像升腾至天空的节日的烟花，一绽现，看了一眼这世界欢乐的人们，又完美的回归寂灭，没有一点留恋，没有一丝不甘。

无我之后，你像一台机器人突然有了光，这时你多了意识之光，但却没有增长躁动的妄心。你像移动的蜡烛在照耀你所能照到的世界，你甚至都不为谁照耀，你只是照耀，因为照不照不由你决定，那是你的本性。无我的人无比安静，但无比的光明。这像一位清醒在梦中的人，他清醒了，但他的梦境并没有消失。通常，我们夜晚做梦的经验是，我们在梦中时，梦里的一切宛然清晰真切;一旦醒来，梦境就没了。然而，我们从白天的梦中醒来，却有些不同：你醒了，但你的梦境并没消失——这是种多么美好的存在。你可以一边做着梦，又一边清醒着;一边清醒着，又一边做着梦。事实上，梦和清醒是无法分开的，当你分开了，也没有梦也没有清醒，那是死亡的状态，而不是活着。真正的活着是，你一边体验梦境，一边体验清醒。通常人们认为，要么我完全醒来——没梦了，要么我完全在梦里——没有醒，他们将梦和醒来打成两段，视为两种完全不同的状态。实际上，梦是清醒的梦，清醒是梦的清醒，它们从来不能分开，分开之时便是死亡之时。当你无我，这种体验极为历然。

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无我而活着的人，就像一只蜡烛，它燃烧着，发着光，照耀着这个世界。然而，它不说“我在照耀”、“我照耀谁”，甚至它都不说“照耀”二字。不是因为它不懂得说——不是因为它是像木头一样的死物，不，不是那样。他只是认识到，无论说什么，那都同样的虚妄。说“真理”和说“谎言”一样，说“伟大”和说“渺小”相同，说“卑鄙”和说“高尚”同等……一切就像梦中之物，在梦里，国王和小偷一样，奴隶和贵族无别——因为醒来你会发现，它们同等是空质，那仿佛有的东西实际没有。一个没有我的人，像一个奇怪的无头人一样行走在这个世界林林总总的事物之中，更为奇怪的是：这个没头的人，却不会与任何事物相撞;即使走在任何在复杂的石林、丛林之中，它也不会和谁撞车或被什么缠住。它不会和谁撞出实体的火花，也不存在被缠住的可能。一个无我者，一个没有头的人，它失去了某种有形有相的头，然而那隐形的、超智的头，却赫然显出，它发挥着普通的头(脑)无法想象的能力和智慧。无我决不是死了，更不是如枯木石头一般。那是一种思考难以想象的状态。

无我的人，没谁再在乎语言，也无所谓“客观”、“事实”等这样的概念，因为在那个世界，一切沦为相同的不实。如同你夜晚所做的梦，凡是进入你梦中的任何事物、任何情景、任何东西——无一不是同质同地，同为空影的。你难以想象面前的石头为什么是假的，说它是假的，并不是说它不存在;一个无我的人用脚去踢那石头，在他的躯体上也会升起疼，只是石头、踢和疼全发生在如梦的世界——如同你在梦中梦到自己的脚被砸了，在梦里也会升起很真实的疼一样，这两种疼实际上并没有本质的区别，它们是同一身、同一心、同一机制所发生的反应。无我之后，就是没有一个再“揽”活的人——它既不再把坏的事情揽归为自己，说为“我的”;也不会把好的事情揽归自己，说为“我的”。无我之后，没有揽活的人，没有揽归的人。一切是一切，身体和万物变得赫然平等;一切是一切，事情从没有不对、不好或不是;一切是一切，这是个完全如是、如实的世界;一切是一切，这是一个不可说的世界。一切是一切，这是一个没有语言、也不需要语言，但有一种真实如金刚一样无法被破坏的语言。山河大地皆是真理，皆是圣人的语言，是上帝的语言，你能理解吗?

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当“无我”被说出时，它和“我”同样沦为不真。当“无我”作为一个概念诞生时，它是另一种“我”的说法。实际上，诸圣所体会着的无我和概念无关，就像石头和石头的概念无关一样。当自我消失，并不是和自我有关的一切都被带走了，而是自我所创造和投射出的一切变得更加清晰、如实和明白。无我的体会不改变任何，它只是更加真切的反映。当你有我，“我”所使用的是智慧(或聪明);当你无我，“无我”所使用的是般若(或菩提)。智慧和般若的不同在于，智慧仅是智慧自身，它排斥愚痴，它将愚痴视为它的对立面;而般若是，般若将智慧和愚痴视为同样的东西。智慧是般若用，愚痴也是般若用，它们并没差别。般若是不分辨的，它只是作用。般若自己是无知的，它的无知却成就世上一切知。所有的智慧、行为、思想等，都是它的化现。没有般若，人如树木。当你无我，你不得不使用般若，你没有别的选择，因为当一切消失尽，唯有般若存在。

般若虽然存在，但般若上不立一物。般若就像虚空一样，它不承托任何事物，智慧和愚痴，它以同样的态度将它们漏下。因为它漏尽一切，所以它变得无漏。我们常说无漏智，无漏智就是般若智。无我之后还剩下什么?对主体而言，无我之后，剩下般若;它是唯一被剩下的。就像说，假如将来世界经过无数大劫后被毁坏，它还剩下什么?虚空。般若和虚空是类同的。经过无数阿僧劫的修行，当自我被毁坏后，还剩下什么?般若。虚空是世界经劫毁坏后还存在的——它在之前就存在，它一切时段都存在;般若是经修行“我”毁坏后还存在的——它之前就存在，它一切时段都存在。说般若有如此的优点或特点，并不是般若就是特别的。般若和梦境没什么差别，因为任何梦境都是般若化现的。般若和梦境同等质性，不可说。要想看一眼般若去哪里?去梦里，去现在，去一切见闻觉知处。想要恒常地体会般若该怎样?无我;无我后般若处处现前，处处被用被知。人们觉醒前和觉醒后，般若同样存在，一刻也未缺席，只是醒前不知，醒后已知。

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般若——是像光一样的东西，但它不是像太阳光或白天室外的光明一切可知可测。它没形没相，甚至也没有自己的体;但若是没有它，太阳光你无法看到，光明你无法看到，一切事物你无法看到。般若无知，知尽一切知。般若的显现称为涅槃。般若和涅槃，一个是体，一个是相。眼前有一张桌子，你能分辨出它的体和相的不同吗?若能看一眼你就能分辨，那么，诸佛所说的道理，你明白了一大半。用看一张桌子的体与相的不同，来看你自己，那便能认出般若和涅槃的不同。般若和涅槃等这样的佛法概念，不仅仅是个概念，它们都指向一定的状态或存在，它们是可体会的。

如果你体会到了，那么概念变得一点也不重要，你可以将“般若”称为“空气”或“石头”，那不要紧，因为一样事物无论你称它什么，它的本体不变，因此那个被作“般若”的东西，你可以赋予它任何名字。称它什么并不重要，但重要的是你认出它来了吗?同样，涅槃的状态也是如此。你可以称涅槃为“盘子”或“云”，但这个词所指代的那个状态或存在，你认出了吗?依法修行，我们不在乎词，我们在乎那词所指向之物。

用同样的原理来理解“无我”。“无我”这两个字本身是一个词，它是一个概念，但它所指向的状态你了解吗?当你依着这个词，找到了那个状态，深入那个状态，深深扎根在那个状态体会里，那么，这就是“解脱”。解脱的状态就是一种无我的体验，无我的体验就是解脱，完全的解脱。想想，如果你都无我了，都没有被缚的人了，那不是解脱是什么?在那个无我的体验中，“束缚”和“解脱”这个概念皆不存在;即使它们同时出现，也如同一只烟花绽出的两个星花一样同性同质，同现同灭。无我之后，那是一种什么样的感觉什么样的状态?你可以用“般若”、“涅槃”、“大乐”等这类的词描述它，但它实际终和这无关。你必须体会它。一旦你体会在它其中，没人在乎词。修佛问法，让我们最终活在实际中，而不是词中。无我是一个词，请离开词而深入那个状态——生命本然的状态，那无碍、快乐和让人自在的状态，那不可思议、不必思议、也不用思议的状态。稽首十方尊，一切修行者，皆入于实际，离词入真味，解脱而自在，与三世佛同行。

南无阿弥陀佛。