《菩提道次第广论》是宗喀巴大师总摄一切佛语扼要所著。引导我等凡夫从初学开始参修直至最终成佛，其中次第无所缺少，无有紊乱，既无说食不饱之讥，又无盲修瞎练之谬，当下即可照着修习。故经由法尊法师依藏文译成汉文以后，渐渐引起了学佛者的重视。特别是近几年，加以三门智敏法师、四川清定上师、台湾日常法师等大德的倡导，学修《广论》的人越来越多，大有弘遍全国之势，岂正法将弘之兆耶？末学曾受学《广论》于敏公恩师，由于障深垢重，福薄慧浅，所学既少，复无修证，唯愿将所学的一知半解陈出，恳请十方大德不吝慈悲，垂赐指正为盼！　　《菩提道次第广论》系总依弥勒菩萨之《现观庄严论》，别依阿底峡尊者之《菩提道矩论》而造。因此论将一切经论皆摄为众生成佛的支分，并遍摄龙猛、无著二大流派之教授，故极为殊胜。现略开为四：
　　
一、通达一切圣教无违　　圣教即是佛陀所说之一切教证二法，是我们成佛的指路明灯。若明了其中并无互相违背及矛盾的地方，即是通达一切圣教无违。现在有些学佛者虽然口里说一切圣教皆不互相违背，“法法平等，无有高下”，但内心却并非如此。如云我们大乘人，只要学大乘经就可以了，何必学小乘诸经论呢？只要念阿弥陀佛就可以成佛，何必学其它的呢？学多了反而增加所知障，阻碍成佛。孰不知并非学的越多就是所知障，所知障的真正含义是障住了所要学知的内容，应作依主释解，而非所知本身是障，此则是持业释也。如此种种，皆未真实通达一切圣教皆悉无违。所谓通达彼圣教不相违背，是因为一切佛陀言教，都是我们众生成佛所必须修学的。有的是道的主干，有的是道的支分，无有一法是我们要弃舍不修的，否则佛何必要讲出来呢？何况菩萨欲成佛，要度化一切三种根基的众生，必然要修学彼等诸道，方可成办。如《释量论》云：“彼方便生因，不现彼难宣。”此说如果自己都不懂，如何开示教导他人呢？故弥勒菩萨说：“明了三乘诸道，是达到菩萨所求的方便。”所以说“我是大乘人，不应该修学小乘诸经论”是极其错误的。尚且彼是否大乘人，尚未决定。此因非本文范畴，容后再述。　　再者，不是断少分的过失、成就少量的功德就可成佛，而是要断尽一切过失、圆满一切功德，此所以要“三祗修福慧，百劫修相好”。如此，则一切余乘教法之断过圆德，都摄在成佛的大乘道中。岂只但念一佛名、持一经咒即可成佛耶？若果如此，则十方一切诸佛历劫勤修福智二资粮，岂不冤枉？故彼辈学佛者，仅仅对于一种法，尤其是大乘法，稍稍明白一点，就毁谤、弃舍其它的法门，不但不能成佛，由于谤法之故，堕地狱倒有份在，可不慎乎？所以我们学佛的人，应该依止善知识，听学“一切佛法都是成佛的助缘，不可缺少”的教授，并产生深刻的认识和理解。现在马上能够修学的，就立即修学；现在修学不了的，也不应该因为自己马上修不了，就不修或是谤舍，应常时思维，希望我以后通过忏悔罪障、积集资粮，即能修学，同时发广大愿，为欲利益一切有情而速成佛。由于励力积资净障，智慧逐渐开发，福报渐渐增长，就自然可以修学了。以本论即是将成佛之次第，一步一步有次第地引导，故学本论后，自然通达一切圣教无违。
　　
二、一切圣言现为教授　　能够使我们解脱和成佛的唯一教法即是佛经。因为只有佛一个人，真正洞彻宇宙、人生的真理，所以告诉我们何者应作，何者不应作，没有一丝毫的错误。现在有些佛教徒，甚至佛学家，认为儒释道三无差别，依儒道亦可了生死、成佛，真是错谬之极。若彼等皆可了生死、成佛，何需释迦本师降生、说法？彼等尚且不知何者为生死之根本，如何了生死？如《佛本行集经》云：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”故应了知，唯有佛陀是所皈依处，唯有僧众是同行伴侣，否则即非佛弟子。佛陀所说之诸经与续（密法经典）虽然是最殊胜的教授，但是时至末法，众生根基钝劣，福薄慧浅，如果不依止善知识和定量的释论，单凭自己是无法通达的。故有诸大论师、祖师造释论和修行口诀。假使对口诀虽多修习后，反而对广大佛语释论产生抵触、谤舍，认为大经大论只是理论，仅供研究、讲说用的，说食不饱，其中没有修行，应另外求修口诀、法要。如此非但对佛所说法起大不敬重，造谤法罪业，而且此即是佛经隐没的最大因缘。所以我们应该惭愧，大经大论确实是最胜的教授，但由于自己智慧微劣，若不依善知识教授，不知如何将佛经中所说用在修行上。千万不要认为大经大论只是增加理论知识，对修行无用。　　阿底峡尊者之侍者大瑜伽师说：“真正的明眼人，不会对一小函卷教授而起定解，一切大经大论都是教授。”故若有人说“某人虽不懂大经大论，但很有修行”，真是可笑之极。什么都不懂，他修的是什么？恐彼连什么是修都搞不清楚，怎么会有修行呢？！另仲敦巴云：“若已学得众多法已，更须别求修法轨者，是为错谬。”此说非但不懂经论、不知如何起修，即使学了很多经论、亦不知如何起修者，反而另外探求修法，亦为错谬。说明彼根本没有将经论学通。学了几十年教典，真正起修时，竟不知从何下手，亦只有念念阿弥陀佛求生净土，岂不可叹！如法尊法师感慨云：“故诸久习经教之士，苟能一日回头，感觉说食数宝，终无充饥、富饶之实力，必是决然将先学之经论束之高阁，或弃之纸炉，而后闭关念佛，或瞑目参心，与夫愚夫哑羊之学佛，全无半点你迟我速之方便，此又佛法之不善耶？抑学子无师承之咎耶？惟愿有志弘持如来正法之士，放舍夜郎自大之狂慢，审思吾国佛法衰弱之原因，为幸多矣！”此法师剖心沥血之谈，学人于此应深著眼！　　《俱舍论》云：“佛正法有二，以教证为体。

”故除此教证外，别无第三法。教正法，就是指导我们如何修行的路线；证正法，即是按所学的路线前进。教是证因，证是教果。比如跑马，先指示跑向何处，路线如何，后向彼跑。若向余跑者，定成笑话。如莲花戒论师之《修道次第论》云：“复次闻及思慧之所通达，即是修慧之所应修，非应修余。如示跑地，而应随跑。”　　本论即是摄尽一切经论枢要，在了知一切佛语皆是我们众生所必修之法后，从依止善知识到止观，从浅入深，由简至奥，先修下士道求得人天增上果，而后观六道苦，及彼苦之因：业、烦恼，猛利生起真实不假造作之出离心，由此观一切如母有情亦复深陷世间满足罪业坑，而求为利有情而成佛。要修善断恶，方能脱恶道；依无我空慧，方能断除烦恼；修菩提心、行菩萨行，方能圆满大乘。此绝非一人闭户，或持佛名，或参禅，而三藏法宝捐同废纸者可成办！以上乃如来之心髓，佛法之正途，无论何宗何派之学人，皆当信受。故法尊法师云：“夫俱弃小而骛大、舍别而求圆、谤教而参禅、非显而爱密者，决不能知是法、解斯理、成此见，依此而行也！”若能于此发生定解，则一切大经大论，自然现为教授。
　　
三、易于获得圣者密意　　诸大经论虽然是最殊胜的教授，但是我们初机学人，如果不依止善知识，不但不能依而修学，反而容易错解经义。现在依己之见邪解、错解经论者多如牛毛，多识化身曾说云：“现在劣等宣传品太多，不小心就会上当。”而本论却可以使我们正确了解经论的内在密义，前已略说少分，《广论》后面诸章自有广说。
　　
四、极大恶行自趣消灭　　极大恶行即谤法罪，因其异熟果报重于其他恶行，故谤法为极大恶行。那么什么是谤法呢？如上所说，一切圣教皆不相违，《法华经》及《大宝积经·谛者品》亦多宣说，或实或权，一切佛法都是我们修行成佛所不可弃舍的。若不解此，妄执一部分佛法是成佛的方便，一部分佛法是成佛的障碍，而起是非好恶、大小显密之分判，认为菩萨应该学这个经，不应学那部经，学密法的人不需学显教，此等皆是谤法。如《广论》引《摄研经》云：“曼殊室利，毁谤正法，业障细微。曼殊室利，若于如来所说圣语，于其一类起善妙想，于其一类起恶劣想，是为谤法。若谤法者，由谤法故，是谤如来，是谤僧伽。若作是云，此则应理，此非应理，是为谤法。若作是言，此是为诸菩萨宣说，此是为诸声闻宣说，是为谤法。若作是言，此是为诸独觉宣说，是为谤法。若作是言，此者非菩萨所学，是为谤法。”可见谤法业障非常细微，一不小心，即会谤法，非必骂辱佛法为谤法也。现在有某些佛教界大德说：“只学《无量寿经》就可以了，不必学其他的，只有净土法门可以了生死，其他法门已经不能了生死了。我们是大乘人，何必去学《俱舍论》、《阿含经》等小乘经论呢？不需要啦。”如此等等，俱有谤法之嫌。希望能各自省心，以免一来危害众生和佛法，二来自造谤法罪。谤法之异熟果极其严重，如《三摩地王经》云：“若毁此瞻部洲中一切塔，若毁谤契经，此罪极尤重。若杀尽?伽沙数阿罗汉，若毁谤契经，此罪极尤重。”即彼念佛之人若谤法，亦断无往生之理。因《无量寿佛经》中阿弥陀佛所发第十八愿云：“……乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆、毁谤正法及圣人。”念佛者应于此深著眼！　　总之，谤法之因主要为宗派之见，赞自毁他。而本论将一切佛语摄为成佛所必修之法，若通达彼非互相违背，则自不会执一谤一，谤法之罪亦自会消灭。上来略明《广论》之四个殊胜，若要细举本论之殊胜，无有穷尽，望诸同学能深入学习，自会有体会而欲罢不能。