佛陀的两种法教---教法与证法

虽然释加牟尼佛传给我们八万四千法门，但八万四千法门浓缩起来有两种，一种是教法上面的，一种是实修上面的，也就是教法和证法。印度的大成就者世亲论师说：“佛之妙法有二种，教法证法之体性”。因此佛陀的法教只有两种，一种是教法，一种是证法。

从广义上讲，例如在佛学院里面研究佛法或是闻思佛法，并且进行辩论、讨论等等，这些都是属于教义法门的；教法就是以闻思的方式流传出去，并以闻思的方式来维持佛法。

在山上闭关修四加行，或从任何一个具德上师那里得到传承，并且按照他的指点念佛、磕头、打坐，观想本尊等等，这种比较重视修持方面的都是属于实践法门的，这些都是证法。实证的佛法是以修持的方式维持下去的。

教法和证法对我们都非常重要。现在有些人并不是同时追求这两种法，有的人只追求教法，有的人只追求证法。比如说现在外面很多的研究者、学者以及对佛法感兴趣的人，他们都在研究佛法，他们所追求的这些就是教法。

而我们这些对佛陀虔诚的弟子所追求的是两种法都有，尤其是我们噶举的弟子，主要追求的是证法，因为学习佛法的目的并不是为了积累知识，而是为了修正自己，为了解脱轮回，为了证得佛果，以这样的追求来修持的话，那么佛陀的两种法教是都具备的。

世亲论师又说：“持教法者唯讲经，持证法者唯修行”。

教法和证法是相互依靠的，没有教法就得不到证法，所以首先要学习教法，然后修持证法，这样才可以达到佛的境界。如果只学习教法而没有修证的话，只会象寮哥一样，它只会跟着别人念：“诸恶莫做，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”

仅仅是一个重复。如果只是研究佛法，而并不去实修，这样是很危险的，行者不但得不到佛法的利益，反而就会造成正法和行者互相脱离的结局。

没有经过教义和闻思而去修行佛法，会象盲人走路一样，他看不见前面的路，不知道应该往哪个方面走；没有经过教义和闻思就去修法是不可能的，像失去双臂的人爬悬崖一样，非常危险。盲修瞎练的结果是走火入魔，神经错乱。

萨迦班智达曾经说：“修持大手印的愚痴行者大部分的结果，最后还是堕落畜牲道。”所以，有实修但没有经过闻思也是不好的。因此佛法是要把两个融合一起的，先学习佛法，慢慢思考，然后再去实修，这就是我们佛法里讲的闻、思、修的过程。修行是建立在思考上面，思考一定要在闻法的前提下建立起来，所以一般的顺序就是闻、思、修。

但是从我们噶举派来讲，达波噶举的一个特点，就是闻、思、修同时进行，这种修持的方法是完整无缺、正确无误的佛法。所以，并不一定听闻完全部的佛法后才开始思考、才开始修行，因为在闻法的当下、在思考的当下你就可以修行，所以冈波巴大师说闻、思、修三种是可以同时进行的。

那么什么是教法？什么是证法呢？

比如听到一句话，知道这是佛陀所说的内容，这个叫做教法；你做到佛陀讲的一句话这个叫做证法。所以，不一定你要全部学完佛陀的教法，或经过很多年的闭关实修才会得到证法，不是这样的。

而是在当下，对一个真正的修行人来讲能够做到四句话就够了，即“诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”

这四句里，诸恶莫做就是说少做一些坏事；众善奉行就是说多行一些善事；自净其意就是说时常观察、调服自心，把自己自相续中的烦恼尽量克服掉；这就是诸佛法教，这就是证法。