前几天写了日记《随顺世缘明智慧》，讲了智慧每一个人平等拥有，在圣不多，在凡不少，从来不会因为你聪明而增加，或者说是因为你愚顿而减少，只是因为我们的迷惑而不能展现出来。相反，佛教中还有一种说法叫“世智辩聪难”是属于八难之一。也就是说，世间的知识太多，反而会障碍我们修道开智慧。

所以，智慧不等于知识，只是知识在一定的条件下能够转变为智慧。所以，我们常常说智慧的一个来源或者说是表现就是丰富的知识。如果我们能够明白我们的知识能够转变为智慧，我们就能够有更多的智慧，我们随顺世缘自然就会更加容易。

在我们的现实生活中有一个奥秘常常被人忽略，那就是如果需要一个人一定要做点事情的话，那么内向的人宁愿管事，外向的人偏好管人。一般来说，内向的人好静，反过来，外向的人好动。内向的人给人以似乎比较多地向内心找原因的错觉，其实不管是内向的人还是外向的人，其散乱的心是一样的。

外向的人给人的感觉是很活泼，话会说个没完。给人的感觉是好表现自己，当然也会表现为喜欢帮助他人。这在佛教的修行里面，是散乱心强的表现。内向的人则相反，他们宁愿面对机器也不愿意面对他人，给人的印像好像很沉默，很宁静，好像其散乱心小些似的。

其实，内向的人并非散乱心小，这从自己的经历中亲自体验出来的。自己以前是一个很内向的人，一般在生人面前是不说话的。宁愿面对机器，在没有事情可做的时候，是很可怕的。因为散乱心的作用，很容易胡思乱想，这也是最痛苦的时候。因为，我们人类最可怕的事情莫过于对未来的无知。

所以，自己以前是拼命工作，或者找事情做。这样才能使自己充实，最少地被散乱心困扰。现在经过八年多的禅修，知道如何控制自己的心，或者说基本上可以做自己心的主人。所以，不再受寂寞或者叫孤独的威胁，因为自己知道了如何把散乱的心收住，不让它胡思乱想。

所以，不管是外向的人，还是内向的人，其散乱的心是一样的。他们都会受到散乱心的威胁，面对寂寞和孤独的困惑。只是在没有学习禅修之前，因为不知道如何去面对这颗散乱的心，而各自想方设法（外向的人找人聊天，内向的人找事情做）来解决问题，而禅修是彻底解决这个问题的方式。

这就是佛教要解决我们的问题之一——如何安心。如何把自己的散乱心安住在当下，安住在生活中的任何时刻。因为我们的心被时间（过去、现在、未来）和空间（四维上下）所分割，我们不是在想过去某个时候的事情，就在想将来某个时候的事情，从而分别不断，痛苦不断。

所以说，这就是二祖要求达摩祖师给他安心的原因，甚至不惜立雪断臂的代价；这就是只有十二岁的四祖向三祖要求得解脱的原因；这也就是历代祖师们辛辛苦苦要开悟、要觉悟的原因。因为我们被自己的散乱心害惨了，因为我们迷失了自己的真心，因为我们遗失了自己的觉悟，因为……

所以，觉悟后的四祖说：“百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源”。我们只要收拾好自己的散乱心；只要管理好自己的散乱心；只要控制住自己的散乱心；只要能做自己心的主人，那么一切的问题都能得到解决。难吗？三大阿僧祇劫才能解决；容易吗？百草头边就是祖师意。

所以，不管内向还是外向的人，每一个人都会面对这个散乱心的困扰。只有觉悟了自己或者说修行了自己的人，才能把这散乱的心收回来；才能不跟着散乱心跑；才能控制住自己的心；才能管理好自己的心；才能完整自己的心；才能真正做自己心的主人。