净土法门法师：印祖最反对送往生时摸摸头顶热不热
发布时间：2024-10-11 04:32:06作者：大众学佛网那个时代出家人还真的有道行，领众念佛。像印光大师定的念佛堂规矩。念佛堂念佛没有讲经，有讲开示。但是他的开示是很特殊的，不是一般的开示，他的开示就几句话，老生常谈，就是提醒大家的几句话，叫你“放下万缘，提起正念”。所以那个开示的时候，天天念的就这几句话，为什么呢？不能让你有杂念，不能让你有妄想。要帮助念佛的人心专一，这是念佛堂堂主，好堂主。他不起别的念头，他就是阿弥陀佛，就是照顾这一句话头，这个话头就是阿弥陀佛，不许你有第二个念头。你动的有妄念的时候，把你止住，“提起佛号，放下万缘”，这样的念佛堂往生的人真多。
印祖决不赞成说往生之后：他是不是真的往生了？去摸摸头顶热不热，这是印祖最反对的。他真往生没事；如果没有往生，你这一摸他，他生烦恼。烦恼、嗔恨心一动的时候，他就堕地狱去了。你不是送他到极乐世界，你把他送到地狱去了。所以印祖不需要大家谈这些事情，老实念就好。真正你要想知道他的时候，你求他托梦给你，往生极乐世界的人有这个能力，走了一两天，他托梦给你：我在极乐世界了，甚至于品位都告诉你，那是真的，那不是假的。
一定要如法！不如法送往生，不晓得送到哪里去了。尤其是在现代的社会，“邪师说法如恒河沙”。什么叫“邪师”？不依照经教理论见解，用自己的意思来解释，这出问题。古大德错下一个字的转语，堕五百世野狐身。那是好的，算是不错的，说错一个字、说错一句话。不要以为那个时候，现在大概不会了，现在更严重。要负责任，把这人送到那里，不是眼前的事情，往后要负责任。如果他在三恶道里，他怨恨你，你误导了他。所以念佛堂不讲经，念佛堂也不念经。
念经就是开始念的时候念一卷《弥陀经》，那什么意思呢？收心。没有在念佛堂之前心是散乱的，念一卷经再念佛，那收心。如果是老念佛堂里面就没有这个必要，为什么？同修心是定的。我觉得用谛闲法师教锅漏匠那个方法最好。我们过去在美国做过试验，很成功，大家欢喜。我是把念佛堂分三个区域，佛像最好不要靠墙，像这个房子，佛像供在这边位子最好，后面可以绕佛；前面这个地方摆几个蒲团，他念累了，他坐下来念，坐下来不出声，养养神，坐下来；这最前面是拜佛。拜佛；绕佛；止禁，就是坐下来念，分三个区域。我在达拉斯也是这个教法。佛堂面积大，我们共修的人不多，只有三五十个人，这个样子。佛号统一的，心是定的。你喜欢绕佛，你就绕佛。实在讲以绕佛为主；绕累了，你就止禁，坐下来念；昏沉，你就拜佛，拜佛的时候不要念，耳听，听佛号。拜佛，这样子可以调身，时间持久，心是定在一句佛号。大家依众靠众，一个人有时候懒散，精神提不起来，大家在一起共修，互相勉励。讲经是一定的时间，实在讲，真念佛的时候就不讲经。讲经是在准备进念佛堂之前两三个月，讲《阿弥陀经》，讲《无量寿经》，把念佛的这个道理讲清楚、极乐世界讲清楚，目的是什么？让他真信。真正相信有西方极乐世界，真正相信有阿弥陀佛，真正发心想求生净土、想追随阿弥陀佛，讲经是目的就在此地。他真发这个心了，你就让他一句佛号念下去，不要再干扰他了，什么事情都不需要他知道，“天下本无事，庸人自扰之”。古人所说的“知事少时烦恼少，识人多处是非多”，人多了是非就多。真正在一起修行，哪要那么多人。觉明妙行菩萨十二个人，十二个都往生，第一道场！为什么？每个真的都往生了。早年，我们初祖慧远大师，东晋时代人，庐山念佛堂，志同道合的同学一百二十三个人，个个往生。结界了，不是人随便来了就可以参加的，不是的。我们这几个人志同道合，就是要往生极乐世界的，我们来干什么？我们是来念佛求生净土的。“信、愿、持名“，就这四个字，丝毫不夹杂。所以讲经、听教，那是进念佛堂以前的事情，这准备好；在念佛堂一面又听、一面又念佛，心不能专一。
但是现在怎么样呢？现在时节不一样，虽然进念佛堂念佛，他有疑虑，他还怀疑。因为这样些情形，所以我们才想这个方法，每天至少听经四个小时，那么念佛的时候至少是十个小时以上。
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菩萨上首只介绍了三位，在家菩萨没说，这要把在家菩萨补上来。那么在本品第二品特别注意这个标题“德尊普贤”。所以修净土的人如果能修普贤行愿，比什么都好，为什么呢？他跟极乐世界完全相应。到极乐世界修什么法门？全都修普贤，所以普贤十愿是极乐世界主修的课程。我们现在就懂得的时候，就能跟他相应。普贤行愿最殊胜、最了不起的就是心量大，他的心量是以遍法界虚空界为所愿，他不是一个国土、不是一个世界，不是一尊佛。他起心动念就把遍法界虚空界全包了，一个都不漏。礼敬、一切恭敬，很难修！所以是法身菩萨的境界，对一切众生都要把他当作佛来看待，你看，我们把他当作佛来看待。而在极乐世界，一切众生是真佛，不是当作佛。
把一切众生当作父母来看待。古时候说这个话有用，现在说这个话不管用了。为什么？现在儿女不孝父母，眼目当中没父母；现在学生心目当中没老师。古时候父母、老师是人最尊敬的，他现在不敬了，不尊不敬了。所以现在用这个比喻都没法子，用不上了，这就是佛法为什么会衰，学佛的人为什么不能成就，用心不一样了。古时候真的有孝敬，孝敬到极处能感动神灵、感动天地。这个感动神灵、感动天地是不是神话呢？不是的！现在我们完全明白了，科学家证明了，科学家告诉我们“境随心转”。那么孔子见尧、见舜，晚上做梦见周公，完全理解。他心里头真想他、真尊敬他、真仰慕他。我们心中真想一个人、念一个人，他就是有信心，“一切法从心想生“，这是真的，天经地义，这是真理，一切大乘经就讲这个事实真相。人难懂，现在科学帮助我们，让我们很容易懂、很容易接受。
科学不要去看它别的，看它的报告，他的研究成果的报告，这是最简单、对我们最有利益的。物质现象、精神现象、自然现象全都搞清楚、搞明白了，它不是神话、不是迷信，完全是事实。我们念佛成佛，那个“理“是什么？“一切法从心想生“。我们天天想佛，他就变成佛；天天想菩萨，就变成菩萨，”一切法从心想生“，就这么回事情。不要想世间东西、想名闻利养，这就是继续不断造轮回业，你还是搞轮回，出不了轮回。想你喜欢的人，想你喜欢的衣物、衣服、喜欢住的房子、喜欢住的环境，通通不行，全是六道的事情，那都叫做造六道轮回业，你还继续不断在轮回里头转，你出不了。所以这个世间要彻底放下，不能有丝毫留恋，心里面根本就没有这些念头了，你的念头到纯一了，清净心现前了。清净心现前，你法喜就充满了。夫子《论语》里头一句话，“学而时习之不亦说乎”，这句话就是佛门讲的法喜充满、常生欢喜心。怎么来的？“学而时习之”。
我们今天学净土，我们把净土落实就是“时习”，时时刻刻不离“信、愿、持名”。这一句名号当中有信、有愿；愿里头有信、有持名；信里头有持名、有愿，一而三，三而一。所以句句名号，句句信、愿、行，这个人当然往生，当然成佛。他成什么样的佛呢？跟阿弥陀佛一样的佛。为什么？我学阿弥陀佛，要学得像，跟阿弥陀佛完全一样，丝毫都不逊色，这是真的，不是假的。阿弥陀佛被一切诸佛赞美，叫光中极尊、佛中之王，成佛的大圆满。我们今天能遇到这个法门，怎么能放弃、怎么可以疏忽？念头才歪一点点，所谓“差之毫厘，失之千里”。念头一点都不能错，我们的依靠就这部经书、就这部注解。我们对于莲老、对于念公要感恩，念念佛号当中都有感恩的心，我们不忘本。
那么首先念出在家菩萨的上首，贤护等十六正士。
“品末復标余之三众及诸天大众。以补足上品中六成就中之众成就。”
我们才知道法会无比殊胜庄严。
“尤应着眼，本品名《德遵普贤》，盖表与会之无量无边诸大菩萨，咸共遵修普贤之德。普贤之德，实亦无量，而其心中之心、要中之要则为十大愿王导归极乐也。是为本品之纲。”
“纲”是纲领。这一品所说的总纲领就是普贤大士之德、就是“十大愿“王。”十大愿王“在修净土的人非常重要。如果你明白、你懂得，你能在起心动念之处拓开心量，将来往生净土决定是实报庄严土；这个做不到，往生净土是凡圣同居土、方便有余土，这个提示非常好。只要真正能把”十大愿王“搞清楚，心里头真有，做不到是力，没办法。有心，所以说“心有余而力不足”。但是这个心重要，那个念头比什么都重要。有这个念头他就跟实报土相应。请看经文：
己二、在家菩萨。
“又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。
连贤护一共十六位，这十六个人是在家菩萨。什么地位的菩萨？跟诸位说，等觉菩萨。他们的地位跟前面所说的文殊、普贤、弥勒是平等的。在家菩萨，在家等觉菩萨，说了这么多人，这什么意思呢？这个法门最适合在家菩萨修，容易成就。在这个时代，出家容易造业。中国古人有一句谚语说，“地狱门前僧道多”。这话不是无缘无故说的。哪些人最容易堕地狱？出家比丘，道教里面这些修道的道士。为什么？他的规矩很严，戒律规矩很严，很容易犯过，所以他能修成，功德大，超过出家人很多；他要修得不好，他也堕落得很惨。他不是堕到别处，都堕在地狱，所以这句话对我们很深的警惕，不能够疏忽，不能够儿戏。为什么？真堕落之后，苦不堪言。
那么在现前的社会，乱了；佛门里头乱了；儒跟道也乱了，乱成一团了。今天许许多多人都在说、也都在做怎么样复兴传统文化，有这种热忱，到处搞论坛，出去宣扬，社会上知道的人越多越好，让大家都有这个念头、都有这个认识，这是第一步。第二步就难了，难在哪里？老师在哪里？这是师道。没老师了！老师，要什么样的人做老师呢？要圣人，不是圣人不能做老师。什么叫圣人？德行要具备，至少中国传统文化里面十二个字，字字具足，这就是世间圣人。这十二个字，“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻、仁、爱、和、平”，把这十二个字做到了，圣人！这个人有资格做老师。到哪里去找啊？现在谁懂得孝？谁懂得悌？“悌”就是尊重老师，它的范围广大，是尊重、敬爱长辈。这个长辈是年龄比我大的，我要把他看做老师一样，看做大哥一样，对他跟对父母差不多。现在没有了！这是根本的根本。这两个字没有了，师道就灭亡了。这个问题难.
