佛说无量寿经讲记(二十一)

破有无生因

即观察果的正理。

释词：何谓“有无生”?果已有而生，称为有而生;先无后生，称为无而生。对此“有而生”和“无而生”的二种情况，一一遮破的正理，称为“破有无生因”。

我们把靶子定好，现在是观察果法：比如面包出来了，叫做果法。如果它是实有的法，那只有二种情况：一是原先已有而生，二是原先没有而生。破除有、无而生，就是说这二种方式都不成立生。既不成立生，那就证明面包不是实法。

以下具体分析：

虽然实事师和世间凡夫都承许果是由因而生，但是以胜义理善加观察时，会了知“生不成立”，其根据如下：

一个果法或者最初有而生，或者从“无”而生。若是果已有而生，则如遮自生时所说，不能成立;若果前无后生，比如认为“现在除了种子没有其它，到秋季时会长出过去没有的庄稼”，这一想法也不成立，因为：要以因产生果，必定要对果作一种作业，如果对果什么也没有作，那“以因生果”的名称和意义都不可能存在。因对果作业，只有“因果同时”和“因先果后”两种情况，以下逐一破除：

一般都说果是由因产生，但是以正理观察时会认识到“生不成立”。

比如说生了一朵花，如果花是真实的法，那是怎么生出这朵花来的呢?这只有两种情况：要么花是先前已有而生，要么花是先前没有而生。

如果说花是已有而生，那就成了自生。就是花已经有了，生的还是原来的花，没增加任何一点东西。因此，就只是这朵花生这朵花，永远不可能这朵花大一点、小一点、或者有这朵花的初开、盛开、枯萎等等。这当然不符合事实。因为明明见到一开始是含苞欲放，后来忽然开了花，开得很娇艳。很快花又枯萎了，最后凋谢、消失，有这样的次第变化。

我们一般认同的生，是指生出了新的东西，才叫做“生”，如果什么新的产品都没有，怎么叫做生呢?或者如果果已经有了，那就不必要集聚因缘来生产。比如庄稼已经存在了，就没有必要再做耕耘等的事了，成了农民耕作等都是做无意义的事，所以“果已有而生”不成立。

那么一般就认为果是先前没有、后来生的。比如现在除了种子没有花，到了夏季才长出过去没有的花。这个想法也不成立。因为：要安立生，一定要因对果做了作业，才谈得上生。如果因对果什么都没有做，那就不能说“以这个因生了那个果”，“生”的名称和意义都不可能有。

比如，如果说是由这个种子生了那朵花，那么种子一定要对花做一个能生的作业。如果什么都没有做，还说种子生了花，人家不承认。

正当种子的时候，种子当时对花一丁点儿事都没做，说：我生了花。花说：不承认，你跟我从来没碰过面，还说你生了我。有种子的时候没有花，有花的时候没有种子，种子从来没看到过花，跟花没有任何接触，对花没做过任何事，还说它生了花。花不承认：你从来对我连一根毫毛的事都没做过，怎么生我了?如果什么生的事都没做过，还说生了我，那所有的人都要说生我了，因为不必要做任何生的事都可以安立“生”的缘故。

说一个东西生了另一个东西，起码二个人也得碰碰头。当你有的时候，他没有;当他出来的时候，你没有，所以你这个种子对于花一丁点的事都没做过，你说是做过，这能成立吗?

所以要观察的话，因对果要有作业，才能安立生，因对果任何作业都没做，所谓的“因生果”连名字都安不上去，更没有真实的“生”的事实。

对方承认了，确实因对果要有作业，不对果作业的话，那空口说白话，别人不承认的，应该有一个生的作业，才谈得上“生”。

我们说，你说应该作业，那是怎么做了业?因和果要么是同时存在，要么是因在前果在后，但这两种情况都不成立因对果作业。以下分别解释：

一、因果同时不合理

因为：未成立果的期间，因也不成立，故无任何作能生的作者;而因成立时，果已经成立，不必要对果作任何产生的作业。

因和果同时，成立不了作业。也就是说，当果没有的时候，因也根本没有，当然是什么都没有做。当因有的时候，人家果已经有了，不必要你来做什么。就像没有馒头的时候，厨师还没有出现，当然没做任何生馒头的事;而厨师出现的时候，馒头已经有了，也不必要对馒头做任何能生的作用。所以“因果同时”不成立。

二、因先果后不合理

在因具有自性时，果尚未成立的缘故，何处也无有，对这样的无者，因也作不到任何能生的作业，因为“无”的法不会成为任何利益和损害的依处，“因”、“果”彼此也没有接触，毕竟只是无关系而已。

在因具有自性时，果尚未成立的缘故，不可能发生任何因对果的作业。比如一个种子它有自性时，花根本没有，对这样的无者，种子也做不到任何作业，因为无的法不会成为任何利益和损害的依处，因、果彼此也没有接触，毕竟只是无关系而已。

当这个种子在种子位的时候，那个花确实是龟毛兔角。当时只有一个孤独的种子，没有花来跟它陪伴!在种子时，花是一个无的法。种子说：我曾经对它做过事。花不承认：你说对无的法做过事，你又不是疯子，你说你在虚空里种了田，可能吗?在因位时，果的花根本没有，只是一个孤零零的种子，怎么有对一个“无”的法做作业呢?因为一个“无”的法不会成为任何作业的对境，所以任何作业都没有作。

总之“因先果后”的意思是，当因存在时，果跟石女儿一样一无所有，哪里有因在生它呢?观察这个因，它是什么生的事情都没有做。“因”就像一个木偶坐在那里纹丝不动，并没有跟果发生过关系，观察下来，在这个“木偶”上没有出现任何生产的动作或行为，说他生了果，那是没道理的。

如是善加观察，虽然因对果没作到任何作业，但有如是因的显现，就生起如是果的显现，除了这一点之外，以其它根据再怎么观察也不可得，只是对此安立一个“缘起生”的名字而已。

不观察的时候，我们就说：以这样的因缘聚合，果就出现了。因和果彼此之间并没有发生什么接触，而是缘起法尔如是，虚幻的因缘一旦集聚就现起虚幻的果相。由种下虚幻的种子，和虚幻的水、土等一聚合，就有一朵朵的花出现，但这只是假立的缘起生，并不是有任何真实的因、缘和果法可得。

比如我们要生火，划一根火柴，不管是火柴还是手，还有当时的动作，都是空性。但是，当时因缘一聚合，火就出来了。这个火的出生，不是自生，不是他生，不是共同生，不是无因生，唯一是一个假立的缘起生。除了这一点之外，以其他根据再怎么观察也不可得，只是对此安立一个缘起生的名字而已。

另外，《四百论》云：“有不生有法，有不生无法;无不生有法，无不生无法。有不成有法，有不成无法;无不成有法，无不成无法。”与此相同，我们认为现在没有果，但未来会产生有事或者成为有事，实际上这是不可能成立的。现在是“无”者，必定无法把它变成有事，因为一个“无”者，不论以何种因缘也不成为作业的对境，如同《入行论》所说：“纵以亿万因，无不变成有。”

一般人的见识，说现在春天是只有种子，而没有果，但到了秋天是会产生果的。不观察时都这样假立地来说，实际上不可能成立。

现在是一个无者，他的体性固定是无。体性固定是有的法叫做有者，有者就是实有，无者就是龟毛。

现在观察，一个体性是空无的法，然后它又变成了一个有的法，这是不可能的。为什么呢?因为一个无者，无论以什么样的因缘都不会成为作业的对境。比如手敲一下碗，碗是手作业的对境，有个对境才能敲，不然敲什么呢?现在是无的法，当下什么都没有，就安立不上作业，即使无数个因缘集聚在一起，也对它做不到任何作业。比如现在，大家都来打一个空无，没有靶子，比如打一个石女儿，集中全国一亿个射手来打，也没有用。因为“无”的法不成为射击的对象，所以对它做不到任何的作业。那这一个无的东西，怎么忽尔变成了一个实有的东西?不可能的。

果不是已有而生，也不是前无而新生，那么，这些明明显现的果法又是怎样出生的呢?答：如《宝鬘论》所说：“譬如幻化象，无来亦无去，唯心愚痴尔，实则无所住;世间如幻化，无来亦无去，唯心愚痴尔，实则无所住。”

问：既然果不是已经有而自生，也不是先前无有忽然产生，那么我们面前明明显现的这些器情万法，每一种都有它的相状和作用，这些明明显现的果法，你说是从哪里来的?

回答：这种情形就像幻化一样，只是因缘聚合时忽然现了一个假相，对此就假立为“生”。事实上，并没有什么真实的法生。

我们来看幻化。一个精通咒术的幻师开始念咒，加持他眼前的一盘石子，忽然虚空中现出了一只象，这只象有来处吗?到底是从哪里来的?是从象篷里牵出来的吗?是从东方、南方等某一处走过来的吗?稍微观察一下就知道，这虚幻的象并没有来处，这只是因缘和合时现出了这只象的假相，这之前并没有它的来处。等到咒师的咒力消失，虚空中的象隐没了，也没有去处!幻师正持咒加持的时候，有只大象很清楚地现了。正现的时候，它有住处吗?没有的!真实的法是有它的住处。而现在观察时，一点都得不到，所以没有住处。世间上的事物都是这样子的。

比如一个杯子，不观察时认为它安住在桌子上，但观察时并没有一个杯子存在，这个杯子只是一个假相，哪里有它安住呢?观察时，能住者没有，所住的桌子也没有，本来就没有“住”。就像幻化的大象一样。

只是人们有愚痴心，认为幻化的法有住处。比如当时观众看到了幻化的象，真的认为空中有一头大象。大家在谈论：今天这头象真的好大，有四、五米高，站在虚空里。但这只是一种内心愚痴的认为。

人们都承认幻化的象马完全是虚妄，这是以什么根据说的呢?幻化的象马最初没有从任何地方产生，根本不见来处;最终也没有去任何地方，不见有去处;现在也只是除了对一堆石块念咒等之外，并没有其它的法。因此，仅仅是忽尔显现，对此安立为幻化的象马。

人们都承认幻化的象马完全是虚妄的。一般的老百姓都会说，那是假的、是个幻术，而不会承认是真实的事物。为什么会这样承认呢?如果他们看到了这头象的来处、住处或去处，去寻找时，真的能得到实在的大象，那就不会说是幻化。

幻化的象马最初并没有从哪里来，所以没有来处，最终消失的时候也没有到哪里去，所以没有去处。而且正现的时候，当时也只是一大堆的石块加上念咒，除此之外，一无所有，所以也没有去处。这是本来没有的假相，哪有什么来处、住处和去处?

幻化师是最明白不过了，他看这些人一个个痴迷得很。如果大家都不愚痴，谁掏钱去看他的幻术?人们的愚痴心很重，偏偏喜欢去看。幻化师觉得很好笑，他想：我师父教我这一手，天天都可以赚到钱，其实我每天的工作就是对着这一堆石块念一念，什么也没有，正当显现的时候，他也知道没有。因此，仅仅是忽尔显现，对此安立为幻化的象马。(“忽尔”代表一个意思，不能说它原来有准备，又怎么样出场了，很恰当的描述是“忽尔”就现了，戏弄一下罢了。)

比如，在镜子里现了一个景象，你去抓，抓不到任何东西，这就是幻化。或者水里显现了月亮，你用双手想把月亮捞出来，但得不到，也是幻化。

又比如，在一个幻化的餐厅里，摆了很多水果，来了一位幻化的人请你吃，你拿起来一吃，没有!这儿有北京烤鸭，拿起来一咬，也没咬到什么。想拉门出去，手一拉，没有门!意思是这些事物真正去观察的话，什么也得不到，所以人们会说这是幻化。

又比如，人们之所以承认银幕上的影像全是幻化，他是有理由的。理由是：来，找不到来处;去，找不到去处。正现的时候，可以到那张幕布上去找，哪里找得到呢?一个微尘也得不到!所以就说那银幕上显现的都是幻化的光影。

梦中也是这样。在一张不到两米的小床上，睡着了就做梦，梦见老虎来了。在醒者看来，没来什么老虎。那么，这梦中的老虎有来处吗?无论在屋里、屋外、房顶、地下到处去找，连老虎的一根毛也找不到，并没有一只老虎进来。而观察做梦者身上的每一个微尘和每一个心念，也是一丝一毫的老虎都找不到，因此没有来处。而正显现老虎的时候，这个人非常恐怖，这个老虎张着血盆大嘴要来吃他。正当显现时也是一无所有。老虎在什么地方?根本就没有住处。但做梦的人误认为有老虎，一下子吓醒了，心脏“咚、咚、咚”地跳，一看时间：凌晨一点，这时候老虎完全无影无踪了。有去处吗?也没有去处。

梦是这样，水月、阳焰、海市蜃楼等的比喻也都是这样，无来、无去、无住。其实，器情万物全都是这样，只是由于我们的实执心太重，一直执著有个真实的法，有它的产生、安住和灭去。其实根本没有!

对芽果等法来说，生、住、灭的相也是如此。

“芽果等法”，就是指所见、所闻的一切法，全部是空花幻影。

比如一朵花，如果是实有的事物，应当生要有生的踪迹，去要有去的轨迹，住要有住的地方。但花只是一个虚幻的相，哪里有它一步步地走来呢?所以没有来处。又哪里有它一步步地离去呢?所以也没有去处。正现的时候，只是一刹那的假相，哪里有它的住处呢?所以也没有住处。

比如一个皮球通过门滚进来了，我们看到它是从门外的某个地方滚进来的，但梦中的球怎么有“来”呢?既然只是假相就不是有个东西过来、安住和离开。所以说无生、无住、无灭。

无始劫以来以无明不认识这一点，也只是自己不认识而已，事实上，芽果和幻事没有什么不同。只要对此深入思维，肯定会对无生和缘起义产生定解。

“无始劫以来以无明不认识这一点，也只是你自己不认识而已”。不认识就只是自己糊涂，万法的真相就是这样。事实上，芽果和幻事没有任何不同。如果你能对此深入地去思维，肯定会对无生和缘起义产生定解。

这个道理再推广到林林总总的内外显现法上，无一不是如此。换言之，乃至存在能、所二现分别的习气之间，将会显现种种的有事。这一切有事，最初产生时，并没有从任何地方新的产生;当下显现时，也只是以习气力显现，故没有任何自性存在;最终消尽能所二取的习气而不再显现时，也没有到任何地方去，仅仅是在远离二取的无分别智的境界中不显现而已。所以说，一切诸法皆如幻化。

这就是说，乃至存在能、所二现分别的习气之间，将会显现种种的有事。这一切器情万法的显现，外在有山河大地、日月星辰，内在有六道有情，有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，身体上有心、肝、脾、胃、毛发、血水等等。我们去观察这些东西到底从哪里来的?其实都跟梦幻一样，只是因缘和合时忽而显现的假相。

一切事物最初产生时，并没有从任何地方新的产生。不是说先前有一个东西在门外，现在到门里面来了，不是这样的方式。我们说张三来了，从窗户进来的;李四来了，从门进来的;王二麻子来了，从地下冒出来的，总得有个来处才能说“来”。如果什么来处都没有，说他来了，那是不成立的。任何的来处都没有，怎么能说有“来”呢?

正当显现时，也只是习气力所现，因此没有任何自性存在。比如一个人有眼翳时现了海螺的黄色，这只是由他的习气变出了一个假相，怎么会有这个“黄色”的自性呢?正现的时候就是无自性。

最终消失呢?比如说白云消失在天空中，这只是一种表达。并不是有一朵云，它一跑，跑到虚空的宫殿里去了，其实根本没有去处。同样，最终消尽了二取的习气而不再显现时，根本不是到什么地方去了。所以你不必要费心思去找它到哪里去了，根本就没有什么去处。仅仅就是在离二取的无分别智的境界中没有了这种虚妄的显现。比如有眩翳的眼睛见到虚空中有花。后来显现的空花没有了，这只是眼睛正常了，空花的错觉消失了，有必要问空花到哪里去了吗?有必要找回空花吗?所以说“一切诸法皆如幻化”。

摄义：种种有事显现，悉皆无实，以远离自性有无生故。

假如是真实的一个果，它要么是有而生，要么是无而生，不会有其他情况。但是有而生不成立，无而生也不成立，因此任何显现的果都不是实有的法，因此说是无实。

我们观察，原先认为实有的城市、实有的人、实有的高楼，观察来、观察去，最后发现全部都是幻化。现在只是凡夫实执的习气特别坚固，就感觉是很坚硬的房子、很坚硬的石头。如果习气完全消除，就没有任何障碍。证得空性之后，就根本不是世间的境界。凡夫所认为的时间、空间、物质的观念等通通会被打破，时间上一念即无量劫，空间上一尘中现尘数刹，数量上一多相即，功能上六根互用，像这样无量无边不可思议的转依功德都会显现。

也正因为如此，等到心转依之后，就开始显现净土。菩萨登了八地就得到净土自在，最后消除实执习气的结果就会达到这样。