定慧品第四

六祖大师给韦使君解答了几个问题后，就开始讲禅定和智慧。我们习惯把戒、定、慧，统称为“三学”。六祖大师在顿法里讲的这个定、慧，比我们平常讲的定和慧就更透彻更直接。

师示众云：“善知识!我此法门，以定慧为本。大众!勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。善知识!定慧犹如何等?犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”

“我此法门，以定慧为本。”我这个法门是以定慧为本的。其实不仅仅是禅法，所有的法门都离不开定慧，六祖这么讲是要突出这个禅法。

“定慧一体，不是二。”这么形容是直接让我们获得一种“等持”的理解，因为六祖直接讲的是解脱、证悟的境界，他不讲先修定再修慧，或者由慧再生定。

但在实际修行中，还是要有次第的。比如刚学佛必须要有戒律;有了戒律后要选择一个方法，每天要禅修;禅修后慢慢地要有正见;有正见之后，还要在定中把正见透彻地了悟。六祖讲的禅法直接就包涵了这些，比较高深，需要有定力和正见的摄持，慢慢地才能理解到六祖讲的这个甚深的含义。

六祖讲定和慧是一体的两面，我们的心、真性、佛性在不用的时候，了无一物可得吧，这叫什么?——叫定。那现在我们这心开始要起用，比如我要讲话，大家要听法，这就是“用”了吧，这叫什么?——叫慧。就是说这个真心不用的时候就叫定，用的时候它就叫做慧，也就是体和用的关系。六祖把体叫做定，用的时候叫做慧。进一步讲，在不用的时候，慧就回归到定里边;用的时候，比如我们在听法的时候，一心一意地听而又不产生执著，这时候定又回归到了慧里边。

所以说六祖讲的这个禅法就是：用的时候，体是在用里边;不用的时候，我们把用回归到体里边。体、用不二的状态，这个叫定慧等持。换句话，也就是无住生心，生心无住。无住叫做定，生心叫做慧。在生心的时候，生过心就拉倒了，这种生心无住就叫等持。

如果生心了没有做到无住，就是执著了，没有定力的摄持，光用了没有回归体，就不叫等持。等持就是心生要无住，无住要心生，也叫真空妙有，妙有真空。也就是“即慧之时定在慧，即定之时慧在定”。

这是从体、用上对定慧等持的理解，下面从理和事方面讲等持。

比方说现在这个道理我懂了但是做不到，懂了就是慧力，事上做不到就是定力不够。真正定慧俱足等持的人，理和事应该是相融的。“若心口俱善，内外一如”就是慧力到了，道理通达了，而且事情也能跟上，理和事能够无碍了，也就是定慧等持了。否则，光是通达理，事上做不到，这叫光有慧没有定，还没有达到等持。

要想达到等持，修行就不能争。我修行好，我打坐时间最长，有这种心就不能叫做定慧等持。修行不能争第一，因为争第一的时候就有我相、法相了，也就是“不断胜负，却增我法。”这样是得不到解脱的。

如果慧力和定力不均等的话，比如慧力非常强，我懂了这个道理之后，就看不起不懂的，这就产生我慢了。我慢生起来的时候，实际上就是定慧没有等持。懂和不懂都是幻化的嘛，懂也是幻，不懂也是幻，况且不懂的他早晚还会懂的，就是迷悟有迟疾嘛。明白了这个道理，就不会产生我慢或者胜负的这种心态了。

上面六祖是从几个面在讲定慧等持的道理，接着进一步讲一行三昧。

师示众云：“善知识!一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名》云：‘直心是道场，直心是净土。’莫心行谄曲，口但说直;口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执著。迷人着法相，执一行三昧，直言：‘常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。’作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识!道须通流，何以却滞?心不住法，道即通流;心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识!又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。”

“一行”就是没有间断，包括座上、座下，如果说打坐能够安住，座下就散乱了;或者在没事情的时候还能行，有事情就散乱了，这都不叫一行三昧。

六祖对一行三昧的解释是，在任何地方、任何时间下，不管是走路还是说话，也不管是做事还是没有事情的情况，“常行一直心是也”，都能够做到平常心。这个平常心，实际上就是刚才讲的定慧等持，能达到这种状态的，只有大菩萨也就是八地以上的菩萨。我们现在如果修行没到这个程度，绝对做不到这一点。一行三昧是非常难的。换句话说，只有重关和牢关的这个证悟的境界，才能做到这一点。

像禅宗的牧牛图所描述的一样，刚开始见到这个牛之后，要牵着它，跑了还得要拉回来。等时间长了，它就会跟着你走了，甚至不用拉着就跟着你走。这时候，修行就已经非常稳定了，也就不会再丢了。这叫什么呢?叫一行三昧。我们需要在各种事项上能够透得过去，都透得过去了，就叫一行三昧。我们在座的可能有理上通了，但是在事上没有通。比方说打坐，睁着眼睛可能就通了，闭着眼睛可能就不知道是幻的，就通不了。甚至疼痛的时候也通不了。有的居士跟我讲，在疼痛的时候，他还有一个明空，能够做到这一点很不得了。座上不能恒常，这也叫事上不通，这也叫定慧不能等持。

达到定慧等持、一行三昧实际上特别特别难，需要非常深入和细微的修证。比如在禅修当中得到了清净觉受，但往细里看还有很细的念头，而细的念头之后还有更微细的念头，这些都是我们有待修证和慢慢转化的。

着相迷惑的人认为“常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。”坐一坐念头没了，认为把根和尘断开了，一坐就空了，这就叫做一行三昧。其实这是一种错误的见解。在任何时候都不起心动念了，这个不叫一行三昧。比如说六根对六尘的时候，如果产生执著了，就起惑造业，落入轮回，但是要解脱轮回也得靠它。为什么呢?在根和尘相对的时候，比如眼根对色尘，看到它的时候不被它所迷，不迷于这个色相，这就是解脱。正所谓，轮回处即是解脱处。执著的地方知道它是了不可得的，不执著了，也就成了解脱之处。

六祖实际上就是在阐述根尘相对的时候，了知它是幻的，就解脱了。不是说不看东西、不听声音、不想事了就解脱了。六祖讲的这个一行三昧是尽管看东西、听声音、想事情，就是在看、想、走、坐的时候，都非常了知它，而且都不被它所转，这时候才叫一行三昧。大家一定要理解透这个道理。

比方说现在这个时代，有一些修行者(不是指的哪个法门)，修着修着就压念了：不起念，不起念……保持这个不起念的状态。哎呀!清凉了，解脱了。座下有杂念的时候，也会压下去、压下去……修着修着就百物不思变得跟死人一样了，这就进入了偏空。六祖也正是对这类修行人进行了批评。因为老是保持这种状态，会进入到无想天，或者将来转生成石头呀木头呀，会得到这种果报。

修行不是压念不起，是起念的时候要清楚了知。不管起落，总有一个明了的本觉。大家一定要搞清楚啊，这个搞清楚之后，就能够达到一种解脱的境界了。

“心不住法，道即通流，”就是这个心不住在任何法上，该干什么尽管干什么，这个解脱的状态就来了。比如有的人跟我讲：“师父，我又看见佛了!我又看见师父了!”我说，看见就看见了，你得明白都是假相，这样你就能解脱了嘛!佛或者师父天天站在你身边，你执著了，这个也不是道。看见佛来了或魔来了，都不理它，这才叫道。你见到魔不执著它，了知它的本体是幻化的，这就是见到佛了。见到相的时候，知道它的性是幻的，即是见到如来!你看到了佛，如果执著了就叫着魔了，不是魔来了就是着魔了，明白这个道理了吧。这是非常非常重要的见地，这个才叫做慧，叫般若波罗蜜多。

“心若住法，名为自缚。”就是心住在这个法上，住在佛上了或者住在名相上了，那就被它所缠缚住了，就不能解脱了。

六祖这里举了一个例子：舍利弗是佛陀十大弟子之一，当时他的修行是睡觉的时候不脱衣服,就在树下一坐坐到天明，一天吃一顿饭,他这种修行比较艰苦。有一天，维摩诘看到舍利弗老是打坐，他就说，我们坐是坐在心里面，而不是身体非得要坐成什么样，你这么坐是错误的。舍利弗他非常注重戒律，注重外在的这些表象，所以维摩诘说他这个修行不到家，不到位。舍利弗不敢辩论，因为他的智慧超越不了维摩诘。

维摩诘实际上是一个古佛的化现，他当时示现的是居士身，富可敌国。其实他是在无形当中助佛弘扬佛陀正法眼藏的。《维摩诘经》里边讲，维摩诘示现病的时候，佛让他的大弟子们去看望，结果谁都不敢去。为什么呢?因为他们智慧都不够，都受过维摩诘的批评，最后只有文殊菩萨敢去，文殊菩萨是七佛之师呀。他俩交流的时候，水平差不多，最后到什么程度了，他不说话了，他也不说话了，二人没法说了，这才算是把这个法讲清楚了。

维摩诘的见解其实就是六祖的见解。尤其是在密法里边，有的大圆满的祖师说维摩诘其实是大圆满第一代祖师。

维摩诘为什么说舍利弗这么修不是真正的解脱，因为他还执著清净，执著禅定，不知道起心动念的时候也有禅定，就像六祖讲的“即慧之时，定在慧。”就是我们在用的时候，体本身就在。六祖在用最究竟、最了义的等持，来告诉我们什么才是真正的解脱状态。当然，我们现在还比不上舍利弗，所以还得向舍利弗学习。